大方广佛华严经(第一八六五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们从「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机德」，使我们联想到世尊说法的四种意趣，四意趣，「平等意趣，别时意趣」跟「别义意趣」。今天我们再看第四「补特伽罗意乐意趣」，什么叫做补特伽罗？这句是梵语下面有解释，「补特伽罗」翻译成中国意思就是「众生」，或者是翻译为「有情」。由此可知，这条是讲「随众生之乐意，而种种说法」，这条非常重要。实在说就是普贤菩萨所讲的，恒顺众生，随喜功德。只有佛菩萨才做得圆满、做得彻底。正如同经论里面常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是无法想象的境界。佛在讲台上讲经教学，无论是什么样的听众，程度高的人听，佛讲得很深；初学的人听，他听得很欢喜，佛讲得很浅显，我都懂。人听，适合人的根机；畜生听，适合畜生的根机；灵鬼听，适合灵鬼的根机；菩萨、罗汉听，也适合他们的根机，各个都得利益。这种说法我们在初学经教的时候，李老师说这叫大讲堂，能契合各种不同根机。这不是桩容易事情，没有辩才意趣是做不到的。这个辩才意趣就非常重要，对于接引众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐非常要紧。
特别是在现前这个时代，这个时代问题非常复杂，也非常严重，而且每个人、每个家庭大多数都遭遇到困扰。哪些困扰？父子不和，儿女不听父母的教诲、不听教训，父母没有办法教儿女。父子出了问题，于是一切问题都发生了，年轻人他在学校里面不听老师的，在家不听父母，在学校怎么会听老师？背叛；在公司行号里面不听老板的，在政府机关做事不听长官的。他的标准在哪里？他的标准是利害，于我有利的勉强跟你合作，于我没有利益的就不合作，这问题多严重。这个问题一扩大就是整个世界的问题，也就是什么？人跟人对立的问题，人与人之间矛盾的问题，当然会形成人与人之间冲突的问题。今天的冲突，夫妻冲突、家庭冲突、社会冲突、族群冲突、宗教冲突、国家冲突，这问题怎么办？这些事情太多、太明显了，人人都知道。所以许多人怀疑这个世界还能好吗？那我们想想在一个世纪之前，没有人怀疑到这个世界还能好吗？这个话你决定听不到的。那也是战乱，第一次世界大战，第二次世界大战，人类的忧患意识没有今天这么严重。许多人都在想这问题怎么解决？这是大问题，这个问题不解决，真的像西方宗教家所说的，前途是世界末日。
这个世界还能和平吗？还有希望吗？还有前途吗？这些问题我们去找谁？遇到这些困难，有人来问我，我告诉他：你没看到小朋友，小朋友遇到困难他怎么办？他回去找他爸爸妈妈。这给我们一个很好的启示，我们今天遇到这个问题，遇到困难去找谁？找老祖宗。我们中国老祖宗是谁？黄帝、尧舜禹汤、文武周公，下面是孔子、孟子。为什么那个时候的世界承平？他们用什么方法？找老祖宗就对了，找释迦牟尼佛就对了。这是我们看到小朋友发生的问题，三、四岁的小朋友。同时使我们想到英国历史哲学家汤恩比他说的话，就是叫我们去找老祖宗，他说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。为什么？古圣先贤他知道，问题没有发生他就晓得会发生问题，他懂得防范，问题发生了不至于扩大。用什么方法？教学。《三字经》前面的八句话，是中国老祖宗传下来的真言、神咒，套一句佛法说无上的神咒。为什么会出问题？「性相近，习相远」，就出了问题。本性本善，大家是一样的，但是，在日常生活当中本性会受染污，受染污就变成不善。那个不善是习性，不是本性，本性里面没有贪瞋痴慢。
现在这个社会几乎全世界都是这样，一切都是向钱看。中国从前造钱用铜做的，造钱，铜钱那里头很有学问，在铜钱最早的时候是用刀，它的形状像个刀。你到故宫博物院里面看到，上面是个刀的形状，刀柄是个钱，这上面是个刀的形状，下面是个钱。以后造钱，刀不要了，留着下面那个钱。但是那个钱是圆的，当中有个方洞，有个孔，方的，表的意思多。那个形状是什么？形状就像犯罪人在从前的枷，那个铜钱的样子像枷。你看到那个样子这戴上枷锁犯罪了，这是警惕你。古时候上面有个刀，那是更明显、太明显了，告诉你这个东西是有用，不是好东西，你要很小心谨慎去用它，用错就坏了。为什么？会增长贪心，跟你的本性愈去愈远，要会用它，可不能被它迷住了。所以叫钱眼，不能钻到钱眼里，钻到钱眼里就戴上枷锁。另外还有个表法的，更深一层的意思，外面圆的，里面是方的，古人所说「中不方，名不章」，内里面要方方正正，外面要圆融。它表这个法，表这个意思，这就是中国文化。内里面什么？内里面是空的。外面什么？外面有边，外面有，里面空，这里头深奥的哲学显示在这钱面上。现在没有了，现在是用纸钱，纸钱是过去有，是在春秋祭祀的时候烧给死人用的，纸钱不是活人用的，现在统统用纸钱了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什么？鬼贪心。贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，想想这道理。现在设计这些钞票的人跟古人不相应，如果说古人设计钞票，一定设计出古圣先贤的格言、教训印在这上，叫你一看就知道，图案要美，文字字字警惕人心。从前人有智慧知道这个东西。
「性相近，习相远」，下面说「苟不教，性乃迁」，你就得防范，你要重视教育。教从哪里教起？谚语说得很好，这都是传统几千年老祖宗教的「教儿婴孩」。父母教子女，你要使子女一生会孝顺父母，一生遇到什么样的困难他不会变心，这是中国的教育。中国教育理念目标就是这个，孝敬父母、爱父母的心一生不变，无论在什么状况之下不会变，从小教！他出生眼睛睁开了他就会看，他就会听，就要开始教了。已经养成坏习惯，那就麻烦了，把坏习惯再扭正过来，可不是容易事情。
于是我们就明白，今天的世界大乱，是这一百年前，确实整个世界动乱，大家把古圣先贤教给我们教育的理念、方法疏忽了。开头一代是疏忽，疏忽也是无可奈何，战争逃难，顾命要紧，其他的都摆在其次。所以在那个时候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就没有了，到第四代根本不知道什么叫教育，把它丢掉干干净净，社会怎么能不乱？于是对立、矛盾、冲突、背叛全都出现，有没有方法制止？没有方法！可是我们借着科学技术的进步、传媒的进步，真正有志士仁人把从前老祖宗这些方法找回来，还有效。不能让世人都觉悟，如果能够有万分之一的人觉悟，千分之一的人觉悟，社会还是有救。这些人有没有？肯定有，我们相信。诸佛菩萨、各个宗教里面的神圣都有爱心、都有慈悲心，他们会到这个世间来，应化到这个世间来救度这些苦难众生。这就是这段重要的意趣，补特伽罗意乐的意趣。我们已经看到了，就是讲圣贤的道理，讲伦理的道理，讲道德、讲因果的道理，讲佛菩萨的教诲，喜欢听的人还有，在这个世界上还不在少数，我们讲到的万分之一的人很有可能。这个世界上有六十亿人，万分之一就是有六十万人，我相信有这个数字，这么多人听到善法生欢喜心。
如果我们能够有这些大心人士，发心认真的修学，把圣贤教诲要做到，做不到讲给人听，人家不相信，要真正做到。就像儒家给我们讲修学的层次，我们把儒跟佛合起来讲，合在一起讲从格物下手。格物是断烦恼，断烦恼就要守规矩，就要持戒，持戒救自己、救众生、救这个世界，你说你能不持戒吗？这个事情不是个人事情，个人堕地狱是自己的事情，与别人不相关。可是今天我们真正能持戒，表现出持戒是救度众生、是护持正法。所以今天持戒不是为我自己，是为正法久住，是为了复兴民族传统的文化命脉。从哪里做起？从《弟子规》做起。你就晓得这是多么重要，这是使命，我能做到，中国五千年文化命脉就能够传下去；我要不做就会断掉，这是真的不是假的。所以我们今天认真努力学习，落实《弟子规》，这个精神意趣要懂、要明了；我们学习《感应篇》，学习因果教育，老子传的二千五百年的道德不至于在现前断掉；学习十善业道，这是护持佛法，如果不学习十善业道，用什么护持佛法都护持不了，为什么？佛法会灭亡。驻联合国教科文组织的法宝法师，叫人带信给我，他说佛法在这个世间，还能不能继续保持三十年？意思就是三十年之后这世界上没有佛法，这话是真的不是假的。有《十善业道》，佛法还会在这个世间，有《沙弥律仪》，佛家讲的僧宝，还能够继续传下去；如果《沙弥律仪》没有了，僧宝就断掉，三宝就缺一个。三宝是三足鼎立，一个缺了，那两个也就差不多，虽然还有，时间也不会太长，你说这个问题多严重！
我们学佛的同学无论在家、出家，了不了解这个事实真相？我们要不要发心来续佛慧命，护持正法久住？这些东西绝对不是在宣传，不是在演讲，是要自己真正做到。自己做到就是儒家讲身修了，我自己做到了；自己做到之后还要帮助这个家庭，叫家齐，就是一家人做到。我们四众同修住在一起，组这个小的道场，这个小道场各个都做到，这个小道场就是六和敬的道场，这个小道场就能够护持正法，令正法久住。久住不是一句空话，你自己不做，天天念没用处。在这个时代，佛法快要灭亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善业道》、《沙弥律仪》把它丢掉，你眼睁睁的看到佛法在这个时代里头断掉，你说你有没有过失？自己在这个世间生死事小，这不是大事；帮助众生回头，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，这是大事。就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」，这是大事。众生欢不欢喜？众生看到就生欢喜心。老祖宗讲的「人性本善」，世尊所说的「一切众生本来是佛」，这都是真的一点都不假。我们在汤池做的实验不到两年，国内外许多人去看过，都受感动，他为什么会受感动？人性本善。他看到那么个小的地方，那个地方的老师、居民把《弟子规》做到，身修家齐了，和谐社会落实了。
确实我们这个做法，给这个世界上许多的志士仁人增长了信心。原来他们信心都没有了，我们跟他讲，把全世界各个族群、各个宗教古圣先贤的教诲说给他听，他听了都点头，点头完了之后摇头。点头什么？说得好，太好了；摇头是什么？做不到，这是理想。他怀疑什么？古圣先贤所说的也是理想，也没有做到，今天怎么可能会做到？古人留下这些文字的记载，他们用什么眼光看？这是桃花源记，这是乌托邦，理想的乐园，不是事实。古时候的社会会有这么好吗？他不能相信。所以我们用实验，做个实验给他看，看了之后才受感动，是真的不是假的。汤池人可以做到，哪里人做不到？只要有人带头，只要我们坚定信心。人都是本善，人都是本觉，你要有这个信心。这些背离本性的众生不能回头，不能怪他，你要怪他那就永远做不好、做不到了。看到之后要像圣贤人一样，回来责备自己，我做得不好，没有个好样子给他看。所以「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。
反求诸己做得最圆满的，给我们后人最好的榜样，就是舜王。舜王的父亲跟他的后母，还有后母生的弟弟，这一家四个人，三个人都有阴谋想把他害死。而舜没有想到父亲、后母、后母生的弟弟他们的不善，只想到他们不喜欢我，我做得不够好，天天想自己的过失，天天改过，三年把这三个人感动！这三个人对他就好了。这家齐，身修好了，家齐了，这叫家和万事兴，邻里乡党没有不佩服、不尊敬舜。这个事情传到皇上那里去了，那时候皇上是尧王，尧王要派人来看看是真的是假的，派什么人？派他儿女。把两个女儿嫁给他，看是真的是假的，九个儿子跟他做朋友，这发现是真的，一点不假。尧王委任他做官，最后选他做继承人，王位传给他。大孝！父母爱你，孝不难；父母不爱，父母恨你，这个孝才难。舜，你看父亲、继母跟弟弟都恨他，恨之入骨，能尽孝始终不移。
那你想想，他的尽孝对于民族的贡献，对于国家的贡献，对全世界人民的贡献有多大。我们讲人与人的相处，就今天的世界年轻人不孝父母，要用谁来救这个事情？舜。我们要发心学舜王孝顺父母，奉事师长。亲亲尊贤，亲亲是孝道，尊贤是大义，能救这个世界。救世界要从谁做起？从哪里做起？从我先做起。可不能求别人，求别人这个世界决定会走向末日，从自己做起。谁是救世主？我自己是救世主。真正明白了，他就肯发心。学为人师，行为世范，这两句话不是口号，是真的，发这个心跟佛法里面讲的发无上菩提心没有两样。无上菩提心就是「众生无边誓愿度」。我们真正发心要做到这八个字，「学为人师，行为世范」，这个人是菩萨，这个人是圣贤，不是普通人，这个人是谁？就是我自己，这世界才能救！不能靠别人。大家都发这个心，圣贤就多了，菩萨就多了，对于帮助这个世界化解一切艰巨的问题，信心就生起来了。
我们现在所看到的，每天到汤池去参观的将近两百人，平均每天，看了之后都受感动。这个给我们带来坚定的信心，帮助我们建立无上的弘愿、大愿，我们应该要这样做法。古圣先贤在社会第一个选择，就是选择教学。你看看许多宗教家，释迦牟尼佛不选择做国王，他是太子，不要做国王，选择教学，今天讲职业教师，一生教学。佛门里面，在中国弘法译经，早年最有成就的安世高，安世高也是王子，安息国的王太子，他父亲死了之后继承王位做了半年，把王位让给他叔叔，他出家了。跟中国很有缘分，到中国来弘法翻经，最早期翻经最有成就的；以后是鸠摩罗什、玄奘大师他们。那是舍弃王位从事于教学。再看看世界上这些大宗教创始人，全都是从事于教学，穆罕默德教学二十七年，耶稣是被人害死，他只教了三年。中国孔子教学，也是很长的时期，但他到晚年才专心教学，万缘放下，专心教学五年。这些人都可以说是学为人师、行为世范，给千年万世后代的这些人们留下最好的榜样，这是我们要明白的，应当要学习的。
真正有志一同，人数多少不拘，这什么？看缘分。释迦牟尼佛当年在世，缘分挺盛，很难得，我们在经上看到记载常随弟子，就是不离开身边的一千二百五十五人，各个成就，最低限度都证阿罗汉果。证阿罗汉果我们都知道，对于世出世间一切法的执着放下了，这叫真的成就，这阿罗汉没有执着。更进一步的分别也放下，菩萨；更高的跟佛陀是一样的，有，也不少，起心动念都放下了。但是老师在，老师在要表演什么？尊师重道，虽然自己成了佛，还称菩萨，不称佛。所以菩萨里面有十地菩萨、有等觉菩萨，其实那些都已经成佛了，都是圆满的佛，给我们表什么？尊师重道。就是三福里面讲的「孝养父母，奉事师长」，还是遵守佛陀的教诲持戒、修定。这是什么？这是我们佛门讲的影响众，他来做样子给我们看的，像文殊、普贤、弥勒、观音、势至，做样子给我们看的。
佛法传到中国来，在中国有辉煌的成就，要比起古印度有过之而无不及。这什么原因？因为中国本身有儒跟道五千年良好的传统，佛法传到中国来，跟这些圣贤一接触就通了，融合成一体了。形式上有儒释道三家，里面没有，我们看到少林寺的一块碑，唐朝时候留下来的。听说是唐肃宗的年代最初刻的，唐肃宗是唐明皇的儿子，至少是一千三百年前。这块碑的内容「混元三教九流图赞」，那就说明在中国三教九流已变成一体，变成一家人。尤其是儒释道这三家圆融无碍，这就是现代人所讲的多元文化，多元文化在中国早就提倡了。
诸佛菩萨大圣大贤示现在人间教化众生，最重要的就是要顺众生，随众生的乐意，随他的喜欢。这就是观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度就现什么身。应以什么身是众生喜欢什么身，就现什么身；众生喜欢听什么，他就跟你说什么。譬如现在众生最喜欢的是什么？是钱，向钱看。那我们今天应该怎么样教化众生？教他发财，他就来了，这是真的。我们看这段文讲就这个意思，「随众生之乐意，而种种说法也，先对一众生赞叹布施，见其人已乐欲布施」。这个一是一类、一群，赞叹布施，你赞叹布施，他一定肯布施，为什么？施一得万报。你布施，财布施得大财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西多么诱惑人，谁不想要！真的一点都不假。把这个道理讲清楚、讲明白，发财不是靠手段，不是靠幸运，我们怎么讲？要靠命的。你命里有没有财？命里有没有富贵？命里为什么你有富贵，他没有富贵？这讲到前世，没有前世讲不通，因果通三世。你前世喜欢修财布施，你这一生得财富，很容易得到。那个人前生没有修财布施，想尽方法赚钱赚不到，你发财想帮助他，你拿出本钱叫他做生意，无论做什么生意他都亏本，为什么？命里没有财，所以别人帮都帮不上忙。那怎么办？修布施。
这个例子中国古籍里，不仅是佛教，道教、儒教都有，太多了。布施愈修愈多，你修财布施，你不要怕赚钱不容易，我布施掉了明天怎么办？不要去想这个，顶多我留一点点来过生活，过最低水平的生活，多余的全部施掉，绝对没有多久又回来了；换句话说，无论你从事那个行业都赚钱，你种的因。中国从前供财神，财神是谁？春秋时候的范蠡。范蠡帮助越王勾践复国，中兴，这个真难，真不是容易事情。成功之后他马上就退了，他知道越王勾践的个性，他非常明白这个人可以共患难，不能共富贵；患难的时候他需要你，言听计从，富贵的时候他不需要你。那时候他有两个得力的帮手，一个是范蠡，一是文种，范蠡告诉文种，勾践的个性成功了要走，他不相信。范蠡是走了，也就是逃亡逃走了，没有告诉越王，逃走了，改姓名叫陶朱公做生意，带着西施做生意。从小本生意做起，做了几年发达发大财了，发财之后他施舍，拿这个钱去救济一些贫苦，统统散掉，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散。所以中国人供他做财神有道理，他真的是经商的模范。跟佛法讲的道理完全相应，愈施愈多，这是教你发财是这个发法。那文种不相信，结果文种被越王赐死，他自杀了。所以范蠡聪明，成功绝不留恋位置赶紧走，国家恢复了，他就做平民。佛教给我们你要想致富，你就要修财布施；你想要聪明智慧，那你要修法布施。我们印经，现在有光碟给人家讲解，自己认真修行，自己修行也是法布施，依教奉行，你感化很多人，那怎么不是法布施！用自己的身体，身体叫内财，财法两种布施都具足。同时这里面还有无畏布施，别人看到你这个样子，对你产生信心，原来是一点信心都没有，对你生起信心。自己认真努力，断恶修善，积功累德，同样也能获得财富、聪明智慧、健康长寿。翻过来，这佛也说得清楚，吝财的人果报得贫穷，吝财不肯修财布施，贫穷；不肯修法布施，愚痴；不肯修无畏布施，短命、多病。这个道理要讲清楚、讲透彻，现在人喜欢听，你不是喜欢发财吗？我教你怎么发财法，在大学里面学那些课程发不了财；在佛法里上几堂课，你真懂了，你真的就会发财。你可以很认真努力去做，到发财之后，别人就相信了，这真有道理。
佛对这种人就投之所好，他喜欢！乐欲布施，乐是欢喜，非常欢喜修布施。到这个时候他很欢喜布施，他的愿求都得到，譬如财富很多了，聪明智慧都有了，又健康长寿了。这时候再进一步告诉他，这些东西保不住，人命无常，昙花一现。天上人间，人间的富贵跟天上不能比，四王天比不上忉利天，忉利天比不上夜摩天。欲界里面最高的他化自在天，寿命再长也是昙花一现，这个道理一定要懂。譬如人寿百岁很长寿了，看到水面上的蜉蝣(小虫)，在水面上跑来跑去的，它的寿命只有几个小时，它的寿命大概就七、八个小时，七、八个小时从生到死它一生。蜉蝣要看人活一百岁，那就神仙一样！还是跟我们看非想非非想处天，寿命八万大劫那么长，很羡慕。蜉蝣看我们百岁的人，就像我们看非非想天人一样，它几个小时它是一辈子。
你能够了解这个事实真相，你对于那些财富、聪明智慧、健康长寿，你兴趣就没有！怎样才能得到真正的快乐？真正快乐永远不老、永远不死、永远不病，你一切生活所需能随心所欲。像欲界第五天化乐天，他需不需要积这些财富？不需要。他需要的东西，他念头一起自然就来了，就有了，化乐天。再上去，他化自在天都不用自己变化，自己一动念，第五天就知道了，赶快变化来供养，所以叫他化自在天，他真正得自在。但这是欲界出不了六道轮回，寿命再长，福报享尽了还是要堕落。这个时候就可以劝他，劝他持戒。「更毁訾布施」，对于这样的人，就跟他说布施不是好事情，为什么？增长烦恼，增长你的贪瞋痴慢，你出不了六道轮回。你应当要持戒、修定、开慧，不但要超越六道，要超越十法界。这个帮助众生有阶段性的。
像今天对社会整个大众来讲，那你就是要讲这些东西，讲布施，到整个社会和谐、整个社会太平了，人民都富裕，智慧都提升，你想不想永生？他就会求永生。秦始皇做了皇帝，派许多人到海岛上面去找神仙，求不死药，这欲望就来了。他欲望已经不在财富，这东西他没有兴趣，他要求永远不老，求长生不老。你就告诉他有长生不老的方法，持戒、修定，得定之后空间维次突破，你就能够看到六道里面的真相。这时候再帮助他提升，他就相信了。什么时候鼓励他做，什么时候这个东西不必再做，要提升，这就是随众生心，随着众生的欲望。「持戒等亦如是」，布施、持戒到这个时候也要叫他放下。为什么？「是于一法毁赞相违者」，这一法有时候要叫他放下，有时候要赞叹他认真去修学，看什么时节因缘，所以佛没有定法可说！
「初为除人悭吝之心，故赞布施」。这说出原因了，因为现在人都有贪，悭贪，贪而无厌，自己有的不肯给别人，愈是有钱的人愈是一毛不拔，对于这样的人就要赞叹布施的功德。至于到叫你放下，这布施、持戒、忍辱、般若统统要放下，那是什么？那是教他成佛。你这些东西要不放下，这是什么？执着。这些东西不放下，你的果报是在六道，你出不了六道轮回。放下不是叫你不做，做的什么？没有这念头。对于财富的念头没有了，求智慧的念头也没有了，求健康长寿的念头也没有了。为什么？有念就是妄想，就是分别，你不能回归自性，你不能见性成佛。见性成佛得一切都要放下。所以佛菩萨他会观机，看这个众生现在是什么程度，教他什么，绝对不会教错，一个阶段、一个阶段帮助他提升。
现在的人心都是贪着名利，你就教他修如何真正得到名利，他一定很欢喜。佛法里这些东西多、教材很多，现在出家、在家都不讲求，都不去弘扬；天天只为亡人服务，天天搞超度。他们一看都吓到了，为什么？他贪生怕死，一看到你搞这个，他当然反对。所以佛法真的你要是彻底明了之后，对人说人话，对鬼说鬼话，能契一切众生现前的根机，这才叫善教、善学。佛真的没有定法可说，这些情形在经典里面常有，于是初学佛的人，哪些人？高等知识分子。我初学佛的时候遇到几位大学教授，还是很有名气的教授，他们看到我学佛，就来跟我讲，他说：「这佛教，《金刚经》我读过」，我说很难得，「没什么希奇，释迦牟尼佛是很普通的人，《金刚经》像两桶水倒过来、倒过去，一会儿讲，一会儿否定，到最后莫知所云」。我听到也不敢讲话，为什么？年轻，看到这些教授差不多都是我父亲那个辈分，也不敢笑。
然后学佛之后才了解，「佛法无人说，虽智莫能解」，凡是批评佛法的完全错误，为什么？佛无有定法可说，佛无法可说，你批评什么？他要有法，可以批评，他没有法，他的法是从哪来的？是因人而异、因事而异、因时而异，完全是活的。同样是一个人，完全不相信佛法的时候，他教是怎么样讲法；生起信心之后，他又是怎么讲法，不一样；到你接近开悟，那又教你全部否定掉。所以佛有赞、有毁，有说这是，在那边说这不是，那到底是是，还是不是？我们到底依什么？所以没有人指点，你要是依靠错了，那就完了。你会对佛法产生怀疑，认为释迦牟尼佛头脑不清楚，怎么一会儿说是，一会儿说非，这就谤佛、谤法、谤比丘僧，那这种事情也是很多、很普遍，不足以为怪。
这件事情我们不能不明了，在经典里面读经学什么？就学这些。理论抓住之后看这个佛经，看世尊对什么样人他怎么说，有很多好的例子，我们看了之后能够举一反三，闻一知十，在生活里面工作、接触大众就学会了，活的不是死的。现相是活的，表演是活的，演说是活的，活活泼泼，这是佛法。活泼到你无法想象。我们下一段经文就讲到，就是第二十个比喻，「龙王游戏喻，喻菩萨游戏神变德」。佛菩萨应化在世间游戏神变，他哪有定法！前面曾经跟诸位略略提过，那讲现身，有些地方现多宝如来身，在娑婆世界现释迦牟尼身，在极乐世界示现的阿弥陀佛身，为什么不一样？不一样是各个地区众生根性不一样。为什么说一样？佛性是一样，法性是一样。所以彼佛即是此佛，此佛即是彼佛，没有两样，这都属于神变。
我们现在《华严经》学到此地，一般状况也都能够理解到几分，整个宇宙就是一个法性，永恒不变。无量无边的法相，法相，诸佛如来是法相、诸佛剎土是法相、十法界众生是法相、十法界依正庄严也是法相，全是自性变现，一个体。所以我叫你看万花筒一样，怎么变，不离体。你真正明白之后，你的观念不一样，我们今天讲人生观、宇宙观，对人生宇宙的看法，你跟佛一样，那是真的最正确的，一点错误都没有，一体决定没有分。所以慈悲遍法界，善意遍法界，敬父母，敬老师，敬佛菩萨、蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪，那个尊敬的心一丝毫差别都没有。为什么？那个敬是性德，性德圆满流露。虽流露圆满的性德，但是在各个阶层里面，表现的样子、形式不一样。我们见到佛菩萨会顶礼三拜，你看到一只蚂蚁，你也会顶礼三拜吗？哪有这个道理！那就不会。人家看到蚂蚁，看到这些小虫，你都去顶礼三拜，人家不说你神经病了吗？但是敬的意思、意念没有两样，形式不一样。形式怎么样？要顺众生，众生用什么样形式，那就用什么样形式。古时候最敬礼三跪九叩首，那他要现这个样子；现在最敬礼三鞠躬，九十度的鞠躬，三鞠躬，不相同。在哪个地区跟哪些众生，一定跟他们一样，随和的，他们认为这种礼法是最恭敬，你没有一样不能随顺，恒顺众生，随喜功德。处处在经上一个目标、一个方向，都是给人启发，现相一举一动都是给人启发，都是在那里诱导，帮助人觉悟，帮助人离苦得乐。
现在人认为没有钱苦，没有地位苦；有钱、有了地位，你慢慢再告诉他，还有苦，苦太多。欲界上面还有六层天，三苦八苦统统具足，到色界天欲断掉了，欲断掉之后这八苦没有，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这没有了，八苦没有了，但是有行苦、有坏苦。为什么？色界有身体，有色身、有居住的环境，这个东西会变坏的。像我们有身体，身体会衰老，你青春不能永远保持，不能保持叫行苦。他会变老老化，他会生病，坏苦；你所居住的宫殿，房屋建得再坚固，慢慢也会变坏。建成了很喜欢，到变坏的时候就苦了，又何况现在天灾人祸频繁。到无色界身体都不要了，这是六道里头最高的层次，真是老子所说的「吾有大患，为吾有身」。说我最大的忧患就是有身体，要没有身体多好。老子就有无色界的思想，没有身体多好！无色界是没身体，没有身体怎么样？没有坏苦，永远不坏了，也不需要居住的环境。但是有什么？有行苦，就是这很好不能永远保持，完全靠你定功。你哪天定功消失又堕落了，这出不了六道，所以佛说六道统苦。这些事实真相他了解，你叫他生天，他对于天没兴趣，然后他要问到底有没有地方没有这些苦，统统没有？有，超越六道这问题解决了。超越六道要怎么办？超越六道跟你讲要放下执着，要放下见思烦恼。见是一切错误的看法，思是一切错误的想法，你以为想法是正确的，全错了，你的看法、想法统统错了。六道众生放下对世出世法一切的执着，你的看法、想法就正确，那就脱离六道，六道里面的生死没有了，真的叫了生死出三界。
可是上面还有变易生死，不是像我们六道这种生死，变易生死，是形容他还有苦，生死是苦，还有苦，那苦什么？修行的苦。还要继续不断修定提升，从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，还有四个阶段，这四个阶段叫变易生死。就好象我们读书一样，从一年级升二年级，一年级念一年很辛苦，考试及格了升二年，一年级死了二年级生了是这个，并不是真正有生死。二年级念完，考试及格升三年级，二年级死了三年级生了，这叫变易，这跟我们六道里面生死完全不相同，六道里真的是有生有死。那叫变易，你转变，不断向上提升。十法界到了佛法界还要提升，到这个时候才告诉你，不能起心动念，起心动念就是迷，给你讲：一念不觉，十法界依正庄严就变现出来了。觉是不动，迷是动的，起心动念它动，动就是迷。再跟你讲宇宙的源起，这是高深的哲学与科学，真的是帮助你解决问题。到不起心、不动念，只要一念觉，后面念念觉，十法界就没有，这到一真法界，《华严经》里面的华藏世界，净土经里面的极乐世界，他到那里去了。十方诸佛剎土哪里你都可以去，你喜欢到哪里就到哪里，为什么？十方如来是你自性变的。我们常常讲极乐世界，唯心净土，自性弥陀；如果讲华藏世界，唯心华藏，自性毗卢遮那。
一切诸佛如来是自性变的，一切诸佛剎土也是自性现的，你说哪里没有缘，哪里不能去，为什么一定要到极乐世界！到这个时候我们又明白一桩事情，极乐世界是方便接引，我们要想把成佛、明心见性的时间缩短，这是条捷径。其他诸佛剎土要是按照这个道理，你一步步去提升；极乐世界就是对上中下三根大开方便之门，阿弥陀佛还是自性弥陀，那这就太可贵了。为什么？我们自己想想看，我们烦恼习气能断得了吗？真能放得下吗？断不了、放不下；换句话说，你必须在六道里头还要轮回，哪天执着没有了六道就没有。你要问，我什么时候能出离六道？你不要问别人，与别人不相干，为什么？六道是你自己制造的。只要你有执着就有六道；换句话说，只要有六道，就知道我有执着，我没放下；只要有分别，十法界就有，觉后空空无大千，你没觉。必须到这时候才跟你谈这个问题。
《华严经》说实在话，它不是接引初机的。那我们学习这部经，把深的意思、甚深的意趣不谈，我们讲最浅的，把它讲到在我们日常生活当中都可以用的，为什么？提起人对《华严》的兴趣。《华严》不难，我们听了很有受用，《华严经》很长，慢慢提升。所以我们讲十信，就是讲凡夫、讲六道，从初信到六信都是凡夫，七信才是阿罗汉。那我们现在讲到贤首，贤首是十信，再往上去就超越十法界。这些高深的道理我们多听听有好处，虽然不是我们的境界，多听了什么？阿赖耶识里头落下种子，这个种子将来会遇到缘，它就起现行。这个意思是什么？帮助你不定在什么时候、不定在什么处所一下开悟了，这明心见性。所以明心见性也不是偶然的，阿赖耶识里头有这些种子，这些种子多了它产生力量，这个力量就是禅宗里面讲的疑情。所谓大疑有大悟，小疑有小悟，阿赖耶识里头种子是疑情，自己也不知道。惠能大师如果阿赖耶识里头没有这个疑情，听人家念《金刚经》，他怎么会开悟？为什么别人听的时候不开悟，念的人也不开悟，他听了会开悟！他有疑情，就大疑大悟，这个疑情是阿赖耶识的种子。没有遇缘的时候自己不知道，见到五祖，五祖跟他讲的时候，他大彻大悟。他卖柴听到客人念这个经的时候大悟，不是小悟，见到五祖是彻悟。
佛不管他怎么说法，「是皆随众生之意乐而说，故名众生意乐意趣」。由此可知，佛是无法可说，佛怎么说的？随众生，就是众生有感佛就有说。感从前讲过有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四种感应。佛如是，这四种感应，在我们日常生活当中都有，自己并不知道，感应道交。四意趣我们就学到此地。今天时间刚好到了。
