大方广佛华严经(第一八七九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第二大段「释名」，解释这个题目品题「升须弥山」。看清凉大师《疏钞》最后一段，「若观心妙高者，谓三昧须弥，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称本心地」，这是一小段。前面把须弥山给我们介绍出来。学佛必须要知道，佛说法就是上课，就是教学，佛说法他是依二谛，就是他凭什么说法？他凭借的是两个原则，第一个原则是真谛，那是什么？就是事实真相，讲真理，讲真的事实真相。这是很多我们常识都接触不到的，就是如来他自己亲证的境界。我们用现在的话说，那就是非常高深的哲学跟科学，不是一般人能懂的事实真相、宇宙真相。第二个原则是依俗谛，俗谛是依一般大众的常识，这就好懂；换句话说，是依我们世间的科学、哲学，这就好懂。
须弥山是古印度宗教、学术里面，大家都肯定的一种宇宙观，这讲宇宙，一个小世界，就是单位世界。一个小世界，是一个须弥山、四大部洲，同一个日月所照，这是古印度对于宇宙的看法。他们的看法跟现在的天文，你要是细心去观察有相同的地方。你看佛经上讲世界，讲四方东南西北；四维，东北、东南、西北、西南；讲上方，这我们都好懂。它讲下方，你就想想这味道，下方有世界，那我们这个世界是不是悬在空中？要不悬在空中，这十方就讲不通。虽然没有明白给你说出来，地球是个圆的，宇宙之间是有无量无数的星球、星系组成的。在我们从前，总以为一个单位世界是个太阳系，总是这么想法的。我在美国遇到了黄念祖老居士，他在美国讲学时间不长，一个月回来了，我们算联系上。他回到中国之后，我也就回到中国来，去拜访他，他住在北京。我们在一起聊天的时候，就谈到大千世界，他告诉我说，单位世界就是一个小世界，不是太阳系，那是什么？是银河系。
他这一提示，我想想也有道理，为什么？我们太阳系是绕银河系转的。那须弥山在哪里？须弥山是银河系的中心，我们中国人讲黄极，太极叫黄道、黄极，这讲宇宙的核心。现在人认为银河系当中是黑洞，那也许佛经上讲的须弥山，就是科学家讲的黑洞。但是古印度的说法，他说须弥山上下大，当中细，黑洞是不是这种状况？也有这个状况。黑洞是个漩涡，引力非常大，是个漩涡，你看漩涡它前面大，慢慢愈转愈小，愈转愈小，我们只看到上面这一截，没看到下面那一截，他说下面它从小慢慢它又转大，这样看起来确实它像一个腰鼓，形状像个腰鼓，所以它并不是像我们地球上的高山，不是这个意思。所以你要懂得，尤其懂得佛所讲表法的意思多，用它来代表，表法的意思多。实际上从形相来讲不是很重要的，这个道理我们要懂；如果不懂，你看佛经你就看不懂，你就会产生很多误会了。
你看他把它介绍完了之后，后面讲观心妙高，这个才重要。观心这是功夫，这是佛法里最重要的修行理念跟原则。心，心才是妙、才是高，为什么？一切法从心想生，一切法离不了心，所以佛在教学里常讲，「心外无法，法外无心」。但是这个心不好懂，我们看到这个心总以为这是心脏，不是这个意思，这不是心脏。这个心是什么？用哲学的话来说，是宇宙的本体。宇宙从哪里来的？心现识变，这个大乘教里讲得好，所以这个心不是在我们身上。这个问题，诸位要是读《楞严经》，你就明白，《楞严经》一开端「七处征心」。释迦牟尼佛问阿难尊者，心在哪里？
这个故事要从头说起，楞严会的发起，是阿难遭摩登伽女之难，佛用咒，就是楞严神咒，派遣文殊菩萨把阿难救回来，摩登伽女也带来，他们两个有宿世因缘，都不是偶然的。带回来之后，就问阿难尊者，你最初发心要出家是什么原因？阿难就说出来，最初出家的原因，是看到佛的相好，三十二相八十种好，这相太好了，这个相决定不是父母所生的，一定是你修行成就的。换句话说，阿难尊者出家的念头，他不是学道，他是羡慕佛的相好，也想出家修行有这样的相好，他用的是这个心。佛也不说是真心、妄心，不管是真心、是妄心，就问他：你用什么当作心？头一个他讲「心在我身体里面」，佛给他反驳，「心不在内」。你看接着不在外、不在中间，七处，阿难也很了不起，他能想七处，全部被佛否定掉了。否定掉之后，阿难就慌了，这样我不是没有心吗？心到底在哪里？所以大乘教里面常讲，「若人识得心，大地无寸土」。心是什么？心就是真如本性，在《华严》里面称为法性，宇宙森罗万象这叫法相。相从哪里来的？相从性变现出来。所以相是心现的，心是本体，宇宙的本体那是你自己的心。
心是一个，没有两个，十法界依正庄严全是心现的。为什么会那么复杂？那是识变的，识是什么？是妄想、分别、执着。有妄想分别执着，那就有十法界，我们今天讲的宇宙。只要有妄想，妄想就会现出现相出来，你要问它为什么会现这个相？这没有理由、没有原因，所以说不可思议。能现、所现你不但说不出，你都不能够想象，为什么？你一想象，你看看是不是就是妄想分别执着全出来了？佛教我们，你怎样才能够彻底了解诸法实相，就是一切法的真相？佛讲只要你把妄想分别执着放下，你就全明白了。他给我们做了榜样，释迦牟尼佛在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，那就是他同时把妄想分别执着全放下，这叫明心见性，就彻底明白了。在中国也有一个示现，六祖惠能大师，他在五祖忍和尚的方丈室里头，半夜五祖跟他讲《金刚经》，那当然是提纲挈领，不是详细讲，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。
这个大悟，我们现在明白，妄想分别执着放下！妄想是起心动念，也就是说六根接触外面境界，他已经做到不起心、不动念、不分别、不执着。他所悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下所证的境界，是完全相等。释迦佛，经上讲的，应以佛身而得度，他就现佛身，释迦牟尼佛现佛身；惠能大师，应以比丘身而得度，他就现比丘身。观世音菩萨三十二应，你就明白了。悟了之后，你看释迦牟尼佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，讲佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的。一切众生，十法界所有一切众生，连蚊虫蚂蚁都包括在里头，甚至于《华严》上说，「情与无情，同圆种智」，无情那就包括山河大地、树木花草，没有一样不包括，它都有法性。体是法性，相是法相，法相是从法性变现出来的，这里头就是佛门里面所讲的哲学、科学。
真正讲到究竟圆满，宇宙从哪里来的？佛说得清楚，不是科学家讲的大爆炸，大爆炸讲不通，没法子自圆其说。佛讲得好，怎么来的？一念顿现。一念是什么？一念是迷。你看佛在大乘教教给我们，「迷唯一念」，什么叫迷？你起了念头，就是起心动念你就迷了。起心动念迷了之后立刻，时间非常之短暂，真叫是亿万分之一秒。它有次第的，先起心动念，接着就分别，再接着就执着，这样一来就把你的真性、你的法性、你的自性就变成阿赖耶，一动念就变成阿赖耶。阿赖耶识是真妄和合，它就带妄，不是纯真，纯真称为自性，迷了之后就叫阿赖耶。起心动念是阿赖耶的体，就是第八识，连着生起来的执着，末那第七识；分别，第六识，三心二意。三心二意什么时候来的？一起心动念就是的。三心二意就不觉，三心二意它就现相，末那执着阿赖耶的见分以为是自己，由见分立刻就产生境界相，境界相就是我们今天讲的物质的世界，森罗万象，那是相分。这就是讲的四分，每个识都有四分，每个心所都有四分，自证分是本体，就是阿赖耶识，是自证分；见分是精神，我们今天讲精神，心法。相分是物质，佛家讲色、讲心，《心经》讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是物质。它讲了个空，那个空讲本体也讲精神，这是讲精神世界跟物质世界的来源，是一念不觉，立刻就现前。怎么现的？一时顿现，不是有次第，也不是什么爆炸。为什么会现这些？那是自性本来具足的，它就是这样的，法尔如是。
所以能大师开悟之后说出五句话，这五句话就是把自性的本体、现相、作用，全说出来。你看他悟的时候，他说「何期自性，本自清净」，你的心是清净的，一尘不染；你的心不生不灭，「何期自性，本不生灭」。自性是「本自具足」，具足就是佛在《华严》上说的，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，跟一切诸佛如来平等平等，没有丝毫差别。第四句他说「何期自性，本无动摇」，本无动摇是什么？是自性本定。我们现在的心是动的，念头多，妄念纷飞；你的真心里头没有妄念，没有动摇，就是没有念头。最后一句，「能生万法」，整个宇宙是自性变的。这讲到究竟圆满的科学跟哲学，说得好，很不好懂。
我讲到这些事情我就常常想，想到什么？在做小朋友的时候玩过万花筒，有同修给我找到，但是找到很小的，这是个小的万花筒，这样看看在里面转的时候。我就想找一个大的，我们用摄相机把这个画面放在屏幕上，注意看到。万花筒用来比什么？能生万法，你看你只要动，它就比前面变化，你不动它就没有变化。自性不动的时候没有相，叫大光明藏，什么东西都没有；可是你念头一动它就现相，就森罗万象。而且这个相，不管你怎么动法，它现的就不一样，绝对不会有两个相同的相。到什么时候相同？相统统没有了就相同，大光明藏这就相同了，所以说佛佛道同。等觉菩萨都不同，为什么？等觉菩萨还有相，到究竟佛果上就一样，完全相同。这个意思深，宇宙的真相是什么？佛讲无常，无常就是剎那剎那，就像我们放幻灯片一样一张一张的。所以我用电影来做比喻，电影，诸位晓得，电影是幻灯片，放映机一打开，这张幻灯片就照出去，照在银幕上它有没有先后？没有，没有先后，不是爆炸，它就是这样就出来了。可是它很快，它镜头一关，这相没有了，再一打开，第二张起来了，一秒钟二十四张。所以我们看电影，电影银幕上现的相是二十四分之一秒，这样的速度，我们就被银幕的影像欺骗了，以为好象是真的。我们现实生活，能生万法它速度多快？佛在《仁王经》上所说的，我常常讲是佛的方便说，不是真实说，方便说已经就不可思议了。方便，佛说一弹指有六十剎那，也就是一剎那是一弹指的六十分之一这个时间，一剎那里面有九百生灭，像放映机的镜头开关有九百次。我们弹指弹得快的话，我一秒钟至少弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次，二十一万六千分之一秒。你怎么知道它是假的？《仁王经》上说的，我说佛是方便说，为什么我说它是方便说？因为用光速来讲，它比光还慢，光速一秒钟三十万公里。所以我们晓得，真正速度确实是亿万分之一秒，你没办法，我们现在讲起个念头，那就不知道是多少个画面出现，你就没有办法计算。所以这个才是事实真相。
观心妙高，什么人能观心？大乘教上佛常讲，八地菩萨，也就是说八地菩萨他才能够见到阿赖耶的生灭，阿赖耶种子现行的生灭，也就是说我们现前森罗万象生灭的真相，也就是好象他看到电影的底片了。我们没有看到，我们看到银幕上的影像；他看到底片，看到底片快速度在那里旋转，他看到这个相，八地菩萨。七地菩萨还不行，还见不到，七地菩萨叫远行地，八地菩萨叫不动地。我们就晓得，真正把妄想分别执着统统放下，那是什么地位？八地菩萨。通常佛讲经的时候，多半是讲的别教，智者大师判教判藏通别圆，这是八地。在《华严》，《华严》是圆教，前面清凉大师说得很明白，《华严》是个特殊法门，不能用三乘来解释。三乘就是大乘、中乘、小乘，中乘是辟支佛，小乘是声闻，大乘是菩萨，不能用三乘来解释。为什么？别教讲的，三乘里面讲的八地，在《华严》上讲是什么？第八住。实际上初住菩萨已经把妄想分别执着断掉，就是成佛了，分证即佛，他是真佛，不是假佛，不是相似佛。
初住菩萨往上去还有四十一阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。我们要问，圆教初住跟圆教的妙觉位，有没有差别？理上讲没有差别，事上讲有差别。理上为什么讲没有差别？初住菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，妙觉位的果佛也是不起心、不动念，他哪有差别？所以没有差别。事上讲差别，清凉说得好，虽然初住菩萨是顿断妄想，妄想是无始无明，这个断掉、破掉了，证法身，但是无始无明的习气没断，这就不一样。虽然不一样，他所显现出来的智慧、德能、相好，没有两样，也就是他有能力在遍法界虚空界，众生有感，他就能应。像三千年前释迦牟尼佛在这个地方示现的，是三十二相八十种好，佛身，众生有感，他有应。在中国，历代祖师很多都是诸佛如来来应化的，应比丘身分、在家长者居士身分，其他身分多了。如果没有诸佛菩萨应化在我们这个世间，这世间人造罪业，世界早就坏了，这是他们来缓和，所以造罪业虽然重，世界还没有真正走入末日。外国宗教都讲世界末日，末日就在眼前。可是佛教没说，佛教讲末法，末法有一万年，现在才过一千年，末法还有九千年，这佛说的。我们要相信佛的话，为什么？佛把烦恼习气全都放弃了，这才知道事实真相。
从这个地方我们就明白了，什么叫世间法、什么叫出世间法？破妄想分别执着的，就叫做佛法，就叫出世间法；妄想分别执着还有，就叫世间法，道理在此地。我们读《华严经》，我们依《华严经》来修行，是不是出世间法？不一定。如果我们还有执着、还有分别，念《华严经》也是世间法。如果你分别执着都没有了，你什么都不念，一个字不认识，你是出世间法，惠能大师就是这样的，他出世间法。世出世间法，他不认识字，你念给他听，他就能讲给你听，他就讲得透彻，为什么？智慧现前。佛说的，如来智慧、德相现前，他障碍去掉了，这个你不可以不知道。真正去掉之后，他观心妙高。
观心妙高，说老实话，阿罗汉还做不到。阿罗汉妄想分别执着，他只破执着，执着没有了，他还有妄想分别，所以他没有办法观心妙高。观心妙高的人是什么人？法身菩萨，破一品无明、证一分法身，你才能观心妙高。这是在《华严经》上说的，四十一位法身大士是这个经的当机者。观，是佛法修行的一个原则，重要的原则，叫修观。观有三等，观照，我们今天能做得到的，只能做到这个功夫，观照。可是这个做也不是简单事情，什么叫观照？离心意识就叫观照。这个功夫浅，不是把心意识断掉；心意识断掉，那你就照见，照见是法身菩萨，那就是此地的意思。所以初级的是观照，中级的是照住，照住是什么？得定。最高的是照见，你看《心经》很多人都读过，同学们都读过，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是万法，能生万法。万法什么？万法皆空，五蕴皆空就是万法皆空。什么万法皆空？我们刚才讲的，物质现象、精神的现象，它的存在是亿万分之一秒。我们今天看的现象是什么？是这种幻相的相续相。但是你要晓得，这个相续它是不真实的，它是虚幻的，相续相真的就像看电影银光幕上的相一样。所以《大般若经》我读了一遍，做了一句话的总结，它说明什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的，这里头含的真正是究竟圆满的科学跟哲学。我们今天的能力是解悟，不是证悟，证悟你就得受用，这个受用跟《华严经》上所讲的完全相同。我们今天理解，受用得到的那真是九牛一毛，得这么一点点，味道就尝到，就法喜充满。我们往上怎么提升？往上提升没有别的，就是放下，放下执着、放下分别、放下起心动念，你能放多少，地位就不断向上升。
所以懂得这个原则，在生活当中要放，工作当中要放，待人接物当中要放，不要执着、不要分别，我们真正用功就在这两方面。不执着就是转末那识，不分别就是转第六意识，你看法相宗里面讲「转识成智」，不执着是转末那为平等性智，不分别是转第六意识为妙观察智。第六意里头识转过来是清净平等，妙观察是什么？妙观察是觉悟，一点都不迷。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，那个觉就是妙观察智。所以法相宗告诉我们，转识成智要从因上转，六、七因上转，五、八果上转，果上转你就不要理它，因上转过来，果自然就转过来。这就是告诉我们，我们中上根性的人真正想修行，就是尽可能减少分别执着，减少到一定的程度，智慧就开了。到什么时候才真正转过来？阿赖耶跟前五识统统转过来，你的修行功夫才叫到家；还没有转过来，还没到家。你必须要继续努力，努力不在其他，努力统统在放下。所以说老实话，凡夫成佛，放下就是！在理论上讲是一念之间。所以从前章嘉大师告诉我，佛法里面修行，是「知难行易」，你为什么放不下？你不了解事实真相，所以你放不下；了解事实真相，没有一个放不下的。我们学佛学了这么久，了解也不少，不透彻。真正透彻，都是从你功夫上看，你是不是真放下，从这里看，看你的真功夫，你真正了解多少。然后才知道心妙、心高，高明，这个高跟妙都是形容词，能生万法。
这是个名词，下面有解释，解释还是用比喻来说，「谓三昧须弥」，你看这就不是假的，事上的须弥，须弥是妙高，三昧妙高。三昧是佛法修行的总枢纽，总的原则，三昧是印度梵文音译的，翻成中国意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受，妙高！我们凡夫，凡夫没有。凡夫的享受佛讲了五种，就五种受，这个五种是苦乐忧喜舍，身有苦乐这两大类的受；心有忧喜，你的心有忧、有欢喜，身心这四种；另外一种，身暂时没有苦乐，心里也没有忧喜，这叫舍受。舍受好，舍受是正常。它为什么不叫三昧，还叫舍受？因为你舍的时间很短，你不能永远保持；舍受永远保持，那就叫三昧。
我们在日常生活当中，就希望舍受的时间，每天时间愈长愈好。实在没有办法做到，我也遇到很多从事于公务的这些人士，他们事务太忙，尤其是一些国家领导人，真的是日理万机。碰到我，我总是告诉他，你每天不要多，十分钟，十分钟什么？修舍受。每天晚上睡觉之前十分钟，什么都不要想，心没有忧喜、身没有苦乐，这是什么？养生之道。那个真的你能够做到每天十分钟，你永远保持头脑清楚，这就像什么？禅宗讲静坐，不要多，坐十分钟，养成习惯，每天坐十分钟。坐的时候，不管什么姿势没有关系，实际上不坐也行，你站着、散散步都可以，十分钟。只要你把苦乐忧喜放下，你就生智慧，你就心地清净，能量就充足。要晓得苦乐忧喜消耗能量，我们的饮食是能量的补充，为什么佛陀在世他们一天只吃一餐？他消耗得少，没有别的原因。也就是说他们统统都大部分在舍受，他没有苦乐忧喜，他消耗能量少；苦乐忧喜愈多，消耗能量愈多，就这么个道理。所以阿罗汉一个星期出来托钵一次，他心更清净，他得三昧，阿罗汉得三昧；辟支佛的定功更高，半个月出来托钵一次，他就够了。我们凡夫一天三餐还不够，还要吃好多点心，那就证明他的能量消耗太多了。
八万四千法门，这佛家常讲无量法门，法是方法，修行的方法，门是门径，通到无上菩提的门径太多了，说之不尽，统统叫三昧，也就是禅定。所以禅定，绝对不是只有禅宗修的，只要是佛所教的，不分宗派、不分法门，全是修禅定。修禅定用的方法不一样，所以叫无量三昧，无量法门。念佛，我们用念佛的方法修三昧，用这句念阿弥陀佛，持名念佛，修什么？禅定！你看《弥陀经》上讲，你念佛的目的在哪里？「一心不乱」，一心不就是禅定吗？不乱就是智慧，所以定慧双修。世尊在《大集经》上明白的告诉我们，这个法门是无上深妙禅，这佛说的。所以你要懂得这个法门，你要懂得念佛是修什么？念佛是修清净心的，用这句佛号。也就是说念头起来了，不管是善念、恶念，总而言之，全是妄念，念头一起来你立刻就觉悟。宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉悟得快，觉悟什么？赶快把这个念头打掉，用什么方法？阿弥陀佛。所以禅宗是要靠觉，净土宗方便，我念头起来，不管什么念头，统统用一句阿弥陀佛取而代之，这叫念佛三昧。
大乘教常讲「念佛三昧，三昧中王」，那你就晓得，「谓三昧须弥，寂然不动」，这句话讲什么？就是讲念佛三昧。你有什么理由，这样肯定它是念佛三昧？《华严经》做证明，《华严经》到末后善财童子五十三参，你看他修什么法门？他在文殊菩萨会下大彻大悟，文殊是他的老师。惠能大师是在忍和尚会下大彻大悟，悟后怎样？悟后起修。起修就是五十三参，第一个他所参访的德云比丘，《四十华严》里面名字叫吉祥云比丘，翻译的人不一样，意思是一样，梵文相同，一个翻成德云，一个翻成吉祥云，德跟吉祥意思是一样。他修什么法门？他修般舟三昧，般舟三昧就是念阿弥陀佛。般舟一期九十天，它的方法要求很严格，九十天你不能睡觉，不能坐下，你只可以站着、只可以走着，行动可以，走着可以，就是绕佛。站着可以，不能躺下来、不能坐下来，叫佛立三昧，九十天。
这个要年轻人，真有体力、有精神才行，年岁大了不行，体力不够，什么事情都要年轻才行。成佛也得要年少，惠能大师大彻大悟二十四岁，释迦牟尼佛大彻大悟三十岁，惠能大师二十四岁，都年轻。他们才真能干，做得到，九十天不睡觉、不能坐下来，叫勇猛精进。德云比丘在哪里？在须弥山顶，跟这个相应，三昧须弥，他在须弥山顶修般舟三昧。中国人常讲先入为主，这就是主修的法门，第一个参学的先入为主。最后第五十三位善知识普贤菩萨，说得更清楚，十大愿王导归极乐。你就明白文殊、普贤、善财修什么法门？全是念佛。这不就显示出念佛三昧是三昧中王吗？念佛三昧才是三昧须弥，寂然不动，这个意思很清楚、很明白。我们这一生当中，得人身闻佛法，能闻到净土、能闻到《华严》，《华严》跟净土的关系太密切了。
前清彭际清居士，这在佛门里面是个大德，也是才子，他不到二十岁；二十岁叫弱冠，成年了，行冠礼，戴帽子；他不到二十岁，是童子，考中进士，这个不容易。虽然考中进士，一生不做官。学佛，对佛法造诣非常之深，通宗通教，显密圆融，是大德。他家环境好，他的父亲是兵部尚书，干隆皇帝时候，兵部尚书就是现在的国防部长，所以他是高干子弟，一生学佛。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这是他讲的。他把《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》说成一部，只是讲得详细、简单。换句话说，《华严经》是《无量寿经》的细讲，《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说，非常有道理。所以他自己做了一部论，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有注解。这是告诉我们，在佛陀一生四十九年教学当中，这是他最重要的课程，我们在末法这个时期能够遇到，真正是像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到可不能辜负自己，这一生当中决定要成就。寂然不动，念佛三昧。
「无思无心」，思是思虑，你看中国的字，心上面有了格子，田就画上格子，这是什么？分别，你有了分别，有分别就叫思。如果上面写个相，相就是现相，想，想就有相，思就有分别，这就有差别的。思想不一样，思是有分别，想是有相，现相，你一想，想个人，人的相就现出来。我们现在想北京，想天安门，天安门的相就浮现出来，那叫想；思是分别，没现相。你看这个字，无思就是没有思想，没有思、没有想，心就是想的意思，无思无心。「不收不摄」，不收不摄的意思就是不取不舍，对于一切万法不取也不舍，这是真的随缘。我们处在顺境，很好的环境，你也不要故意把它舍掉，你舍掉怎么？你起心动念！你就错了。我生活在一个不好的环境，很苦难的环境，也不取不舍，平常心对待，就是无思无虑，无取无舍，这就对了，这就是寂然不动。不要故意的，随缘就好，这是《华严》圆教。在小乘教他一定要舍，要修苦行，那是什么？就着相，又有分别、又有执着。大乘圆教，永远保持无思无虑、不取不舍，你什么都不要想。什么都不要想能办事吗？能，事情现前的时候是智慧处理，高明。你有用思想，我要研究怎样处理，没有不出乱子的。你看现在人，现在人没有智慧，现在学校也是如此。我想到当年我非常感激方老师，没有让我到学校去旁听，到学校里去旁听你就有思有虑、有取有舍，不就学这些东西吗？他不让我到学校去，每个星期天让我到他家里，小圆桌上就是我们两个人，上课就跟聊天一样，真有受用。他的教学还会天马行空，确实显示出得大自在。「任性而定」，这就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本无动摇」，任性，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是定的。「称本心地」，本心地就是自性；换句话说，是自性的流露，没有通过意识。通过意识就不是《华严》圆教，通过意识就是佛法常讲的三乘，上根大乘、中根辟支佛、下根声闻阿罗汉，这三乘人，为什么？有修有证。圆教无修无证。为什么称本心地，任性而定？这叫上上根人，这不是普通人。
再看末后这段，「入佛智海，湛然不迁」，这个佛是自性，你自性里面本具的智慧，跟十方诸佛的智慧是一样的，没有两样。我们通常讲性，讲法性、讲佛性，法性跟佛性有什么差别？法性是宇宙的本体，佛性是本体里面的一分，哪一分？智慧。佛讲过，「一切众生皆有如来智慧德相」，法性是如来智慧、德相全包了，那是法性。单单讲智慧，佛性，就是佛说一切众生皆有佛性，有佛性当然可以作佛，不同在这个地方。所以智慧是你自性有的，你的心愈清净，透出来就愈多；你的心被染污，智慧就透不出来。自性智慧像阳光一样，要是有云彩遮住，它透不出来。云彩有厚薄，它透的光明大小不一样，云彩愈厚，亮光就逐渐减弱；云彩薄一点，它的光明就显得大；没有云彩，就全部透出来，三层云彩。现在我们坐飞机知道，飞到空中的时候确实云是一层一层的，我们往往在同云层飞行的时候，看底下有好几层。三层的云彩，这就好比佛所说的，妄想是一层，分别是一层，执着是一层。
智慧不是学来的，你所学得来的是知识，不是智慧；智慧是自性里头本来具足的，你应该要学着放下，放下你就有智慧。你要不肯放下，你只能学到知识，一般人学到佛学常识，自性智慧你是一点都不能透露。学佛经学成佛学常识，那就现在变成佛学，这不是学佛，这不是佛的意思，佛不叫你学这个。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，这佛讲的，佛讲的这一切经教，你听了要放下、要舍掉，连佛法都要舍掉，何况世间法！这个不能不懂。所以佛跟你讲真话，没欺骗你。如果你跟着佛学，处处都是依靠这些，对经教分别执着放不下就完了。你所学的是什么？佛学，现在的术语叫佛学，要用佛经上说的，世间法。为什么？执着没有放下，世间法。执着放下是阿罗汉，你超越六道轮回了，超越六道轮回可以说你出世了。
但是你住在十法界四圣法界里头，你出了第一个牢笼，六道，第二个你没有出去，第二个叫十法界。为什么？你还有分别、你还有妄想，分别妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩萨，那真的成佛，得大自在了，就是跟你说法性里面智慧、德能、相好统统显现出来，不要求的，全出来了。相好是什么？极乐世界、华藏世界，诸佛的实报庄严土相好，不要求，本来有，样样都具足。所以佛法称为内学，叫你从心性里头去求，不要从外面求，外面永远求不到，为什么？心外无法，你要向内去求，那就对了。「入佛智慧，湛然不迁」，不迁是不变，湛是比喻像水一样干干净净，像泉水，一丝毫染污都没有，一丝毫波浪没有。
「是妙法乐」，你学习得受用，什么受用？法乐，不但是法乐，妙法乐！这个乐没有法子形容，给你讲你不能体会。所以祖师大德讲得好，「唯证乃知」，你自己入这个境界，你才晓得；不入这个境界，怎么跟你讲你都不会体会，体会不到。又有句成语说「如人饮水，冷暖自知」，这杯水是怎么样？热不热？你要喝才晓得，你不喝，怎么给你说？热，你不晓得热到什么程度，温，也不知道温到什么程度，你要尝一口才知道。法喜充满，这是学佛真正的受用。方老师把佛经介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，这个地方是最高的享受。孔子是世间法，为什么？分别执着没放下，但是他能够专，专一，所以他也能得到法喜、法乐。《论语》头一句说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是从内心里面的欢喜，不是外面的。与外境不相干，内心里面的欢喜，佛法是妙法乐。
再跟你讲这是人生，我们讲养生之道，这是人生养生之道里头最好的补品。我们谚语不是说吗？「人逢喜事精神爽」，你长年生活在欢乐之中，法喜里面，你人不会老、不会生病，到最后跟你说不死，不老、不病、不死，真有方法。秦始皇求，没求到，那个时候佛教没到中国来，所以他生不逢时，他没有遇到。遇到大乘教真是如此，所以学佛的人，他不是死，他最后是提升自己，这肉身不要了，臭皮囊丢掉，提升到另外一个境界上去。现在讲比较容易讲，不同维次空间，这就是佛家讲的十法界，十法界就是十个不同维次空间。你往上提升，你提升，下面一定放弃、放下，你提升了。也就是说，生从哪里来，清楚，死了到哪里去也清楚。真的跟你讲，有没有生死？没有，永远没有生死，一切法永远没有生灭，这是跟你讲事实真相。这是佛依真谛而说的，这不是俗谛。
下面两句，「触境自在，合本性净」，触境是什么？六根对六尘境界，眼对色，耳对音声，鼻对香气，舌对味，身接触，意就是念头对法尘，六根对六尘境界得自在。什么叫自在？六根触六尘境界，里面要是生七情五欲就不自在，为什么生七情五欲？起心动念了，起心动念就不自在。你有欢喜，你讨厌，你要晓得喜怒哀乐爱恶欲，欲是欲望，统统是烦恼，你还起这些东西，你哪来的自在？所以触境自在，是触境五欲六尘不生，这就跟你自性清净心相应，所以合本性净。《坛经》上讲得很好，「何期自性，本自清净」，你跟这个相应，这是真正的享受。这是谁的享受？法身菩萨的享受，诸佛如来的享受。方先生所讲人生最高的享受，你要晓得，佛菩萨不是神、不是仙，他是人，这个一定要懂得。所以佛教，你真的明白了，它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干。
我们从经典上面看到，《释迦谱》、《释迦方志》里面看到，世尊当年在世一生求学，给我们示现的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁把所学的放弃了，这讲你学的东西要放下。你要不放下变成所知障，贪瞋痴慢、七情五欲是烦恼障，是执着；你所学的这些东西，你不肯放下是所知障。都是障碍，障碍你自性里面的智慧德相。所以佛示现学了十二年放弃了，学跟不学没有关系。特别是现在这些学校，问题确实很多。佛教里面教学，跟中国传统儒家、道家的教学，都讲求师承，都讲求一门深入，长时熏修，那个能开智慧。智慧开了，如果分别执着没有放下，叫世间智慧；分别执着放下了，佛知佛见，那是佛家讲的智慧。差别在此地，所以要放下。
释迦牟尼佛给我们做榜样，一生没有建道场，但是他很活泼，他并不固执，与当时他在家这些弟子，有国王大臣、长者居士、豪门贵族这学生很多，提供精舍、提供别墅花园，请佛去讲经说法，他答应，他也去住。竹林精舍他住的时间很长，祇树给孤独园住的时间也很长，讲了不少经典，现在讲在那边开课。可是讲完之后还人家，不要，用现在的话来说，你的供养我接受，我接受使用权，我不要所有权，所有权是你的，我要使用权，这个好。为什么？他底下这些弟子们不会动恶念，想争财产，这个念头起不来，为什么？他没有财产，那是主人的。佛这个课程讲完之后，还人家，你说这个多好。
佛教传到中国，是汉明帝派特使到西域，就是现在新疆这些地方，把法师请到中国来，皇帝请来的时候，皇帝以老师之礼对待他。中国跟印度的习俗不相同，佛到中国必须要随顺中国的风俗习惯，中国人尊师重道，绝对不可能让老师去托钵，让老师去住在野外，那人家不把这学生骂死了，那大不孝。所以帝王要给老师建宫殿，帝王住的是宫殿，供养老师也要宫殿。你看看摩腾、竺法兰这两位法师，学释迦牟尼佛接受，接受供养。可是这宫殿是十方常住，寺院就是十方常住，这不是自己的，是国家的财产，到中国来是国家财产，国家供养的。所以寺，这要晓得，寺是政府办事的机关，直接属于皇帝的，用我们现在话说，属于中央领导人他底下办事的一级单位，称寺。所以皇帝下面有九个寺，寺的主管称卿，从前三公九卿，九个寺的主管是九卿。三公地位高，他是皇上的顾问，就现在来说，三公是皇上的顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管。用寺，它不用部，寺是要永远继承下去的，不能改变的才称为寺。像宰相下面一级单位办事情，称部，部可以增、可以减，可以改变，寺不能改变。
佛教到中国不归宰相管，归皇上管，皇上把它称为寺，你就晓得对佛教是多么尊重，要懂得历史。所以它不是宗教，它是教育，直接归皇上管的教育部，教育的机构。归宰相管的教育称部，礼部，礼部尚书就是教育部长，这归宰相管的。他所教的，就是汉武帝在先秦诸子百家里面，选择的是孔孟，用孔孟学术做为国家的教育主流，这样定下来。在这之前，孔子的地位跟诸子百家是平等的，没有特殊；汉武帝这样一选择，孔孟地位就突出来。以后称为「大成至圣先师」，孔子在世作梦也没有想到，他有这么高的地位。所以这要感谢董仲舒的建议、推荐，汉武帝的决策。这个教育政策定下来之后，一直到满清没有改变，孔子在中国的地位，不因改朝换代的影响，为什么？任何一个政权都尊重他，都采取他。什么道理？我想了很久，也真的有了答案，孔孟跟释迦牟尼佛有相同的地方，同在哪里？诸子百家都有创新，都有发明，都有自己的主张；孔孟没有，孔孟讲仁义不是他说的，祖宗说的。
这个说法，「孝悌忠信、仁义道德」，应当从伏羲氏的时候就传下来，所以孔子一生述而不作。为什么？他没有创造，他没有发明，没创新，他所学的、所修的、所教的、所传的是老祖宗的东西，世代相传他继承。所以我说孔孟是老实人，老实人有福，没有创新。释迦牟尼佛老实人，你看清凉大师在《华严经疏钞》，就是注解里面，解释经题的时候，他说释迦牟尼佛一生也是述而不作。佛在经典上讲得很好，他一生所讲的这些经典，都是过去古佛所讲的，我没有敢在上面改动一个字。这个启示的意思很深，社会要安定，人民要幸福，世界要和平，要靠什么？要靠老实，不能有新花样。像科学技术新的花样，你得到的利益是得到一些，时间是短暂的，你付出的代价太大了，得不偿失。现在科学日新月异，人过的是什么生活？佛在《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」，人过这个生活，这个动物不能吃了。
我有一次在方老师家里，方老师已经过世了，但是师母我照顾她，那时候我们有三个同学照顾师母。我曾经有一次问她，我说师母，你们现在吃的猪肉、鸡肉，这个味道跟五十年前，你想想看，那个时候味道一样不一样？她想了五分钟告诉我，不一样。什么原因？五十年前你们吃的猪，这些鸡、鸭都是在野外放的，这些家畜都是自己去觅食的，养猪也是都养在野外。现在养鸡场养在笼子里面，你就想想看，鸡一出生一直到被杀的时候都在小笼子里头，小笼子就跟监牢狱一样，这个鸡生下来就在监牢狱，一辈子关监牢狱，它那是什么心情？它那个肉能好吃吗？我是从这里想的，肯定不一样。我是五十六年没有吃肉食粥糜，所以我想决定不一样，从前有鲜味，现在不可能有。不但是动物，连植物都不一样，植物，你吃的稻米、蔬菜都农药、化肥，把它的基因都改变。那味道怎么会一样？怎么能吃？所以现在人这个病很多，奇奇怪怪病很多，病从口入，这是什么？科技带来的。你看东西很好看，中看不中吃，逼迫着我们，自己必须要做农耕。我们在澳洲虽然没有种稻米，我们种菜，蔬菜、果木都自己种，我们没有化肥、没有农药，那个味道跟市场买来的不一样，你这才吃得安心，所以市场不敢去买。
现在人过的是什么日子？从前人过的是什么日子？从前人过的是人的日子，诗情画意，不分贫贱，他过得快乐；现代人生活得痛苦，所谓说压力很重。从前没有听说有什么压力的，哪来的压力？所以，还是老实人有福，孔子是老实人，释迦牟尼佛是老实人。不要有什么新奇花样，再好的花样，都比不上自性里面的智慧、德能、相好，比不上。我们也看到，街道上常常看到招牌，美容整容，我们看到的，美容整容是破坏自然生态，破坏自己的，你父母生下来的面孔，你要把它改变，你破坏。他是可以把你整容一下，你觉得很美，但是十年之后，你整容的毛病全出来了，苦不堪言。我在澳洲见到一个义工，每天很痛苦，我问她怎么搞的？她鼻子里面是常常流血，告诉我，二十年前整容，现在得的后遗症，破坏自然生态。你那个爱美时间很短，可是你后头，长时间你要付出痛苦的代价，你说这个人他有智慧吗？有智慧的人决定不干这个事情。
「触境自在，合本性净」，这句话的意思深广没有边际，什么人能得到？老实人能得到，老实就是要放下名闻利养，要放下贪瞋痴慢，做个本分的人。如果说是贫穷天天想发财，孔子也讲过，如果发财是巴结人、侍候人能够得到的，我也愿意干。如果得不到，我还是过我的贫穷日子，过得心安理得，这话说得很有道理。中国世世代代从前人都相信，相信什么？命运，这个很有道理，你的一生富贵穷通无不是命，命里注定。《了凡四训》，诸位好好念念你就明白，袁了凡先生碰到一个算命的孔先生，算得真好，把他一生的命都排定。他的寿命五十三岁，他的官只能做个小县的县长，死在任上，他做县长只有三年。告诉他，到三年的时候赶快辞官回家，不要死在异乡。给他算的，你每年你考试考多少名，你官位升到多少等级，你一年收入多少，统统给他算定了，而且十几年年年看的都一样，一点都没错。所以他什么妄想都没有了，全是注定的，想也想不到，不必想，到时候它自然就有。
有一年跟云谷禅师在禅堂里面，坐了三天三夜，没有一个妄念，云谷大师很惊讶，因为一般人都是妄念纷飞，怎么这个人没有妄念？就很称赞他，你功夫不错，三天三夜居然没有一个妄念。了凡先生很老实，他说我的命被人算定，一点差错都没有，有妄念也没用处。云谷禅师哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。了凡先生一听这个话，就追根究柢向他请教，这才告诉他，人不是圣人都有妄念，没有妄念是圣人，你不是圣人，你还是有妄念。你什么妄念？命给人算定了，虽然不是妄念纷飞，你是无明，堕在无明里头，然后告诉他，命运可以改变。你的命运谁给你定的？不是上天给你定的，不是佛菩萨给你定的，不是阎罗王给你定的，是你自己过去生中修积的善恶决定的，道理在此地！譬如财富，你命里有财，有财库，为什么有财？你过去生中曾经修财布施，你肯用你的财力去帮助苦难的人，那你命里就有财；你愿意修法布施，那你就有智慧；你愿意修无畏布施，你就得健康长寿，这是真正的因。你过去生中没有修，那你就要受苦受难，这是真理。
我初学佛的时候，那个时候有个朱镜宙老居士七十岁了，我二十六岁，他七十岁，我刚刚开始接触佛法，他是老佛教徒，也很喜欢我这年轻人，给《了凡四训》给我看。我看到这本书好象在一个半月，因为它书分量不多，我看了三十遍，非常受感动。了凡先生的毛病习气，我全都有，他那些福报，我没有，他是寿命不长，五十三岁，我的岁命更短只有四十五岁。明白之后，遇到章嘉大师，章嘉大师教我修学，但是我并没有求长寿、也没有求财富，可是佛在经教上教我的，我真干，老师教导的我依教奉行。以后遇到李老师，李老师慈悲，看到我们几个年轻人，相貌很薄，就是短命相、贫贱的相，贫贱短命，他很慈悲，劝我们发心出来讲经，讲经的功德很大，能够把命运转变。我也没有想到转变命运，但是讲经这个事情，我很欢喜，我很认真学习。所以我一出家就开始教佛学院，就讲经，讲了十几年，我处境就愈来愈好。
我三十三岁出家的，好象四十八、九岁，那四十五岁过去了，四十八、九岁的时候有一天遇到甘珠活佛，甘珠大我十几岁，也是章嘉大师的学生，是个小活佛。碰到时候他告诉我，他说：净空法师，平常我们在背后都说你。我说：说我什么？说你人很聪明，很可惜，没有福报又短命。我说：这些事情不必背着我，当面可以讲，我很清楚、很明白。他说：现在你不一样了。我说：怎么不一样？他说你这些年讲经说法，你的命运完全改变了，不但将来你的财富很多，寿命很长，他告诉我这些。他自己第二年就往生，这在密宗里面是个很好的上师，很难得，很如法的修学。我们交往时间也很长，互相都很尊重。所以李老师那时候帮助我们这些年轻人，教我们全心全力做弘法利生的工作，改变自己命运。
下面这句话说，「是四德宝而自庄严」，四德是常乐我净，须弥山是四宝所成，这是自性，自性的四宝常乐我净。常是永恒不变；乐就是前面讲的妙乐，法喜充满；我是自在；净是清净，身心清净、环境清净。只要你自己身心清净了，居住在秽土也是清净的，也没有丝毫染污。「斯则本觉如来，升法须弥之顶」，本觉如来就是初住菩萨，他把妄想分别执着放下了，就是本觉如来。所以比喻升须弥，这不是世间的须弥，是法须弥，升须弥之顶。这个意思，我们在经里面讲得很多。今天时间到了，我们就学到此地。
