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大方广佛华严经讲记 第一八九0卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一八九0卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,经文第二段「明不离觉树,各升释天」,我们将经文念一遍:
 
  【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
 
  这段经文令我们疑惑的,就是没有离开菩提树下,这个经还加上一个『一切菩提树』,前面我们都看到清凉大师的开示,而上升须弥山顶。须弥山顶就是帝释天,我们中国人称他玉皇大帝,佛经里面常常称它为忉利天,就是这个地方。大师为我们介绍的时候,举了古德许多人的说法,然后他再做总结,把这段的义趣给我们说明。之后他又引古德解释这一节经文,「略有十义」。这十义前面的五种我们学过,前面五种,第一个是处所相入,第二个就是讲相入,那个范围就非常大,第三个讲一切即一,第四个讲一即一切,第五个就佛身来说,佛是法界身,遍一切处。
 
  今天我们从第六看起。第六是「约佛自在不思议解脱」,这讲自在,自在是不可思议的解脱。「解」是把所有一切障碍解除了,我们这样说法大家容易懂,再没有障碍了,「脱」是脱离一切系缚,脱离三途、脱离六道、脱离十法界,这是得到真自在。在这个境界里面,大师跟我们讲「谓坐即是行住」,它后头还有一个「等」,实际上四个字全代表了,行、住、坐、卧。这些是形相,这些形相在我们凡夫看有。说是坐,坐就是行、坐就是住、坐就是卧,这很难懂。他底下说的这句也不容易懂,他说在此就是在彼,「在此」是菩提树下,「在彼」是须弥山顶,「皆非下位测量故也」,下位是什么?等觉以下;这是如来的神通,不思议的境界,等觉以下的菩萨没有法子去测量。测量就是你去想象,无法想象。这个说法对于一个虔诚的佛弟子,老实人,行,他也就不想了,我是凡夫,那是佛的究竟果位,我们怎么想也想不通,算了,不要想了,相信就好了,佛不会骗我们。其实,能不能解释?能。用什么解释?《华严经》上讲的十玄门。十玄跟我们讲的什么?无障碍,那才叫真正自在,有障碍就不自在。十玄里面最重要的,告诉我们一个事实真相,必须要知道,那就是凡所有相皆是虚妄。坐是虚妄,等于虚妄,行也等于虚妄,住也等于虚妄,卧也等于虚妄,你说它一样不一样?你懂这个道理,这个问题结束了,不是真有;真有的话,那就不一样了。
 
  我们现在难解的地方在哪里?我们都认为相是真有,坐是坐的相,行是行的相,都认为它真有,而不知道所有现相「当体即空,了不可得」,不存在。真正存在不动摇的是什么?法性。法性不是法相,能现法相,但是所现的法相是虚幻的,梦幻泡影。我们毛病发生在哪里?发生在执着。你人不执着,当下就得清净心,你就得三昧,三昧就是正受,正常的享受。你有分别、有执着,你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍,在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者,他只能可怜悯你,他没有办法帮助你。为什么没有办法帮助你?自作自受。
 
  我们学佛,尤其学大乘,体验到这个层次,我们逐渐明白,这也是悟,叫解悟,我们理解了,对于事实真相逐渐明了了。但是明了,我们没有得受用,为什么?天天还是有喜怒哀乐,喜怒哀乐是烦恼,不正常的,还是过这个日子。原因在哪里?我们也知道,不是不知道,执着没放下。执着愈重你愈苦,苦乐忧喜的这个受就愈严重;执着愈淡薄,你这个感受就淡薄。所以你放下一分,你得一分正受;放下两分,得两分正受,你为什么不放下?在觉悟的人,这个觉悟的人最低的是阿罗汉,因为阿罗汉不执着,虽有妄想分别,他不执着,所以六道没有,他不在六道。
 
  执着如果要不放下,你离不开六道轮回。离不开六道轮回,你所修的就是善恶的业因。善的因感三善道的果报,天、人、阿修罗都是善,这三善道;不善的业因感三恶道,贪心饿鬼,瞋恚地狱,愚痴畜生。你脱离不了六道轮回,这是事实真相。这个事实真相是就我们凡夫说的,迷的这边说的。要是觉悟了,觉悟,这个没有,觉悟哪有六道!不但没有六道,十法界也没有。所以觉悟之后,法界叫一真法界,这个法界里头永恒不变。那我要问你,有没有十法界?有没有六道轮回?有,永恒不变。那个十法界、六道轮回就像我们看万花筒一样,我用这个比喻,诸位也许能体会到少分,你看万花筒里面千变万化,能生万物,怎么变也离不开万花筒。万花筒里面那些不同颜色的碎片就像什么?阿赖耶识里面含藏的习气种子,有善、有恶、有无记,所有一切万法它变现出来的,它是缘。自性是体,自性没有相,但是遇到缘它会现相。缘不是真的,所以相也不是真的。
 
  佛在大乘教里面跟我们讲缘是什么?缘是心动,就是不觉。一念不觉是第一个缘,这一念不觉就有现相发生。发生什么?首先发生的是「能见相」,能见,我们今天讲的精神。佛法里面讲心法,这个心法就是阿赖耶。能见相,见分。只要有能见相,那个境界相就现前,境界相是物质,那个物质就是能大师讲的能生万法。决定是先有能见,后有所见。能见跟所见都是依法性,法性是体。能见不是真的,所见怎么会是真的?你把这个道理要是参透,真的搞通了,你的心定了。你看到这个千变万化,看这个宇宙千变万化,看到现在的人事千变万化,看到社会现象千变万化,你不会动心。你在境界里头怎么样?如如不动,就像玩万花筒。真的,看宇宙、看人生、看社会、看六道、看十法界就是万花筒,你知道这些现相「当体即空,了不可得」,你怎么会起心动念?你怎么会去分别?你怎么会执着?不起心、不动念、不执着,这个人就叫佛陀。所以佛说你本来是佛,一切众生本来是佛,你为什么不知道事实真相?不知道事实真相是迷,就是不觉。
 
  所以《华严》前面读过,讲得好,「迷唯一念,觉止一心」。什么叫觉?一心就觉。一心,一心没念头,有念就不是一心,你心里头有东西,不是一心。然后你才晓得念佛法门的妙,念佛法门的不可思议。为什么?念佛法门直接修一心不乱,《弥陀经》里讲一心不乱,直截了当就修这个。一心不乱是什么?一心不乱就是佛了,念佛成佛了,这里头没有起心动念。佛菩萨应化在世间永远能保持一心,自然能够应万物。就像这里示现的一样,坐在菩提树下,菩提树下的人看到释迦牟尼佛坐在菩提树下,忉利天人看到释迦牟尼佛在忉利天,夜摩天人看到释迦牟尼佛在夜摩天。实际上释迦牟尼佛无处不在、无时不在,你看不到,看不到不是他不在,他还在。像我们现在看电视,电视有很多的频道,外国电视通常几十个频道,我们按这个频道,我们看到萤幕上现出来,我们看到了。我们看到这一个萤幕,看到这个现相,不能说其他频道里头没有,这不可以说。这个现在我们大家都知道,佛法讲的隐显不同,我按这个频道是缘,有缘,现相现前,显了;我不按这个频道,这个频道依旧在,影像也在,看不见,隐,隐蔽了。一个现,一切隐。我们同时有五、六个电视,同时有十几个电视,每个电视按不同的频道,每个电台我都看到,缘。在我们这个房间里看到,隔壁的房间也看到,在香港可以看到,在美国也看到,同时的,一分一秒都不差。我们现在用无线电传播,还不是同时的,时间还有差,有差别;自性里头没有时间,没有时间就没有时差,那真的是同时,妙!所以此地讲,佛自在不思议解脱,这些才真正说出了诸法实相,宇宙万有的真相。
 
  此地讲的佛是我们自己,是我们本人,不是讲的别人。为什么?生佛不二,现在我是众生,众生跟佛是一不是二。佛是由法性现的,我们众生也是法性现的,离开法性,没有一法可得,法法皆如,法法皆是。下面第七「约缘起相由门」,第八「约法性融通门」,第九「约表示显法门」,第十「约成法界大会门」。「然此十解,前五玄门」,六到九是「所以」,说明它所以然的道理,最后一条是「总意」。「欲成十义,相参而立,虽似杂乱,不违经宗」,都是《华严经》说的,这都能讲得通。
 
  这个地方我们就要回味一下玄门无碍的十个因,《华严》都是用十表法,这清凉大师在「玄谈」里面讲的。「诸法何故事事无碍」。诸法是一切法,这讲到究竟。通常讲的四种无碍,理无碍,从理上讲没有障碍,事上讲也没有障碍,理事无碍,最后讲到事事无碍。事事无碍,给诸位说,是法身菩萨境界,法身菩萨就是佛,真佛不是假佛。理事无碍,这要次一等,是诸菩萨的境界,我们通常讲三贤十圣,讲别教,这不是圆教,三贤十圣理事无碍。我们今天多麻烦,理有障碍,事有障碍,理事是更有障碍,事事是怎么谈也谈不拢来,愈来愈复杂,问题全是妄想分别执着所造成的。所以说一切法,一切法真的是事事无碍,所以一切法可以圆融,宗教跟宗教怎么会不能合作?古人讲的这些道理,做人的道理,现在人为什么不能用?要不能用,那不就是事事有障碍了吗?能用。
 
  所以清凉给我们说出十条。第一个是「唯心所现」。这个心是自性、是本性、是法性,《华严经》上常常讲的法性。所现的是什么?所现的是相。这个相有精神的现象、有物质的现象,无论是心,或者是境界,境界是物质,心、境统统是自性所现的,就是能大师所说的「何期自性,能生万法」。这个地方讲的心,就是惠能大师讲的自性,能生万法。「诸法之本原,非有别种,为自唯一如来藏心缘起之差别法,故彼此必有可和融之理」,它怎么会不和?它怎么不能融?诸法是什么?十法界依正庄严。十法界里面有情众生可以和睦相处,融就是我们今天讲的和谐,它有和融的道理在。实在讲,《华严经》这个教义,特别是现在搞外交的这些人,他要懂得这个道理,国家跟国家有可和融之理,族群跟族群有可和融之理,宗教跟宗教有可和融之理。再跟你说,我们人,你看我们这几年的实验,种菜,跟那些蔬菜有和融之理,跟那些小虫、跟那些小鸟都有可和融之理,我们做实验都成功,跟它们能和融,跟人怎么不能和融?哪有这个道理!那人还不如鸟兽。
 
  十法界依正庄严,彼此真的有和融的道理。这个和融的道理,就是前面讲的一切法为自唯一如来藏心缘起之差别法。为什么有这么多差别?因为缘起不同,所以现相就不一样。缘起有先后,缘起有次第,缘起有差别。我们再说得通俗一点,大家好懂,怎么说缘起有差别?就是我们念头有差别、想法有差别、看法有差别,这你就懂了。譬如讲十法界的缘起,我们心平等,心怎么平等?心里没有分别、没有执着,这是什么境界现前?佛境界现前,一真法界现前。这个境界就是佛经上讲的实报庄严土,不是释迦牟尼佛、也不是阿弥陀佛、也不是毗卢遮那佛的,是你自己的。再跟你说,释迦、弥陀、毗卢遮那都是你唯一如来藏心缘起之差别法。你念弥陀,阿弥陀佛的实报庄严土现前。阿弥陀佛是自性弥陀,极乐世界的实报庄严土是唯心净土,你晓不晓得这个道理?极乐世界是你自性变现的,不从外头来的。现在我们是堕落在凡夫,我们的实报庄严土有没有?有,没现出来,就这么个道理,不是没有。什么时候现出来?缘成熟就现出来。什么缘?你离分别执着,没有离妄想。离分别执着,没有分别心、没有执着心,这一句阿弥陀佛那是缘,西方极乐世界的实报庄严土现前。
 
  我们讲西方极乐世界的方便有余土,方便有余土是什么人住的?经上讲的,皆是大阿罗汉,大阿罗汉他们住方便有余土。怎么回事情?还是自性弥陀。方便有余土里面的阿弥陀佛是自性弥陀,极乐世界方便有余土还是我们的唯心净土。怎么会有差别?怎么是方便不是实报?因为你只有执着断了,于世出世间一切法没执着了,还有分别,所以现的是方便土。同居土,凡圣同居土,我们现在住的这个地球是凡圣同居土,是释迦牟尼佛的凡圣同居土。释迦牟尼佛也是自性释迦,这个地方也是唯心凡圣同居土,我们跟释迦有缘。为什么会在凡圣同居土?因为你妄想分别执着都没有放下,统统在,现这个境界。这就是什么?这就是唯一如来藏心缘起之差别法。
 
  再跟你说,这些种种差别法是平等法,为什么?唯心所现故。十法界的佛法界是唯心所现,菩萨法界也是唯心所现,阿鼻地狱还是唯心所现。离开心,一法不可得。佛心,刚才讲平等心现的;菩萨心,六度心现的;阿罗汉,四谛心现的,苦集灭道;辟支佛,因缘心所现的;天道,十善心所现的,上品十善;中品十善,人道,中品十善心现的;下品十善,下品十善讲十善里面夹杂着贡高我慢,夹杂着嫉妒、好胜,阿修罗道,阿修罗、罗剎;贪图五欲六尘,饿鬼道;嫉妒瞋恚,地狱道;愚痴,畜生道。这都是什么?这都是你如来藏心缘起差别,所以它现的相不一样。但是要晓得,缘起那个念头不是真的,因为如来藏心迷了,它才会有;如来藏心觉悟了,它就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,这是事实真相。
 
  一切法,一切众生有没有生死?觉悟的人告诉你,本自不生,怎么会有灭?迷惑的人,不了解事实真相的人,认为什么?认为有生有灭;了解事实真相的人知道,一切法本来不生,所以它也不灭。你看六祖证道的时候,「何期自性,本不生灭」。我们把这些境界相看错了,所以佛说我们六道众生知见不正,那是邪知邪见,不是正知正见。什么人才正知正见?最低的程度他是阿罗汉,所以阿罗汉才叫正觉。不是阿罗汉,也是聪明绝顶,你不能说他不觉悟,在佛法里面称为邪觉,不是正觉。为什么?世间聪明绝顶的人,大科学家、大哲学家,他执着没放下,所以他那个聪明智慧就称为世智辩聪,世间的聪明智慧,不是真智慧。放下执着,佛说真智慧,但是他妄想分别没放下,也算是真智慧,阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧。阿罗汉跟辟支佛执着放下了,阿罗汉放下执着还有习气,辟支佛习气没有了,所以辟支佛比阿罗汉高。
 
  这是说明,你一定要知道唯一如来藏心。如来就是法性,藏是藏在这个里面,心是什么?心就是起心动念。自性迷了叫如来藏,所以如来藏里头有迷有悟,如来藏是带了一分迷。如果不带迷就不叫如来藏,就叫法性、叫佛性。迷了,这才有缘起。第一个缘起就是动念头,一念不觉,这是第一个缘起。那个一念不觉也不是真的,为什么?真的是永远存在,不会消失的;他这一念不觉,马上就消失,消失就没有了,他第二念又起来了。就像我们玩万花筒,我们在转动,它里面不断在变化。为什么会变化?你转动不停,所以它境界相不灭。但是境界相是千变万化,你哪天不动它,不动它就没有了,这境界相就没有了。如果念念是一个念,没有第二念,好象这个境界相常住。像我们看万花筒,我们不动它,里面那个境界相它也不动,但是它有,它不是没有。这是什么原因?我们念头是一个念头。如果无念,无念就等于这万花筒也没有了,觉后空空无大千。
 
  所以一切法性相、理事、因果如是,怎么没有和融的道理?由此可知,和不来,这个障碍不在外面,在自己。我自己不与别人和,别人也不跟我和,造成对立。对立就矛盾、就冲突。如果我能够跟人和,我不跟人对立,别人跟我怎么样对立都会融化,他对立不起来,这个道理要懂。我们从中国历史上,你看舜王,这史书上记载的,他的父亲听后母的话,后母养个儿子,爱她自己的儿子,嫌弃他,总想把他除掉,把他害死,他父亲也同意,这一家四个人变成他一个人对付三个冤家。他怎么办?他并不是逃避。算了,弃家出走,现在人不都是这样的吗?舜不是这样的,舜总感觉得父母嫌弃我、弟弟不喜欢我,一定是我做得不好,我有过失。天天在想过失,天天在改过失,三年把家里三个人都感动,一家和睦,真的家和万事兴。感动邻里乡党,没有一个人不赞叹,孝子,真的是难得。尧王知道了,那个时候的国君尧王,在中国是圣人,知道有这么好的一个人,打听是真的,不是假的。那再认真的去勘验,把两个女儿嫁给他,观察他是不是真的。尧有九个儿子,九个儿子都跟他做朋友,看他待人接物;两个女儿嫁给他,看他在家里面起心动念、言语造作,尧是这样选人的。结果得到儿女来报告,真是善人,不是传说的,是事实。尧王任命他做官吏,帮助他治国,到最后年岁大了,把王位让给他。这就是此地说的彼此必有可和融之理。
 
  那你要懂得,要从这个地方建立信心,古人讲的话一点都不错,我们遇到障碍不能怪人家,你怪别人,你自己这个路永远走不通。应该怎么样?反求诸己。行有不得,行不通的时候,回过头来反省。问题不在外面,如果说问题都在外面,你永远走不通。走不通的时候,问题都在自己,认真反省改过就通了,畅通无阻。所以最重要的一点,就是不能有与人对立的念头,这个很糟糕。那个某个人对我不好,看到我就像冤家债主,就讨厌,就不喜欢,有没有这个事情?有。为什么会有?前世的缘,不善的缘。遇到之后怎么样?不逃避,这是好机会,要把它化解,他愈是嫌弃我,我愈是尊敬他;他毁谤我、侮辱我、羞辱我,我能够忍受。我遵守佛菩萨的教诲,他有不善,我绝不批评;他有一点点小善,我赞扬他。时间久了,就被你和融了。这个人嫌弃我,我更嫌弃他,那好了,那就闹对立了。这个对立不能学道,不但成不了佛,罗汉都成不了。哪个阿罗汉两个对立?没有;菩萨不和?找不到。所以一切法从心想生,不在外,在内。我们学佛就学这个,决定不跟任何人对立。这个我们讲了多少年,他跟我对立,我永远不跟他对立。对一切人如是,对一切事亦如是,对天地万物亦如是。为什么?唯心所现故。
 
  万法平等,没有高下。无高下当中,这里头有迷悟不同,悟了,没事;迷了,有事。我们如何对待迷而不觉的人?对迷而不觉的,要恭敬、要礼敬、要称赞。你看礼敬是诸佛,凡是说到佛,从相上讲的;称赞,讲如来,这就有差别。礼敬,不分这个人是善人、是恶人,好人、坏人不分,平等的礼敬,真诚的礼敬。而赞叹有差别,这个人言行善,赞叹;不善,不赞叹,决定没有毁谤、没有批评。时间久的时候,他慢慢会觉悟,我做了很多不善,你看人家原谅我,一话一句都不提,做一点小小的好事,他都赞叹我。久而久之,他会被感化,这叫菩萨度众生。所以要有耐心,要有长时间,不是短时间,那个毛病习气都能改掉的。
 
  人同此心,心同此理,自己的毛病习气也多,看到别人不善之处,菩萨怎么样?立刻反省,忏除业障。天天忏悔,天天要找自己的过失,要改自己的过失,这是菩萨;凡夫不知道,凡夫只看到别人过失,看不到自己过失。菩萨能看见吗?菩萨也看不见。看不见,我怎么看?看别人的过失容易,看到别人的过失,回过头来想想自己,我有没有?我觉得他这个不好,那我就要改。所以那个造作不善的人,在一个真正学佛人的心目当中,他不是真的不善,他是装了个样子来教我的,他是菩萨示现。是不是真的菩萨示现?你要作如是想,他就真的是菩萨示现。为什么?一切法从心想生,道理在这里,这是真理!你能把所有一切的善人、恶人都看作菩萨,十法界依正庄严是佛菩萨变现给我看来度我的,我现在堕落在其中,我如何能出离?你这个念头一转,你出离就很快;你要是不懂得,你迷在这里面,那你的出期就难了,不晓得到哪一劫你才能出头。
 
  所以你真的懂得唯心所现,你才晓得十法界依正庄严跟自己什么关系,一体。受到极大的伤害也若无其事,我讲经时候常常说,为什么?这个毛病我常常发生,不小心牙齿咬到舌头,舌头咬破流血了,牙齿跟舌头一体,舌头还能抗议吗?还能报复把牙齿拔掉吗?不可能!那你要想,所有一切伤害的人,我是舌头,他是牙齿,他伤害我,我报复他吗?纵然从因果上讲,过去我伤害他,今天他伤害我,我已经觉悟了,我没有再报复,也没有怨恨了,这个结就化解了,就没有了。如果是无意的,他来伤害我,我不记仇,我也不报复,也没事了,你说多好!
 
  也许说「你这样做人,你在这个社会上没有立足之地,人人都欺负你,人善众人欺」,这些话不顺道理。好人没有人不尊重的,好人决定不会受人欺负的。又何况古人教我们一句话,「吃亏是福」,真的,不是假的,眼前吃亏,后福无穷。这个例子太多了,史书上的记载不胜枚举。我们自己在一生当中随顺经典、老师的教诲,我们能依教奉行,是遇到许许多多挫折,也是处处都吃亏忍让,怎么样?好象前途愈来愈光明,愈来愈殊胜。真的,吃大亏就有大福报现前,吃小亏小福报现前,那为什么不吃亏?为什么要跟人争?争,未必能得到;不争,现成的,总要明白这个道理。
 
  第二个,「法无定性故。诸法为如来藏心之缘起法,原无一定之自性,故有彼此和融之理」。十法界依正庄严是唯心所现的,这就是如来藏心缘起所现的。所现这一切法,法没有定性,一切法没有自性,这个性是讲性质。什么是它自性?这个自性就是,缘起就是自性。譬如我们讲一本书,书有没有自性?我们读的这个经本,这本书,书是从哪里来的?书是这么多张的纸把它订在一起,这叫做书;如果一张一张拆开了,那就叫纸,就不叫书。书没有自性,自性叫自体,它没有自性。这一张一张纸有没有自性?纸也没有自性。这个我们知道,纸从哪里来的?这一张纸,是许许多多纤维我们把它压缩成这么一张,我们叫它做纸。这纤维有没有自性?那你再一分析就变成分子,分子再一分析就变成原子,原子再一分析变成电子、粒子。所以你分到最后,所有这一切物质都没自性,没有一定的自性。到最后不能分了,现在称之为基本粒子,在佛法里面称之为极微之微,这是微尘,极微之微,再不能分了。为什么?再分就没有了。
 
  现在科学家发现,物质是假的,物质是什么?物质是能量在比较浓的时候,它出现这个物质现象。可是它存在的时间非常短暂。这个现象被科学家用精密的仪器,也许是高深的数学推算出来的。这个现象是什么?这个现象就是所有物质的基本物质。所以十法界依正庄严是基本物质,我们讲组合排列的方程式不一样,才搞得这么多花样出来,没自性。它们的排列、组合都有程序,它不乱,这是法性,这是性德,这是不可思议的境界,我们现在人称为神秘的境界。我们细心去观察,你看小鸟麻雀,小鸟,鸟生的一颗蛋,那个蛋就像一颗花生米一样,也只有那么大,为什么孵出来变成一只小鸟?没有孵出来的时候,你把蛋打开,一无所有;孵出来之后,这个小鸟外面眼耳鼻舌身,里面五脏俱全,它怎么这么有秩序?这是什么?这法尔如是。所以那一个蛋,没有变成鸟的时候,它已经具足了。就是能大师所说的「何期自性,本自具足」,那个蛋里头就具足,有秩序,一点都不乱。再小,小到一粒微尘,这佛经上说的,科学家还没讲到,一粒微尘里头有世界,世界有秩序,绝不会作乱的。世界像什么样子?现在我们懂得,天文学家在观察,告诉我们,无量的星球(这星球都是唯心所现、唯识所变),在太空当中运行的时候,它真的有轨道。几个星球环绕着一个中心,很有秩序的在那里运转,这一个星系又围绕着另外一个大的星系在运转,大的星系还绕着更大的星系在运转,这是道,它的运作规律那是德。
 
  所以古人真是了不起,我们说印度,这古人,我们知道他们都有很深的定功;我们中国五千年前的老祖宗,我相信他们心地清净,他们也有相当的定功。因为禅定就是清净心,可以突破空间维次,可以看到诸法实相。所以告诉我们生活的规律,工作规律,待人接物一些仪规,它符合道,它随顺道,这个大道,这叫德。所以人在这个世间几十年,他幸福,他快乐,他美满,他健康长寿,他不遭灾难,不是没有道理。现在灾难变成这么多,为什么?人不顺道德,违背道德,那灾难就来了。所以有人说大自然要展开报复人类了,这个话说得不过分。我们能够明白道德,就会知道跟大自然和睦相处,平等对待,那什么灾难都没有。所有一切灾难,现在我们很明了,都是不善的意念造成的。所以化解灾难不难,那不是科学技术能解决的,把念头转了就行。断一切恶,修一切善,天灾人祸都化解了。《华严》这一段意思,玄门无碍,跟我们讲原理。所以一切法没有自性。如果一切法,每一个物,都有自己的特性,那就很难了。没有自性,无自性。既然无自性,彼此当然有和融之理。总的来说,就是《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,所以才能够和融。
 
  第三,「缘起相由故。缘起之法,不得单独保体,必为相由而仅成体者,故随而有可和融之理」。凡是缘起之法,实在讲哪一法不是缘起?最初一念不觉,那个一念就是缘起,最初的缘起。佛法里面称为无始无明,无始,没有开始,就是当下一念,没有开始,这讲最初的缘起。这一念怎么?一念十法界顿现,一念顿现十法界依正庄严。如果一觉悟了,觉悟是一念顿息,就是把妄想分别执着一下放下,那个一念就断掉了。一念断掉是什么?一念断掉是自性现前。那个境界就是惠能大师所说的「本自清净」,你证得了,「本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,只要你把妄想分别执着放下,就是!一念顿证。迷悟都在一念,一念起,迷了;一念放下,悟了,都在一念。知道是一切法因缘所生,《中观论》里面讲得好,「因缘所生法,我说即是空」。
 
  那我们想想,哪一法不是因缘生的?佛说「法界无量缘起,相由而生」。这个缘,用现在的话讲,条件,不是单纯的,无量无边的条件形成这个世间。可是无量无边的这些条件,好象有人在操纵一样,为什么?它不乱。所以一般人不了解,以为什么?一定有个人在操纵,这个人是神。神究竟在哪里,没有人见过。佛法说这是法性,是性德,这个说法说得好。佛不说自然,你看在《楞严经》上,《楞严经》上佛说「非因缘非自然,非和合非不和合」,总结是什么?妙真如性,法尔如是,它本来就是这样的。这里头真相唯证方知,言语道断、心行处灭,说不出来。你也不能去想,为什么?你一想,那个想就是妄想。妄想见不到事实真相,必须把妄想放下,事实真相就在面前,你妄想怎么行?起心动念就是妄想。
 
  所以凡夫永远不能了解诸法实相。不但凡夫不了解,阿罗汉也不了解,菩萨也不了解。为什么?妄想没断,就是六根接触六尘境界他还会起心动念,虽然没有分别执着,高明,菩萨,菩萨没有分别执着,有起心动念;阿罗汉没有执着,他有起心动念、有分别,没有执着。由此可知,我们真的明白了,佛给我们做印证,我们相信他的话不是假的,他不是妄语,「你本来是佛」,这佛说的。他本来是佛,你们大家都是佛,一切众生本来是佛,为什么会变成这个样子?但以妄想分别执着而不能证得;换句话说,你自性里面无量的智慧德能现在隐了,显不出来,隐了。为什么隐?你有妄想分别执着,透不出来。所以在六道里面,妄想分别执着薄一点的人显得聪明,妄想分别执着厚一点的人显得笨拙、愚痴,就是这样的。好象是浓云密布把太阳遮住了,云彩厚的地方就显得很暗,云彩薄一点的地方显得比较亮,没有见到阳光。阳光好比自性,什么时候云彩都散了,没有云彩了,太阳你看到了,叫见到自性。我们现在有三重云彩遮盖住,无明是一重,分别是一重,执着又是一重,三重,不就是这样的吗?现在我们知道云彩确实一重一重,我们坐飞机去看的时候,上面还是云层,再飞上去还有。我们被这个东西遮盖住,而这些东西本来没有,自性里头没有,没有妄想、没有分别、没有执着。这些东西是属于不相应行法,不是事实,它不是心法,它也不是色法,它是一个抽象的概念。你有这个东西存在,它就产生障碍,障碍你的智慧,障碍你的德能,障碍你的相好,相好就是福报,全被障碍住了。
 
  佛教给我们修行修什么?就是要把这个东西淘汰掉。可是淘汰,用久了,用成习惯了,跟它有感情了,舍不得离开它。所以佛不辞辛劳,为我们天天解说这些事实真相,就是四十九年讲经说法为我们解释说明事实真相。为什么?你真的听懂了,搞清楚了,不用叫你放下,你自然放下了。你才晓得生生世世咱们受这个害了,这个祸根是起心动念。起心动念叫无明烦恼,叫妄想。妄想不是想东想西,想东想西那是什么?那是分别执着,那粗了。妄想里头没有分别、没有执着,就是起心动念。这个心念头一动,分别就起来;分别起来,执着就起来了,速度非常之快,好象在一念当中它就完成。我们要把它消除,要把它去掉,真的只有上上根人,像释迦牟尼佛一样、像惠能大师,那行,一下就放掉,说放就放,放下屠刀,立地成佛。一般人不行,刚才讲,在六道里头打滚,无量劫来感情太深了,舍不得放下,那只能慢慢来。所以佛教我们先看破,看破是了解,真的了解透彻,自然放下。像我们,我们举个最简单的例子,拥有的财富,财富从哪来的?我们不讲自性,讲自性是人人平等。自性里面被迷了,不起作用。现前的,现前财富从哪来的?过去生中修财布施得来的。你布施得多,这一生多,自然来,你不想,它也来;想,它也来,无论干哪一行,它都来,你命里有。你命里没有的时候,用什么方法都得不到。
 
  今天还有个人告诉我,说香港有个算命的算得很灵。我问他什么名字,他不知道。他说算个命六千块。他一天只算六个人,而且登记排这个名字,三年都还轮不到。他说这个人非常灵,给你算的流年终身,一点都不会错。他会算命,他不会改命运。我相信他的功夫不可能超过《了凡四训》遇到的孔先生。这命能改,云谷大师就教人改命运。所以明白这个道理,这个道理你真的明白了,你就很欢喜布施。布施要不要考虑?不要考虑,有什么好考虑的,别人有需要的,真正有苦难的,去帮助他。清净心布施,你得来的财富是清净的;你顾虑这个、顾虑那个,布施的时候,你能够得财富,你很烦恼,为什么?你心不清净,道理就是这样。有人很有钱、很有福报,很快乐;有人很有钱,他很忧虑、很痛苦,不都是这个样子吗?这才是真正的因。聪明智慧,法布施;健康长寿,无畏布施。什么样的因,什么样的果,六道轮回就是因果报应,一点都不差。你种什么因,得什么果,所谓「一饮一啄,莫非前定」,这个话是真的,一点都不假,真理。
 
  我们晓得,缘起相由,所以说任何一法都不是单纯的,都很复杂。我们过去造的因无量无边,所以这个果里面很复杂。既然任何一法不是单独保住它的自体,像我们这个身体,这是一个例子,非常好的例子,我们这个身体,佛给我们讲这是怎么回事?是五蕴和合而成的。五蕴第一个是色,色就是物质,我们的身体是骨肉,这是物质,这是色法,你看得见的。除这个之外,受想行识这四个是心法,你有感受,你有苦乐忧喜舍的感受,你有思想,你剎那剎那在变化,你保不住,这叫行法。行是剎那剎那,这个剎那剎那你怎么能看得到?我们用个摄相机,电影的摄相机拍,你就看到了。我们在这个地方两小时的学习《华严经》,要用从前拍电影那个摄影机,拆下来,那就是两小时一张一张的片子,你就晓得剎那剎那的,那叫什么?那叫行。你不能永远保住,你的这个现相剎那生灭。我们有摄相机就能够看得很清楚,剎那生灭。这生灭不住,从生到老死,不会有一剎那停住的,没有,所以叫行。所以人,我们讲老,老不是十年比十年老,不是;一年比一年老,也不是;一天比一天老,不是;一剎那比一剎那老,这才是真的。佛在《仁王经》告诉我们,那个速度可快了,快到,这都还是佛的方便说,二十一万六千分之一秒,就是一秒钟的二十一万六千分之一,速度那么快,我们怎么能觉察?所以佛讲什么?无常,这就叫无常,青春不住,一切万法统统不住。所以凡是不住的都是假的,它有生有灭,那怎么会是真的?真的,不生不灭,那是真的,万法统统是有生有灭的。
 
  到什么时候不生不灭?生灭相从哪里来的?是从一念不觉来的。念念不觉,所以它有相。所以相也是念念生灭,跟你那个因完全一样。因是念,念念有生灭,相也是念念有生灭,不是真的。知道一切法不是真的,你的心就定了,你的心不会随着生灭去转,现在人讲,你真有功夫了,你真有定力了。你要不了解事实真相,你放心不下,你见色闻声都会起心动念。起什么?头一个起受,你有苦乐忧喜的受。有受的时候,你就会打妄想,我要怎么样离苦得乐?你就会想着种种方法,愈搞愈复杂,愈复杂就愈不能解决问题,给你带来的副作用是你意想不到的。这个道理必须很细心去观察,慢慢你才能够理解,你才能够知道事实真相。知道真相之后,那真叫快刀斩乱麻,放下,原来就是。所以古谚语有一句话说得好,「天下本无事,庸人自扰之」,这个天下可以说十法界依正庄严,确实它无所有。佛说的比这个更究竟、更圆满,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,真的讲到究竟圆满。你在这里面还有什么执着?还有什么好分别的?知道宇宙跟自己是一体,万物跟自己是一体,众生跟自己是一体,全世界的人跟自己是一体,这是你真的觉悟了。然后,你的慈悲心,清净心、真诚心、平等心、慈悲心是性德,是自性里头本来具足的,它就发出来了,这一发出来,叫发菩提心。这个位次,这样的人,在《华严经》讲叫初住菩萨,你就到须弥山顶了。
 
  所以晓得缘起相由,缘起相由就是任何一物跟自己有密切、有连带的关系。就像我们一个身体一样,我们手指上一根汗毛跟头上一根头发有没有关系?手指上这一个细胞跟我们五脏六腑里面细胞有没有关系?有关系,它是一体,在人身上是一个整体,你怎么说没有关系?汗毛你把它揪下来,它又会长,头发剪掉,它又会生,你才晓得它有密切关系。人与人、人与天地万物是一体。地球上所生的任何一种,无论是植物也好、动物也好,决定是,就像我们身上这个细胞、毛发,那跟全体的关系是一个样道理,你不能破坏它。你破坏它,它就不正常,它就会产生病态,病态会感染到其他的部分。现在人类科技发达,自以为聪明,破坏自然现象,好好的一个健康的地球把它搞成一个生病的地球,这是人为的。地球病了,人的日子可不好过,这是生活在地球上的人不能不觉悟!有很多人,包括科学家,警告我们要回头,回头是岸,再不回头,这个地球就发生严重的病态。严重的病态,恐怕地球上的生物都不能生存了。怎么救法?佛法里面告诉我们,相由心生,境随心转,这是原理。我们心地善良,境界都变好了,就恢复正常;心地要还是贪瞋痴慢,自以为是,那就不可救药了。所以连大自然的变化都掌控在我们意念当中,这是我们常常要记住,相由心生,境随心转。我们自己身体健康,与你自己的心、思想有密切关系,与外面,说老实话不相干。外面就是,吃这个东西很补,对我有好处,有没有效?有效,为什么有效?因为你的心说它有效,就这么回事情。如果你心里说它没有效的话,再好的东西,你吃就没有效,你要明白这个道理。
 
  早年我住在美国,住达拉斯,有一次我伤风感冒,就看一个大夫,这大夫是中国人。我就跟他谈到,我说众生生的一切病不是医生医好的。他就楞住了,他说怎么不是医生?我说是他的信心治好的。他想想有道理。我说病人相信你大夫,相信你处方,相信你开这个药,吃了就很灵;他要不相信,一点作用也没有。他听了想了半天,点头,有道理!就这么回事情。我们能体会,多年佛法的熏陶,我们知道了。所以佛菩萨永远不生病,什么道理?他没有杂念,他没有这种思想。你今天想我这里痛了、那里酸了,你这病就想出来的。人家说你这个不好,马上你就产生影响,你的念头跟着它转,这麻烦了,就自己做不了主,心随境转,这是非常痛苦的。心随境转的人有多少?太多太多了,那就是迷惑。真正了解明白了,境随心转,这得大自在。
 
  所以我们一定要晓得,缘起相由,那就是说天地万物与我心心相应,念念都互相有感应。我们这一个身体,比喻一个地球,任何一个地方痛痒,针刺上的时候,全身都知道,不是只有一个地方,都知道了。为什么?相由,缘起相由。我们在做实验当中,譬如这些年我们种菜,我们能跟这些植物沟通,这就是你懂得这道理,它有和融之理。我们跟那些小动物,蜎飞蠕动,菜叶上吃的这些小虫,我们跟它沟通,有感应;我们跟蚂蚁沟通,有感应;我们跟蚊虫沟通,有感应。真是如此。我有次在汤池,住的那个小房间里面,差不多我看到有三、四十只蚊子,叮在这个墙壁上。那墙壁是白粉,所以你看得很清楚。那么多,我们也不好把它驱逐出去。我要做晚课,我就告诉这些蚊子,「我现在做晚课,你们不可以干扰,你们可以叮在墙壁上,你们跟我一起听。我在读诵,你们在听」。真的,叮在那里一个都不动,它就不飞来飞去,不干扰我。我晚课做完之后,它还叮在那里,我就离开了。隔壁是卧房,卧房里有蚊帐。到第二天早晨起来的时候,我看看墙壁上,大概还有七、八只蚊子,其他的都不见了。可以合作。一定要礼尚往来,我们称蚊子,合掌,蚊子菩萨。我想它听了也很高兴,我们称它菩萨。诚心诚意劝导它念佛求生净土,舍弃这个业报身,往生极乐世界,亲近阿弥陀佛,它懂!连蚂蚁都懂!那再想想,我们前生有没有做过蚂蚁、有没有做过蚊子?肯定做过。所以跟天地万物,动物植物,乃至于矿物,矿物,连山上泥沙石土都会有感应,没有一样没有感应。今天时间到了,我们只能学习到此地。
 
 

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