大方广佛华严经(第一七一五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」偈颂第九首：
【又放光明华庄严。种种妙华集为帐。普散十方诸国土，供养一切大德尊。】
在这以下我们看到七次称『大德尊』，大德尊也是称佛，如果广义来讲，一切众生本来是佛，那么大德尊也就是一切众生。普贤法门里面这个尊敬心是达到究竟圆满，究竟圆满的恭敬对遍法界虚空界一切众生，这就要修普贤行，这个人就叫普贤菩萨，什么人修什么人就是，这我们必须要知道的。这首颂讲到『帐』，跟下面第十首是以妙香集为帐，这个地方是以「妙华集为帐」，帐讲得很多。底下几首，从九首(我们这页是十四)一直到第十五首都是讲帐。帐是什么？帐是围墙，是用布遮到的。像从前一般马戏团都是用一个帐把场地围起来。从这个形相我们就想到，那在佛门的是什么？护法，就是围成这个场地，内外有隔，这是护持场地，作用在这个地方。这是用花庄严。
第一句『光明』，自性里面的般若智慧。没有智慧就没有法子护持道场，护持道场不能用烦恼，用烦恼肯定是把道场毁灭。你想想看，道场里面是什么？是道，烦恼跟道是相违背的，智慧德行与道是相应的，相应它才能相成，相悖它就起反作用，相悖一定是互相排斥。这个道理并不难懂，现在一般人都懂这个道理，可是境界现前他不能辨别。最重要的，不是别人是自己，所以护法头一个是护自己，护自己，我这一生才有成就。我这一生想脱离六道轮回，想超越三界，希望求生净土，亲近弥陀，一生成就，那么道就非常重要了。如果用烦恼，还是随顺烦恼，那就是这一生当中跟阿弥陀佛结个善缘，我们见到佛像，听到佛法，也天天在念佛，可是起心动念是烦恼做主，不是智慧做主，这样就不能往生。
善导大师讲净土法门「万修万人去」，一个都不会漏的，那是讲如法。如法就是讲与德相应，这是如法的，万修万人去，一个都不漏的。如果烦恼做主，起心动念还是烦恼、七情五欲，这就没有办法了。所以我们看善导大师他老人家的开示可不能误会，误会到以后临终你不能往生，你还毁谤祖师说他把话说错了，为什么我念了一生佛，我不能往生？这种情形很多。他不知道过失在自己，怨天尤人，佛不灵，经不灵，祖师不灵，这个罪重，谤佛、谤法、谤僧，果报在阿鼻地狱。什么时候你才能翻身？难了，太难了！佛在经上跟我们讲，无量劫又无量劫，造业的时候很容易，一念之间，堕落再回头可不是那么容易事情。
所以古大德劝导我们，忏除业障要在一口气没断的时候容易，这口气断掉之后想忏悔业障不容易，就是说你的机会失掉了。这也是我们常常说的，世出世间法的成功没有别的，认识机会，抓住机会，这个人是有大福德的人，他没有不成就的。机会在面前不认识，没有抓住，那就错过了，很可惜。如果这个机会遇到了，没有抓住，还要借这个机会造罪业，那就太凄惨了。佛菩萨看到了怎么样？佛菩萨大慈大悲，但是佛菩萨没有起心动念，佛菩萨起心动念就变成凡夫。他有真实智慧，看清楚了，自作自受。众生造业受罪无量劫，佛菩萨眼睛看到怎么样？念劫不二，无量劫就是一念，一念就是无量劫，这是华严境界，这是不二法门。所以佛菩萨不起心不动念。
你必须要受极大的苦难把你的罪业才消得了，罪业消掉之后，你才真正肯回头；罪业没有消掉，诸佛菩萨给你顶礼磕头劝你回头，你都不会回头，那个业力就那么大。所以说心佛众生三无差别，这三股力量；心(就是念头)的力量，佛的力量，众生的力量，这三个力量是相等的，佛没有办法帮助你。佛保佑我们，佛帮助我们，是教诲，这千万不要搞错。现在很多人迷信，求佛菩萨保佑，认为佛菩萨有威神来加持，错了；佛菩萨的威神是经典，道理、方法、业因果报统统都在经典里头。
你把经典读明白了，从经典里面觉悟，这叫佛菩萨加持，这哪里是迷信？你能够有机会读经，有机会接受佛陀的教诲，你就得到佛菩萨加持。你看密宗的灌顶，灌顶是加持，仪式不重要，实质重要。黄念祖老居士是密宗的金刚上师，你看他在《无量寿经》注解里面给我们讲的灌顶，这是个真善知识，不迷信！顶是什么意思？顶是头顶，最高的，代表什么？代表佛法里面最高的大法，无上大法，那叫顶。灌是什么？灌是传授给你。把佛门无上大法传给你，你接受了，这叫灌顶，是这么个意思。不是拿一点水在你头上洒一洒，如果那个叫做灌顶，你看现在许多人沐浴的时候都是用冲凉，那冲凉不叫大灌顶吗？比那几滴水多得多了。一定要懂得意思。诸佛菩萨将无上法门传给你，这叫灌顶。
《华严经》是无上法门，《无量寿经》是无上法门，《弥陀经》是无上法门。什么叫无上？无上是什么意思？一生成就是无上，不要等第二生。你依照这个法门是一生成佛，转凡成圣，不是小圣，是大圣，这不是大法吗？由此可知，我过去讲《无量寿经》，我跟大家说，《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，你每念一遍就是十方诸佛跟阿弥陀佛给你灌顶一次，你一天念十遍，你一天就接受弥陀跟十方诸佛十次灌顶，这个意思。灌是灌了，有没有灌进去？这是问题，灌了水都流出去，你一点都没有吸收到。怎么叫吸收到？理解了、明白了，依教奉行，就吸收了，哪有不成佛的道理！你具足了信解行证，证是契入，入佛境界。像我们从上面这一直念下来的，入华严三昧，入因陀罗网三昧；在这一节里面，入手出广供三昧，你读哪一段经文你就契入了，这叫得真实的利益，真实的受用。
这一小段里面有十八首偈，每首偈教给我们一桩事，十八首是举例而说，实际上代表无量无边。所以光明是真实智慧，没有真实智慧不行。真实智慧是你自己本有的，决定不是学来的，你自性里面有真实智慧，有无量的德能，有不可思议的相好，你要懂得开发。佛跟我们说，我们这些自性里面无尽的宝藏，被妄想分别执着障碍住了，只要把妄想分别执着放下，你所得到的是遍法界虚空界。这个得到就是明心见性，见性成佛，你得到的是整个宇宙。你今天想得到一点点，我要执着，我要权、我要利、我要名，我得到这一点点，你把你自性里头无量无边的智慧德相全都失掉了，你要在六道三途里头受罪，这就是佛菩萨常讲的可怜悯者，怎么这么可怜。无知！迷得太深，迷得太重。
我们无始劫来就做这种可怜人，这一生当中很幸运遇到佛法，一天不读经就怕又迷了，为什么要天天读？一天不讲经就怕迷了，为什么天天要讲？读是自利，讲是自利利他。讲没有人听，没有人听，有鬼神听，不必要人。没有人，一个人在房间可以讲。往年我在美国，美国人的工作繁忙，没有时间听经，一个星期顶多只有两天，他们工作五天，星期六、星期天不上班。星期五下班之后，顶多星期五晚上，星期六一天，星期天的上午、下午；晚上，他要准备上班，所以时间很短。我们的讲经不就是要中断了？没有办法天天讲。可是我还是天天讲，我在哪里讲？我把房门关起来，我在房间里讲。不知道是哪一个有天推开我的房门被他看见了。我用一个录音机，打开来摆在我旁边，我对录音机讲，讲完之后我自己听，不能中断，这是生命。我在六道里头受尽苦头，我不愿意再到六道来了，我想在这一生出离六道，我知道这是救命的。除这个之外，你肯定起烦恼，你造业障。你想出六道，那是你心里想，你所作所为是往地狱里钻，你对于诸法实相一无所知，自己认为做的都是对的，其实全都错的。佛菩萨看到不会告诉你，为什么？告诉你，你不接受，你认为你是对的，就是说你有你的妄想分别执着，认为那是对的，而佛菩萨所说的未必是正确的，你会这样想法。你说佛菩萨所讲未必是正确的，你有罪过，因为佛菩萨东西是心性流出来的。所以佛菩萨不在你面前示现，不告诉你，不要叫你造更重的罪业，因为跟你讲，就是加深你的罪业。我们从这里看到佛菩萨真的是大慈大悲，救苦救难，你有大灾难造作，他不给你加深、不给你加重，等到你真的回头了，他来救你。
这个地方讲的是「华为帐」，你就晓得这个花是什么？花上加个光明，智慧的善因，种种妙花它上头有光明，光明是智慧。智慧上加着因，花是代表因，善因，智慧的善因是什么？是断烦恼、脱轮回、了生死的真因。这个来做护法，帐就是护法，护你自己的法，不是护别人！护自己才是真正护众生。如果不知道护自己，你说护佛的佛法、护众生的法，假的，哪有这个道理！自己保自己都保不了，你还能保别人吗？所以佛说「无有是处」，无有是处是没有这个道理。这个意思，你就晓得很深！起心动念、言语造作，这是因，这是在造因，一般凡人他没有这么高的警觉心，所以叫迷惑颠倒；菩萨心细，菩萨修行心细，起心动念他觉得、知道，这个因是善是恶，他知道；知道，他又不分别，人家高明就高明在此地。不用分别执着，业因果报清清楚楚、明明了瞭，像镜子照外面境界一样，四时的运作，春生、夏长、秋收、冬藏，镜子照得清楚，没有分别。
如果我们一天不读经，一天不讲经，就非常容易迷惑。我们在这个大时代，芸芸众生共同相处，真的是和光同尘，如何真正能做到清净不染，那就得要护持，现在今天讲环保。我们也常常讲环保最重要的是精神的环保，是心理的环保，现在大家重视的是外面境界上物质世界的环保，那是末，心理的环保才是本，根本。心地清净，外面全清净了，心地不清净，你外面怎么搞都不清净，为什么？境随心转，所以心是本，环境是末。这个我们在讲席当中也讲过多次，我就很肯定的说，环保很难做成功，原因在哪里？他没有找到本。正如同这三十多年来，许多的人在想方法如何能化解冲突，促进世界的安定和平。我也是肯定说了一句话，难，太难了。什么原因？冲突的根源没找到，你就没有法子化解。
根源在哪里？根源在内心的对立，这是我参加和平会议里头提出来的，他们从来没想到。我还跟一些人对立，这个人是我的好朋友，那个人我很讨厌他，冲突从这里开始，你们想想对不对？今天这个世界这么混乱，谁造的？我自己造的。世界上有这么多灾难，今年气候显著的反常，谁造的？我造的。我心里面对一切人事物的矛盾、怀疑、对立，这样造成的。你要不相信我的话，你到日本去问江本胜博士，你去问他我说的话对不对，他会告诉你正确的，为什么？他做水实验做了几十万次，人的起心动念影响环境，用科学实验做出来的。我们要想世界恢复正常的秩序，四季气候一切都恢复到正常，只要我们的心正常就行。
正常的心是什么？正常的心是伦理的心、是道德的心、是因果的心，这是正常的。说了这么多，你也许听了太烦，能不能给我们一个纲领我们抓到？有，纲领简单，只有一个字，爱，父子有亲，亲爱。你能对一切众生有一个爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，问题解决了，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界一样美好。可不能有怨恨，怨恨跟性德是相反的。父子有亲，不是父子有怨、父子有恨，那个可不得了，那个世界就走向末日了。五伦里头告诉我们父子有亲，要把这个亲爱扩大，对一切人、对一切事、对一切物是我真诚最亲爱的，这个人是什么人？这个人就是佛，佛就是这个念头，佛就是这个心。
最亲爱的人是佛，我们今天造这么重的罪，受这么大的苦难，佛为什么不来救我们，那叫什么亲爱？他是真的亲爱，他并没有舍弃你。你造作这个业，你要受报，这个业不是无缘无故来的，是你自作自受，他看了没有办法。像你最亲爱的父母，你犯罪了，国家的法律给你判刑，你要去坐几年牢，你父母爱护你，有没有办法把你救出来？不行，你一定要受国法制裁，他在旁边有耐心的等着，等到你几年出狱了。在监狱里面，常常挂念着，得便的时候，送一点吃的东西给你，安慰安慰你。
我们听说海口的监狱，监狱里面的典狱长让全体受刑人学《弟子规》，监狱变成伦理的学校，在那里坐监狱的人都有福报了，他们因祸得福。犯了罪，结果进了伦理道德的学校，到那里面去接受古圣先贤的教育，将来监狱出来都是圣贤人。我听到这个报导非常欣慰。希望全世界的监狱都是伦理道德因果的教育学校。这就是佛法里头常讲的，帮助人转恶为善、转迷为悟，根性好的真的可以转凡成圣。所以不受教育怎么行！
我们尊敬释迦牟尼佛，我们仰慕释迦牟尼佛、感恩释迦牟尼佛，为什么？他教导我们，他用身教、用言教，念念不舍众生，就像慈母一样，儿子再不孝、再忤逆，母亲都原谅他，母亲永远怀念他，儿子不知道；等到儿子哪天回头了，知道父母是这样的怀念他，他才知道感恩。今天世人违背性德，烦恼习气做主宰，造成极度的痛苦，自作自受。佛菩萨的教化在世间，他有目无睹，有耳不闻，放在他面前不知道，还要加以排斥，还要毁谤，说这是迷信，这有什么法子？我们自己年轻时候也是这样的，误以为宗教都是迷信，宗教都是社会上的寄生虫。从来就没有想到宗教传了这么久，在世界上有这么多人的信仰，它要真正是迷信，真正是社会寄生虫，应当早已被人消灭掉，怎么能传这么久？难道这几千年，世界上这么多人，都没有一个有智慧的人？没有人看出来吗？像这些，我们年轻人也没有想到。我要是没有遇到方东美先生，我永远会排斥宗教，永远不会去沾它的边，这叫什么？邪知邪见，自以为是。
方先生是我们年轻时代最仰慕的哲学家，在那个时代，台湾称为大哲学家。我们有缘能够亲近，能够接受他的教诲，从他教诲当中，我们认识了宗教，改变了我们错误的观念，尤其对佛法。他告诉我：你学哲学，释迦牟尼佛是大哲(大哲学家)、是圣哲，佛经哲学是高等哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个教诲回了头。回头，头一个就是跟佛教接触，友善的接触，不排斥、不轻视他们了，友善的接触。看佛经，佛经就困难，不容易看得懂，幸好方老师说佛经是高等哲学，高等哲学一定很深，不是容易看得懂，容易看得懂就不能叫高深了。所以他那个高等是对我们起了作用，看不懂对它也尊重，这个太高了，我现在还不行，找些浅的、找些初级的，慢慢再提升。
刚开始的时候，跟我从前一样，对于宗教、对于佛教误会的人很多，有朋友、有同学、有长官：你年纪轻轻，你怎么迷信这个？跟我同样见解。你怎么看这些东西？他不知道这是方老师介绍我看的。而方老师自己天天读，这是我亲自看到的，大乘经典里面许多精彩的东西他都能背诵，真用功。差不多，他走的时候七十九岁，他遇到佛法，在我想象当中应该不到四十岁，他在峨嵋山养病的时候遇到这个机缘。抗战时候，在峨嵋山没有事情，看佛经，愈看愈有味道，从此之后没有一天不读经。所以在台湾教学，他讲的几个大的单元，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，讲这三个大单元，在博士班开课。台湾大学退休了，辅仁大学请去，在辅仁大学博士班讲华严哲学，他最后所讲的。他一生最爱好的是《华严》，对我介绍的时候《华严》分量是最重的。
所以这里头懂得表法的义趣，你就能看出这个味道。记住，这首偈是以妙花为帐，就是以妙因为我们自己的护法。人一定要种好因，好因无量无边，都是与性德相应，念念不悖性德。性德，诸位要记住，纯净纯善，心纯净，行为纯善，行为包括起心动念、言语造作，没有丝毫不善，就像《十善业道经》上所说的。我初初读《十善业道经》，被这句话震撼，佛告诉龙王说「菩萨有一法，能断一切世间苦」。我看到这句，寒毛直竖，这是什么法？一切世间，人天、三恶道，六道，还有四圣，就是六道十法界这里头所有一切众生的苦难，菩萨有一法可以把它断掉，这太不可思议！这一法是什么？他接着讲「常念思惟观察善法」，常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善，最后落实就是十善业道。那你晓得菩萨是什么？菩萨是十善心，十善的念头、十善的行为，十善圆满就成佛了。
我认识章嘉大师之后，我请章嘉大师写几个字送给我，勉励我。他老人家是用藏文写的，写了三个字，「唵啊吽」。五十多年了，这张字五十多年搬家不晓得搬了多少次，搬不见了。我不知道还在不在，因为那时候我住在韩馆长家里，这张字应该在她家里。唵啊吽就是身口意，你看画的佛像，画佛像都画个圆光，圆光顶上写三个字，多半我们看到是用梵文写的，有藏文，也有中文，就是「唵啊吽」三个字。唵啊吽是身口意，就是十善业。所以看到这个，十善业是从初发心就要开始学，学到究竟圆满就成佛了。
所以不杀生，决定没有丝毫的意念，有那个心去害别人，甚至于叫别人生一点点烦恼，这错误。大乘教里面教给我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，没有叫众生生烦恼的。决定没有一个念头、一种意念是占别人一点点便宜，这是盗心，丝毫都没有！菩萨只有付出，手出无量的妙供，哪有占别人一点便宜的念头？这些就是我们此地讲的「种种妙花集为帐」，我们有这个帐保护自己，使自己的性德渐渐圆满能够流露，像诸佛菩萨一样不生烦恼。凡夫完全是烦恼流露出来的，性德没有，偶尔昙花一现，那真是石火电光，非常短暂，不能保持。这是我们时时刻刻要警觉到的。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第九首的后面两句：
【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
前面称「以此供养于诸佛」，这个地方说『供养一切大德尊』，跟前面所说的同而不同，不同而同，这个意思要懂得，教导我们对一切大众要知道尊重，要知道供养。因为一切众生本来是佛，这是必须先决肯定的，我们的礼敬才能生得起来。不知道一切众生本来是佛，那个恭敬心生不出来，总是把自己看得很重，而轻视别人。尤其是自己很聪明、很有才华，看到别人都不如我，容易生起傲慢的心，殊不知道傲慢是很大的烦恼，是严重的障碍，不知道。有些人自己知道不如别人，无论在智慧、德能、福报都不如人，在大众面前感到自卑感，这也是障碍。这就是说什么？凡夫迷失了自性，总是被境界所转。他受外面境界影响，他不能转境界就被境界转了。佛菩萨是境随心转，凡夫是心被境界所转，颠倒了，哪有这种道理！
所以要肯定本性本善，「人之初，性本善」。我们本来是善，我们本来是佛，一切众生都是佛，山河大地，情与无情，同圆种智。什么时候你能真正见到像因陀罗网的境界？这是什么境界？不思议解脱境界。遍法界虚空界里面，无量无边的世界，无量无边的微尘，一一尘中有世界，那个世界里面又有微尘，微尘里头又有世界，这是我们在《华严经》前面读过的，重重无尽。这无量无边的世界里面，奇妙的事情发生了，什么奇妙？有我！这个世界上有我，有我们在此地学习《华严经》，那个微尘世界里头也有，就像一面镜子一样照到，也有；镜子里面还有镜子，这就是因陀罗网，一生一切生，一灭一切灭。
贤首国师请皇帝做个八角亭，八角亭是八面，每一面放个大镜子，请皇上在亭子中心站一站，四面看一看，本来讲因陀罗网他意思不懂，很难体会，这一站就懂了。你看八面镜子互相对照，一个人走进亭子当中一站，有多少身？无量无边身。每个镜子里有无量无边身。那因陀罗网就不止八面镜子，无量无边的镜子，每个镜子都照得清清楚楚，镜子跟镜子互相照，重重无尽。法性法尔如是，入这个境界。入这个境界是普贤菩萨，然后才晓得整个宇宙跟我是一体，一切众生跟我是一体。
世界好象是，我们把整个宇宙遍法界虚空界比喻作一个身体；一个佛的世界就好象身体里面一个器官，不同的器官，不同的世界。这个世界里面，我们用地球，我们居住的，这是世界最小的单位，比喻作我们身体里面一个部分，好比心脏一个部分，这是地球。地球上有许多国家，有许多族群，有许多宗教，就好象心脏的构造，有右心房，有左心房，有上静脉，有下静脉，有主动脉，构造很复杂，构造成一个心脏。譬如一个右心房，你再细心去观察，许许多多分子构成的，分子是原子构成的，原子是电子、核子构成的，再分析就到粒子，到夸克。那个最小的就好象是我们一个人，我们这个小团体，跟地球一家，跟世界是一家，跟遍法界虚空界是一家，一个整体。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就有味道了，这就是所谓的道德。
大自然所现的这个境界没有理由，没有因，没有缘，所以佛经上跟我们说法性法尔如是，你能不能够了解其中的究竟？能，这个究竟不是言语能说得出的，也不是你心思能够想得到的，所以佛跟我们讲诸法实相，宇宙之真相。我们不要想大，想小的，我们这一个人，父母生下来这个小孩，五官四肢五脏俱全，谁造的？为什么造得这么巧妙？世间人没有法子制造，认为这是神，佛告诉我们法性法尔如是。所以小身(这一个身体)跟大宇宙决定没有两样。这是在几十年前，我出来讲经就告诉大家，人身体是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二。
真正能透彻明了，要怎么才能做到？你想学、想研究、想思惟，永远达不到，为什么？你跟这个道理相违背了，你必须顺着，你就明了。怎么顺法？心性里头没有妄想，心性里面没有分别，心性里头没有执着，只要你把妄想分别执着放下，你就彻底明白了。明白之后，就像经上所说的一句话：如人饮水，冷暖自知。好象我们一个人喝一杯水，人家问：这水烫不烫？不烫；这水凉不凉？不凉。你这样说，他懂不懂？不懂，他只有一个模糊的概念。要怎样才真正知道这个水热不热？你自己喝一口就明白。你喝这一口水，你也说不清楚，言语道断，心行处灭，真相大白。所以佛法里说只有见性跟见性的人讲，他能懂，见性跟没有见性的人讲，他永远不懂。譬如我们住在香港的人，跟香港人讲香港事，大家很懂得。如果我们跟一个外国人，他从来没有到过香港，我们跟他讲香港事，怎么讲他都是模模糊糊，为什么？没有来过，就是这么个道理。
明心见性是什么境界？亲自见到了，诸法实相亲自见到了。佛跟我们说放下妄想分别执着就见到了，你什么时候放下，什么时候成佛。你要问你修行到什么时候才能成佛？不是问别人，问自己，你今天放下，恭喜你，今天成佛；明天放下，明天成佛。放下执着，于世出世间一切人事物都不要再执着了，阿罗汉；再放下分别，你是菩萨；放下起心动念，你本来是佛。这些圣人应化在世间，永远是恒顺众生，随喜功德。所以示现没有定法，示现是随着众生的意念，自己永远没有。不是自己想现一个什么样的身，不是，要有这个念头，他是凡夫，为什么？他有妄想分别执着。所以示现是感，自然的应，众生有感，自然就应。说法也是感应，教学依旧是感应，决没有设定一个什么科目来教人，没这回事情。
你看看释迦牟尼佛当年在世讲经，这是后人说的，他教学的方式，我们讲教仪，仪规的仪，就是我们现在讲的教学的方式，没有一定，全是众生有感，自然的应。所以这一生教学当中，绝大多数都是学生启请，请法，佛随顺机宜而说，只有极少数的是无问自说。《阿弥陀经》就是的，无问自说。无问自说就是没有人请，但是缘成熟了，这是属于冥感，佛显应。有人启请是显感显应，都明显；无问自说是冥感，没有启请，但是众生的缘成熟，这是感，佛也有应。还有一种，佛的应是冥应，你完全不能够觉察，这就是我们讲的佛力加持，那我们也可以说现在人所谓磁场、气氛，磁场来加持你。这里头也不是一定，善恶不一定，显隐不一定，可是怎么样？你要是这一类根机，在这里头你能感受到，机缘没有成熟感受不到，机缘成熟感受到。但是显应，虽然你看到他的形相、你听到他说法的音声，听众的接受能力也不相同，有人听了开悟，有人听了证果，有人听到提升境界，有人听到改恶向善，有人听到依旧茫然不知，阿赖耶里头落个种子，不相同。
由此可知，佛对遍法界虚空界一切众生的供养从来没有间断过，我们凡夫一无所知。菩萨、阿罗汉，真正发菩提心的人，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，这个意念遍法界虚空界，都在加持一切众生。一切众生觉察不到，那个原因是什么？妄想分别执着的习气太重，他没有觉察到。如果是愈轻，慢慢就感受到，轻到有一定的程度，大概是执着放下了，虽没有完全放下，应该放下个八九成，就很明显，就能够觉察到。
但是谚语说得好，「道高一尺，魔高一丈」。魔是什么？魔是烦恼习气。为什么说魔的力量那么大？佛的道只有一尺，魔的道有一丈，魔的道有十倍，这是在娑婆世界说，特别是在我们这个地球上说。真的是这样的，一念不觉，迷失自性的人多，迷失自性的人把自性本有的般若智慧变成烦恼，变成无明烦恼，把自己的德能变成业障，把自己的相好变成报障，三德变成三障。在现在这个社会有三障的人多，那就是魔，折磨；道是清凉自在，可是折磨太大，围绕着你。你有能力不受折磨，这是多大的智慧，多深的定功！你有大智、你有深定，行，不受外面环境干扰。如果你的智慧、定功不够，你就没有办法不受干扰。别人当你面把你臭骂一顿，你什么反应？你很不高兴，马上你也把他骂一顿，这就叫烦恼，这就叫魔障现前。别人恭维你，对你很好，你非常欢喜，魔障现前，心不清净，心不自在，不是修行人。修行人就在这些境界里头修。
所以你要是会用的话，魔也是佛，魔佛不二。佛帮助我们明了，魔帮助我们提升，统是增上缘。他把我臭骂一顿，无缘无故来找麻烦，臭骂一顿，我如如不动，心地清凉自在，合掌念佛供养他；骂的时间太长，沏一杯茶供养他，给他解解渴，让他慢慢的骂，骂累了，不骂了。骂的时候，看到你一点也不生气，过几天想想：这个人比我强，我不如他。他能一回头，你就度了他。你看，先度自己，后面就度别人，你没有被他影响到，他就被你影响。他到底是佛是魔，看你自己的用心，你自己的用心善，他是佛；自己心不善，他是魔。所以佛与魔不在外头，在你自己一念觉，一切众生都是佛，一念迷，一切众生全是魔。跟你讲真的，无佛亦无魔，所以全是大德尊。所以你见到魔就不害怕了，见到魔不怕他障碍我了，障碍不了，就成就我，我的智慧德行大幅度的提升。你提升了，他也佩服，他也赞叹。
学佛，我常讲，我们用什么功？在哪里用功？头一条，把内心深处对一切人事物对立化解掉。别人跟我对立可以，我不跟人对立，从这里学起，你的德行、你的功夫才真会有成就。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就是从这里学起的，还跟别人有对立，都没有，真诚清净平等觉全没有了，慈悲都没有了，这要知道。所以修晓得从哪里起点？跟一切众生不对立了。对一切众生没有疑惑了，疑是菩萨最大的障碍，你自性里头没有怀疑，为什么对这个要疑、对那个要疑？这很糟糕。六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑，根本烦恼，你要不断，你的功夫怎么能建立？你的恶怎么能断得了？你的善怎么能修得成？所以这段经文里面用帐来表法，护法要护自己，能护自己就是护持佛法，自己护自己护不了，不是佛法。佛法不在心外，佛法称内学，佛法在自己心里，外头哪有？这我们要晓得。
所以在日常生活当中警觉性一定要高，境界现前不随着境界走，不管是顺境、逆境，你只要不跟它走，顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，没有贪恋、没有瞋恚，愚痴就没有了，这是什么？这是修学，转贪瞋痴为三菩提，这真修行！几个人懂得真修？真修在日常生活当中，在你日常工作当中、在你处事待人接物当中；你接触到人、接触到事生欢喜心，你被境界转，生厌恶心、讨厌心，你被境界转了。你那个也是修行，是修六道行，甚至于起贪瞋痴慢，你是修三途行。你天天修三途行，你怎么会不到三途？果报当然就是三途。所以堕三途不能怪人，别人没有害你，还是你自作自受！别人来害你，来惹你生气，你笑嘻嘻的，你不生气，他就没有害你。换句话说，他要惹你生气，你真的生气，你上当了，还是你自己，怪自己不能怪别人，你怪别人是错误的。
所以六祖大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，所有一切过失都在自己这一边，外面一切人事物确实没有过，他讲的是真话。你什么时候能看到证明六祖大师这句话讲得没错，是真的，一点不假，你就会用功，你的功夫也就得力了。如果见不到这一点，修行难了，起心动念、言语造作全是搞六道轮回。而且六道里还不是三善道，都是三恶道；自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，三恶道。三善道是十善业，真的把弟子规做到、感应篇做到、十善业做到，三善道。
所以我们在现在这个时代灾难很多，环境不好，要常常想到将来到哪一道去，这是真的，这才叫真正觉悟，真正的警觉到了，将来到哪里去。不要以为我念念在求生净土，能去得了吗？净土，善人才能往生，善人的标准是弟子规、感应篇、十善业，能够把这个做好，念佛求生净土，心想事成。天天念佛，起心动念、言语造作跟弟子规相反，跟十善业、感应篇相反，去不了，还是先到三途。你这一点善的种子在阿赖耶里头，将来遇现行接着再干。再干还是修这三样东西，这是基础的基础，根本的根本。这三样东西做不到，还是不能往生，什么时候做到什么时候往生，不能不知道。
今天我们就明白了，用什么来护持我们？十善业道是妙花，太上感应篇是妙花，弟子规是中国传统祖宗教学里面的妙花，这能保护我们。它是性德流露，所以普散十方诸国土。十方诸佛如来度化众生都以这个为基础，所以用这个来供养一切大德尊。再看下面一首，第十首：
【又放光明香庄严。】
这个意思你一定要清楚，『光明』是自性本具的般若智慧；『香』是戒定真香，香是五分法身香。五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，就是戒定慧三学再加上解脱、解脱知见，这五种就叫五分法身香，我们要修这个。诸位一定要知道，戒定慧的反面就是贪瞋痴，戒的反面是贪，定的反面是瞋恚，慧的反面是愚痴。戒定慧是自性本有的，解脱、解脱知见也是自性本有的，我们迷了自性，把戒定慧扭曲了，变成贪瞋痴慢疑，佛法教导我们，没有别的，你想想看，无非是恢复我们自性而已。
【种种妙香集为帐。】
比前面的意思深一层，就是进一步提高了，这里头有定、有慧。前面妙花着重在因果，表法着重在善因善果，恶因恶报。断恶修善是第一个帐，第一重，修定、修慧是第二重，底下一首偈讲末香，末香是第三重。我们不在这上用功，把这个层次疏忽掉，读诵大乘有什么用？就像盖房子一样，我想盖高楼，没有地基能盖得成吗？所以很多同学问我，我们修行要怎样才能成就？要建一个什么样的道场？你想想释迦牟尼佛一生没有道场，一生没有讲堂，只有在竹林精舍、祇树给孤独园，那是居士长者提供的临时讲经的场所。释迦牟尼佛圆寂没有在讲堂里面，没有在精舍里头，依然是在旷野双树间，这就是给我们讲得清楚明白！什么是道场？你有道，你在哪里，那个地方就是道场。你要没有道，你到哪里去找道场？先有道，后有道场。
现在我们可以说，这个场可以解释为磁场。你有道德，你坐在那个地方，那个地方磁场就特别好。真的，你居住在那个地方，山河大地都受到你的影响。就像江本博士水实验一样，你的心纯净，你的行为纯善，这个地区统统都受感应。这个地区的人有没有？人也都受这个感应，为什么他感觉不到？他烦恼习气太重，他没有感受到，绝对不是这个磁场他那里没有，他有的。如果他心平气和，他会感受到，这个道理要懂。
学道，前面我们讲到供养三宝，学道是什么？是依教奉行。佛在经上怎么讲，我不怀疑，我真的听懂、听明白了，我照做，这叫供养佛；我做出来有心得，做出来法喜充满，这叫供养法；我能够与天地万物一切众生和睦相处，这叫供养僧，真供养。不能跟大众相处，天天用七宝去供养佛都没有用处，得不到佛的加持。佛的加持是经教的教诲，你没有依教奉行，你得不到加持，依教奉行就得到加持，就这么个意思。我每天读经，天天诵经，天天念佛，没有依教奉行，生活当中待人接物还是烦恼习气，你什么都没得到，那就是寒山、拾得所说的话：喊破喉咙也枉然。他上面一句话说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这是真的不是假的。你搞的全是假的，所以你不得法喜，你天天生烦恼。生烦恼的事就太多，那就不必再举例。你心不清净，你心不平等，这不叫学佛。
学佛的人功夫真正得力，没有别的，心，我们不要说一天一天，一年比一年清净，一月比一月清净，功夫好！一年比一年平等，一月比一月平等，真功夫，他怎么不法喜充满？他怎么会不快乐？离苦得乐，烦恼是苦，烦恼远离了。冤亲债主是很多，为什么？无量劫来迷失自性结的怨，这一生当中修行遇到了，还有很多想报复的。一切随他去，逆来顺受，用般若智慧观察，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不在意，看破了，你身心安乐。对于这些人，只要你自己不计较，帐就结掉了，清了。欢欢喜喜以自己修学的功德回向给他，不再结怨，化敌为友，化怨为亲，法喜充满，用这个来供养一切大德尊，普供养。今天时间到了，我们就学到此地。
