大方广佛华严经(第一七七九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，请看寂静光，这是六度里面讲的禅定，光就是我们今天讲的氛围、气氛。在前面我们学习经论、古德所说的禅定的定义，什么叫禅，什么叫定，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大师在《金刚经》注解里面有几句话说得很好，他说「众生之心，本无所住，因境来触，遂生其心，不知触境是空，将谓世法是实，便于境上住心，正同猴捉月，病眼见花。一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」这一段讲得好，他说六道凡夫的心跟诸佛菩萨的心是相同的，是一样的，诸佛菩萨无住生心，生心无住。我们为什么住？住的意思就是你心上有了，这就叫住，你心里面常常想着，你没有把它放下，这叫住。
住也有隐显不同，显是非常明显，隐好象是没有，实在是有，你并没有放下，不过现在你没有想到就是，你会想到的，时时刻刻会想到的。大概现在人心里面所住的就是他的财宝，他有多少钱，昨天赚了多少，今天赚了多少。你看做股票的，香港还有赌马的，大概他一天二十四小时念念不忘。这就是什么？因境来触，外面境界触动他，他心里念念不忘。这在佛法里就叫住，这个心就有住，就是你心里有东西。这个东西就是轮回的根本，你想想，住是严重的执着，有执着就有轮回。所以轮回从哪里来的？轮回就是从住心来的，用《华严经》的话来讲，就是执着来的；执着没有了，轮回就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉了就没住，迷了，住心。
大师说「不知触境是空」，外面所有的境界，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是事实真相，我们不能不知道。可是经听得多了，听了几十年，这句话谁都会说，自己也会说，可是依旧把世间一切法看作真实，不知触境是空，天天听，天天讲，实在讲还是不知。触境这两个字就是六根对六尘境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，乃至于意对知，不晓得能对的六根、所对的六尘都不可得，根、境都是空寂的。六根、六尘全是物质现象，六根里面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六尘全是物质，阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，都不是真的。
这种现象不能说没有，相有体无，它没有自性，就是没有自体，一念不觉产生这个幻相。这个幻相实在讲存不存在？不存在，我们看到这现象是存在，是这个幻相的念念相续相，什么东西念念相续？我们的妄念，我们的妄念相续，念念相续，念头要是断了，外面现象就没有了。你看我们连睡觉念头都不断，他还会作梦，不作梦的时候也没有断，不作梦的时候念头是静止的，静止这个念头我们叫它做无明；它在动荡的时候叫做妄想，不动荡的时候它是无明。所以它没有断，一个念头接一个念头，速度太快。不但凡夫不能觉察，权教菩萨也不能觉察，所以权教菩萨虽然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能觉察，果然觉察了，十法界就超越了。
我们确实天天在讲空，心里没有空，有空就好了。于是把世法都看作真实，这个错了，世出世间法没有一样是真实，真实的就是自性。能现能变的这是真实，所现所变的是幻相，这个道理跟事实都要理解。我们今天的理解，是听说，不是自己亲证，听佛说的、听菩萨说的，所以在境上就住心，把世出世间一切法全都放在心上，这怎么能见性？下面大师举个比喻，就好象猿猴捉月亮，在哪里捉？水里面，水中捞月。它看到水里有月亮，猴子，它到水里去捞月亮，那怎么捞得到？病眼见花，害过眼睛的都有这个经验，眼睛有了病，看到空中很多现象，空中有没有？没有，他看到有，别人看到没有，病眼看花，空中有花。
我们六道凡夫就像猿猴一样，就像病眼一样，外面根本就没有，以为外头真有境界，以此为真。一切万法皆从心生，这个心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原来就是真心，为什么叫它妄？你迷了，迷而不觉就叫妄心。我们可以这样说法，真心上带着一分迷妄，就叫妄心，如果这一层的迷妄拿掉，真心就现前。这个迷妄是什么？我们做了这个道具，初来的同学看了这个就能晓得，就是妄想分别执着。我们把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，妄想分别执着。我们把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，这个东西遮住我们，我们看不见。外面人看，你真心上面有住了，这个东西就是住，你心里面有烦恼、有习气，我们自己看外面也看不到真相。
其实妄想分别执着有没有在心性里头？没有，心性里头没有，外面法相里头也没有。所以妄想分别执着纯粹是一个虚妄的，它不是真的，这在百法里面它属于不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，抽象的概念，我们上面还得加两个字，错误的抽象概念。法性里头没有，法相里头也没有，但是它也没有离开法性跟法相。所以说境来触心，根尘相接触的时候生起这种妄念，这叫不觉，叫一念不觉。妄想是不觉，分别是严重的不觉，执着是最严重的不觉，就这么回事情。
所以佛跟祖师都是这么说，一切万法皆从心生。我们今天在这个世间，我们居住的环境，顺境是心生的，逆境也是心生的，每天接触这么多人，人是缘，善缘是心生的，恶缘也是心生的。明白之后不会怨天尤人，不会怪外面境界，要怪什么？要怪自己的念头。为什么有逆境、有恶缘？念头不善；为什么有顺境、有善缘？念头善，你可不要迷惑了。顺境、善缘是妄念，逆境、恶缘也是妄念，自性里头没有，你要见性，二边都要舍掉，就是二边心里都不能执着，都不能住。所以，佛在《金刚经》上教人「应无所住」，用现在的话就是世出世间一切法都不要放心上，你的心就清净了，心本来就清净。
我们学佛到最后，心里能不能有个佛的念头？不能。你心里有个佛就有住，你不能见性，你出不了十法界，甚至于严重的执着，六道都出不了。那你得的是什么？得的福报，你修福，不是修慧，你还执着有个佛。可是诸位要知道，净土宗就例外，净土宗可以执着，叫带业往生。我们的妄想分别执着变成习惯，无量劫来养成的，现在要我们把妄想分别执着拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教里面，佛菩萨给我们透露这么多的讯息，大量的讯息，我们得到了，不疑惑，知道自己业障深重，我们修净土。我们把世出世间一切法放下，不执着，妄想分别执着专对阿弥陀佛，这样能往生，生凡圣同居土。如果你不执着，不执着念佛往生，念而无念，无念而念，品位高。不是说不执着就不念，不念不能往生，这个道理要懂。
许许多多见了性的人，法身菩萨，这个我们知道，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨。他证得初住，距离无上菩提、究竟佛果，无始无明的习气没断，断这个习气要三大阿僧祇劫。佛在《无量寿经》上告诉我们，无量的菩萨想听这个法门没有缘分，这个法门就是净土法门，没有缘，没有听到过。所以他修成的时间长，修成的过程当中很辛苦。净土法门把修学的时间大幅度的缩短，而且修行过程当中一帆风顺，所以称为难信之法，称为希有法门。佛在大乘经里面处处都介绍，《华严经》不例外，到最后一着，文殊、普贤给我们做示现，发愿求生净土，《华严经》才真正达到究竟圆满，为什么？三根普度。没有净土法门，只能度上上根人，上中下都没办法得度，净土法门连下下根都得度，这希有难逢。
经里说得太多，我们就很容易记住，一切万法皆从心生，这是事实真相，很难理解。这个心，真心、妄心都包括在其中，真心能现，妄心能变。这跟科学家讲的不一样，科学家讲宇宙从哪里来的？现在的科学上，最初的宇宙是一个起点，从起点开始爆炸，大爆炸发生的，逐渐演变成现在这个样子。这在佛法里讲不通，佛法里是一时顿现，所以它不生不灭。
若悟真性，那就无所住，为什么？了解事实真相，你心里面就清净了，「何期自性，本自清净」，你的清净心现前，心里一尘不染。有没有佛？没有，无佛、无众生，这时候你真正成佛了；心里有佛，成不了佛，几时佛也没有了，真成佛了。能大师所讲的这个五句你统统具足，这个五句是测验自己有没有真的开悟。如果没有，你说我的心里什么都没有了，还有，有什么？有「什么都没有」，还是有住。心里什么都没有了，住在哪里？住在无想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心里面执着个有，无想天跟四空天着空，出不了六道，出六道要把执着放下。执着就是住，心里头真有，这住。于是我们就明白，修念佛法门也不例外，也要明白这个道理，我们念佛的功夫就更得力。
无住是什么？无住就是放得下，样样都要放下，不能有丝毫执着，随缘而不攀缘，没有一样不好。所以确实我们真正契入学佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。顺境、善缘，正面的教诲，教导我们，逆境、恶缘是反面的教材，哪有不得利益的？统统得利益。事实真相明白了，不住心，不住心这个境界怎么样？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所现的，学过法相的我就跟你说，八识五十一心所的相分。不简单，很复杂。八识五十一心所就是大经里面讲的无量因缘，佛菩萨的确很高明，把无量因缘归纳为八识五十一心所。八识有四分，见分、相分、自证分、证自证分；五十一心所，每个心所也有四分，也是见分、相分、自证分、证自证分。这是相分，十法界依正庄严一切万法，这是相分，再包括精神这一部分在里面，这是见分，见、相两分。
真搞清楚，我们把这个事情看淡了。在万法里面可以受用，我们一般讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，你真正可以做到随缘。我们凡夫随缘还担心，还提心吊胆。譬如你的财物委托别人给你管理，又怕别人侵占，又怕别人将来不还，你提心吊胆，又怕这个人靠不住。这是什么？这都是严重的妄想分别执着，你不知道妄想是幻相，不是真的。命里有的一定有，命里没有的你保不住。然后你细心再去观察，在这个世间拥有亿万财富的，他跟一个平常人，生活能过得去的，一个月收入不多的，有什么不一样？我们细心冷静观察，那个富翁没有一个普通人快乐，普通人喜欢到哪里玩都可以。他不敢出去，怕人家谋杀他，怕人家绑架他，还要带好多保镳，走到什么地方都提心吊胆，没有安全感，哪有一个平常人那么样的自在、那么样的快乐！这是叫什么？古人就说过，富而不乐，贵是有很高的地位，有很重的权势，贵而不乐。
释迦牟尼佛知道，这个人聪明到绝顶，他把他的富贵统统舍掉，就做一个平常人，做个普通人，哪里都可以去，一个保镳也不要带。他为什么能舍？觉悟了，悟入真性，他悟了，所以他无所住。无所住就是智慧，这个智慧是什么？是自性本有的智慧。他没有烦恼，这个智慧就是阿赖耶四分里面的证自证分，不仅是阿赖耶，八识五十一心所统统都有证自证分，所以他没有烦恼，迷了的时候，这个智慧变成烦恼。所以大乘教里常讲「烦恼即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是烦恼。凡圣之间没有别的，就是迷悟不一样，除了迷悟之外没有两样。
有所住心，即是妄念。这四句话很重要！无所住就是智慧，有所住就是妄念，我们心里有牵挂，是妄念，常常能有这么一个警觉，好。在我们现前这个分上，妄念起来了，在其他法门里是要把妄念断掉，断妄念还是个妄念，所以难，真难！我们净土法门断妄念是用什么？用阿弥陀佛，用佛号。佛号也是个妄念，但是这个妄念不一样，不一样在哪里？这个妄念跟阿弥陀佛的本愿相应，所以这个妄念能够往生极乐世界，能够亲近阿弥陀佛；跟别的妄念不一样，别的妄念是六道轮回，是出不了十法界。所以，阿弥陀佛这一念不可思议，虽然是个妄念，它的作用太大，用这个一念代替一切妄念，这就对了。
心到无住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「应无所住，而生其心」豁然大悟的，我们把「应无所住，而生其心」念上百万遍、千万遍都开不了悟。为什么？心有所住，你念这个还是个妄念，这个道理要懂。如果这不是妄念，是正念，那每个念经、念佛的人都应该开悟；为什么念经、念佛念一辈子还不能开悟，道理总算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介绍释迦牟尼佛，我也讲得很明白，释迦牟尼佛学道学十二年，他跟许多宗教这些长老们修行、学道，跟许多学术界的，现在称为哲学，那些大德学过，也开不了悟，什么原因？心里有住。学了十二年，在恒河边大树底下入定，把十二年所学的统统放下，这一放下就开悟了，做给我们看的。这一放下就是无所住心，好！无所住，你看般若智慧现前，烦恼习气就断了。转妄念为正念，转妄想为智慧，秘诀就在放下，所以放下就是。
我们想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不说话，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家请教什么是佛法？他站在那个地方，把他的布袋往地下一放，两个手一摊开，大家晓得这是放下。然后又问了一句，放下之后怎么办？他把布袋拿起来背着走了，一句话不说。放下是应无所住，放下之后怎么办？背起来，而生其心。你看就《金刚经》的两句话，布袋和尚他用形象来表示，让你自己去悟。提起来是什么？你照常生活，一切现成，什么事都没有妨碍，你该干哪一行的你就认真去干哪一行，那叫生心。生心无住，心里面呢？心里干干净净一尘不染，这叫无住，心无住。所以无住是活活泼泼，无住就是放下，不是什么事都不干，什么都干，干你的本行。
释迦牟尼佛从事于教学工作，四十九年干得不亦乐乎，没有一天休息。他的教学要懂得，不拘形式，一个人来谈话都是教学，大众聚集在一起上课是教学，单独一、二个人来访问都是教学，四十九年教学都没有中断。人家问一个问题、问两个问题，随人就给他解答，你们诸位在《阿含经》上去看，一部经多少字？几十个字，一、二百个字的，很短，那都是答复一个问题、两个问题，没有形式。没有人问，你看他老人家或是站着，或是走动，走动就是经行，我们现在叫散步，或者是在打坐，都做出无住生心的样子。不用言语，用身教，圆满的性德在日常生活当中流露出来。你把它记录下来，那叫戒律，就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就是这些东西。所以这四句话要好好记住。无所住是智慧，有所住是妄想、妄念。
《维摩经》上说，「欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。」这几句话，在净宗历代祖师大德言论里面几乎统统都引到，没有一位祖师大德言论里头没有这几句话的，那么这几句话就是祖师大德们所公认的。我们念佛怎么念法？念佛要达到一个什么目的？这几句话讲得很清楚，我们念佛是求生净土，求生净土的条件是清净心。所以，念阿弥陀佛的目的在哪里？在得清净心。心有念头，就是前面讲你心有所住，有所住的，有善有恶，我们讲七情五欲。欢喜，心里很欢喜，心住在欢喜上，心里很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，凡夫心住在这里。住在自私自利，住在名闻利养，住在贪瞋痴慢，心不都住在那里吗？无论是善、无论是恶，心都不清净，都被染污了。那怎么办？用念佛这个方法，宗门讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们住的念头一起来，就是心里头有了，你警觉到了，念佛。
现在这个世间人，起心动念都是贪瞋痴慢，都是损人利己。今天上午马来西亚有个同修打电话给我，马来西亚的回教徒，他们想发起一个圣战，对付什么人？对付贪官污吏，对付贪污的人。还好我们学佛这些同修起来把它化解了，很难得。贪污的现象全世界都有，这是二十一世纪的文化，谁能制止？每个人都要钱，你能阻止得了吗？你给他一百万，他想一千万，你给一千万，他想一亿，贪婪之心没有知足的一天。不知足，死了也不知足，死都不能解决这个问题。这是我们要懂得的，懂得怎样？懂得你就不放在心上，你就放下了。如果这个社会上没有贪婪，不是二十一世纪，二十一世纪的社会现象就是这样。正常的现象，一点都不奇怪，你不要去责备他。
这是个什么问题？教育问题。在东方，在中国是东方，把我们传统伦理、道德、因果的文化舍弃了，西方世界把宗教的教育拋弃，这个现象才浮现前。过去人不贪，纵然贪他有限制，他自己会受到良心的责备，纵然做了这个事情，他身心不安，那是什么？他受过教育。二十世纪这一百年，把圣贤教诲、宗教的教诲统统拋弃了，这个烦恼习气大幅度的上升，没有任何力量能把它伏住，这是现代社会。所以我就告诉他们，劝导大家，佛经里头告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，顺着这个时代的潮流，你不能跟它对抗，你跟它对抗是错误的。应该如何挽救？从自己本身做起，本身不竞争，本身安贫乐道。我不跟人争，于人无争，于世无求，安分守己，我们自己知道，命里有的时候一定有，命里无的时候不强求，身心清净，过幸福美满的生活。时间久了，他们看在眼里，听在耳里，慢慢让他觉悟，慢慢让他回头，这是对的。你要想把他纠正过来，欲速则不达。不能用暴力的手段，用暴力的手段，结下冤仇，冤冤相报没完没了，那把事情搞得更复杂，不是解决之道；解决之道，从自己本身做起，这就对了。
印尼华人不少，都很富裕，一个暴动，往往华人是他们整肃的对象，所以应当劝告华人多多做善事，帮助那一方苦难的人民。自己的生活不要跟他们差距太大，差距太大人家容易生嫉妒心，中国古谚语说得很好，「一家保暖千家怨」。有多余的，多帮助人，佛法讲愈施愈多，愈多愈施，布施恩德，这是有智慧的人，这是聪明人。展现自己大公无私，心地清净无染，这是真正救世之道。我们修净土的人懂得这个道理，懂了之后要做到，做到之后才真快乐，幸福美满，你真正能够得到，你要做不到你得不到。舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，贵在能舍，贵在欢喜舍，舍了真就得到。
我们这半个世纪以来，依照佛法教诲，是真的，一点都不假。你不肯舍，财未必是你自己的。自古以来我们能看到，拥有财富的人，一生吝啬，到最后死了，什么都带不去。死了以后还都给子孙，子孙不肖，没几年全败光，这个例子太多，古今中外不胜枚举。所以要晓得，佛在经上讲得好，财为五家所有，不是你的。这个五家是讲从前，第一个是官府，你犯了罪，你的财产被充公，国家没收。这是从前，古时候帝王制度有这个法律。第二个是水灾，整个淹没。第三个火灾，你家的房子、产业烧掉了，水火无情。第四个盗贼，强盗、小偷他们窃取了。最后一个败家子，儿孙不肖，到他手上，你自己累积一辈子，到他手上几天就散掉了。所以五家共有，不是自己的。
佛菩萨、古圣先贤都教人，有财的时候赶快施舍，不要积。你要是一积，你就想到五家所有，你是为他们积的，你自己想做一点好事，没有这个智慧，没有福报。学佛的人知道，机缘来的时候，这是应该做的好事，就好象现在人投资一样，正法，真正是好事，需要用钱的时候你能够施舍，这是投资，回报是你自己想象不到的。这个回报有的时候这一生就得到，有时候是来生后世，一定有报，愈施愈多。这是真的，不是假的。机缘现前的时候，有时候看看又不肯，心里有不愿意，很多人劝的时候勉强。勉强也得福报，但是得福报的时候也有很多障碍，很不容易才赚到。欢欢喜喜就舍，主动的舍，到你财运来的时候，源源不断自然来，自然送来。什么样的心情施舍，什么样的回报方式，不一样。舍掉之后清净心才现前，不舍他心里总有牵挂，所以你的清净心不容易得到。修净土应当舍，把阿弥陀佛放在第一，其他的全都要把它舍掉，随其心净则佛土净，心清净决定生净土。所以这些于我们念佛人求生净土有很大的帮助。
中国禅宗，尤其是达摩祖师传过来的，叫祖师禅，祖师禅里面特别着重顿悟，圆顿法门。顿是什么？「顿除妄想」，悟是什么？「悟无所得」，世尊在菩提树下，所谓夜睹明星大彻大悟，就是这个境界。把妄想分别执着一下放下，顿除，诸位晓得，妄想没有了，分别执着就没有了，因为从妄想生分别，从分别生执着。他一下把妄想除掉了，悟无所得，无所得才是诸法的实相，《般若经》上讲的诸法实相，《般若经》上说的，「无所得，毕竟空，无所有」，无所有、毕竟空当然是无所得，有得是妄想。如果你现在能够顿除妄想，悟无所得，你入这个境界，真的把妄想断掉，你就晓得一切不可得，这是什么境界？这成佛了。成佛之后，当下，一切智、自然智、佛智、无师智统统现前。
所以我们晓得，惠能大师给我们示现的就是这个。他听无尽藏比丘尼念《大涅槃经》，他听了之后，她念这一段，当中停下来的时候，惠能就给她讲经里面的意思，无尽藏比丘尼听到之后非常惊讶，闻所未闻。把经给他看，他说我不认识字，她说奇怪，你不认识字你怎么会懂得道理？能大师说，无上菩提不关文字，跟文字不相干。她是第一个得度的。这个比丘尼也很了不起，那时候惠能大师没出家，逃难时候遇到的，二十四岁，第一个见到的。他叫无尽藏比丘尼把《大涅槃经》从头到尾念给他听。也就是真实的智慧不在文字里头，只要你把妄想分别执着放下，妄想放下，统统都放下；妄想没有放下，分别执着放下；分别也不能放下，你执着先放下。执着放下，阿罗汉；分别放下，菩萨；妄想放下，本来是佛。每个人本来是佛，你现在变成这个样子，就是有妄想分别执着，这三样东西放不下。你认为什么东西都有所得，这个可以控制，那个可以占有，所以你一生身心都不自在。
顿悟这两个字你就懂了，这是诸佛如来的境界，法身大士的境界，如果他还有所得，那你就晓得他是凡夫，他没有觉悟。我们在《金刚经》上看到，须陀洹，这刚刚证得的，小果，须陀洹对佛说，我不以为我自己证得须陀洹，如果我要以为我自己证得须陀洹，佛就不说你是须陀洹。你想想看这个意思，为什么？无所得，这是放下了八十八品见惑，思惑没有放下。放下并不以为「我放下了！我的八十八品见惑放下了」，这个人没有放下，八十八品见惑还住在心上，他哪里放下？没放下。这个道理看起来很深，我们很难懂，实际上你要很冷静的去观察并不难懂，你能够理解。
真心离念，真心没有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖师禅里面最重要的是无念、无想。无念、无想这两个字也不能要，为什么？如果要，你还是有念，你有个无念，你还是有想，你有个无想，无念、无想你还没放下，彻底放下这才行，真的是难。回头想到我们净土法门的殊胜，你就能体会到了，我们有念，我们从有入门，他们从空入门。我们心里有阿弥陀佛，但是除阿弥陀佛之外，不能有其他念头，有其他念头不能往生，这个道理一定要懂。
下面讲修行，「从何而修，从根本修，心是根本。」给诸位说，这是大乘教，这是一乘教，上上根人，不是对我们说的。可是我们修行的时候也要从根本修，我们的根本是什么？戒定慧三学。根本是戒律，因戒得定，因定开慧，慧开了之后才能够顿除妄想，悟无所得；不是真智慧，顿悟做不到。所以，我们从根本修就晓得根本是戒。戒很多，是什么戒？十善业道。佛在经上跟我们讲得很清楚，十善业道是人天法，下面就是根本，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本。我们学佛如果把十善业道疏忽了，不能成就，十善业道没有做到，念佛不能往生。
为什么？你看看，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，《观无量寿佛经》也好，打开来一看，每一句里头，「善男子，善女人」，西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，善的标准就这十善。我们天天念佛，天天拜佛，求生净土，我们的心行都不善。十善没有做到，心里还有跟十善相违背的念头，那就是十恶，这个人不能去，佛不会来接引你。那个世界统统是善人，你现在还没有到善，你到那个地方去，把人家上善的气氛完全破坏了。佛如果接引你去，阿弥陀佛要负责任，你去了把那边的气氛破坏。所以要知道，往生最低的限度是十善业，能把十善做好，念佛决定得生，这是念佛人的根本。十善能做到心就清净，不是纯净，比一般世人要清净多了，为什么？你心里没有恶念，伤害人的念头没有，伤害人的念头是杀生里面的一分；占别人便宜的念头没有，占别人便宜是盗戒里头的一分，你才真正是个善人。
底下一句也讲得很好，对我们都有好处。「心外无境，境外无心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。」可以用这几句话来注解《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，这是这句话的注解。为什么？六祖开悟的时候说过，这都是真话，「何期自性，能生万法」。万法就是此地讲的境，心就是自性，自性之外没有万法，万法之外没有自性，自性就是万法，万法就是自性，所以心境不二。一切万法就是自性，自性就是一切万法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就变成六道，流入六道。虽在六道里面，你的自性丝毫没有被染污，丝毫没有被动摇。你是迷了不知道，要觉悟了你就看到，六道众生他的自性还是圆圆满满，所以处处皆圆。在天上圆满的，在人间也是圆满的，在阿鼻地狱还是圆满的，所以万类之中个个是佛。
十法界依正庄严，佛眼看全是一真法界，真的是个个都是佛。佛看到你有什么？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。这个话真的，一点都不假。我们天天拜佛，你对于六道众生没有看在眼睛里头，这拜佛功德在哪里？十法界里头只知道拜佛法界，其他都不晓得，不知道十法界是平等的，十法界没有差别。差别在什么地方？差别在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，个个是佛，迷了，佛是众生，佛跟众生是一不是二。学佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛当中看他是佛；他迷了，他看我是众生。我觉了，我要做出佛的样子给他看，把他唤醒，这就是帮助他破迷开悟，觉悟了，觉悟了有真乐趣。
我在初接触佛法的时候，方东美先生告诉我，学佛是人生最高的享受；换句话说，觉悟的人是人生最高的享受，为什么？他过的是佛的生活，佛是最高的，没有比佛更高了，过佛菩萨的生活。佛菩萨有没有受苦的时候？有，释迦牟尼佛有马麦之报，孔老夫子有在陈绝粮，但是不改其乐。逆境、恶缘处之泰然，为什么？他知道一切法不可得，一切法毕竟空，所以他永远保持着清净平等觉，这就是最高的享受。我们什么时候能契入这个境界？慢慢学，要发大心，要发大愿，要把住持正法做为自己在这一生当中唯一的一个愿望。这有什么好处？给诸位说，得长寿。这叫什么？转自己的业报为愿力。为什么要长寿？如果寿命不长，你熏习的时间不够，不是上上根人，死了以后再投胎，把这一生所学的忘得干干净净，麻烦在这里。
这是我自己亲身经验，如果我真的像算命给我算的四十五岁寿命就到了，我四十五岁就死了，能不能往生是个问题，纵然往生也是凡圣同居土下三辈的往生，这肯定的。可是寿命延长了三十多年，这三十多年的熏修，把自己的境界大幅度提升，这就知道，长时熏修这桩事情很重要，长时熏修需要寿命长才行。我们读诵大乘，学习经教，跟许多同参好友来共同分享，你说没有长时间怎么行？寿命长是不是能求得到？能，真能。你看看行善积德的，我们最近拍了两个小电影，短，不长，一个是了凡先生，袁了凡的故事，另外一个是「俞净意公遇灶神记」的故事。你看看，这两个人都延寿的，怎么延寿的？断恶修善，积功累德。
愿要发得真，要发得恳切，要做到，从哪里做起？从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，自己好好的修行，就是护持正法。自己连自己的正法都护不住，要想护别人的正法，佛经上说「无有是处」，没有这个道理。一定是先从自己做起，先护自己，这个很重要，依教修行。以前章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，云谷禅师给了凡先生的开示也讲到佛氏门中有求必应，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求往生得往生，有求必应。章嘉大师那时候告诉我，他说到你有求，求了没有感应，这什么原因？自己有业障，不是没有感应，自己有障碍。只要能把障碍除掉，怎么除法？忏悔，忏除业障。就是知道自己过失，把过失改过来，后不再造，你的业障消除了；业障消除，你所求的愿就会现前，有求必应。
我在这一生，八十岁真的是一生，从前李老师告诉我，也是告诉我们所有的同学，上课的时候常讲，待人接物里头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十岁以上的人，你不要留他在家里住，为什么？怕死在家里你麻烦大了。八十岁的，你不能请他吃饭，为什么？说不定他一餐饭吃的就死了，你不就给自己找麻烦吗？这就是七十岁以上叫风烛残年，说不定什么时候走。最近我们此地庄老先生过世了，他九十七岁，高寿。听说他没有生病，好象走的前一天还跟人在一起吃饭，有说有笑，很突然的就走了，好在在家里走的。很好的例子，走得好，没有一点痛苦，有福报，你看没有生病，没有住医院，还清清楚楚，很难得。我们也见很多次的面，也算是老朋友了，这个人一生真的是断恶修善，积功累德，长寿。走的时候这是善终，五福里面最后一条，走得好，走得好说明他决定不会堕恶道；念佛的人决定要往生净土，我们的目标就达到了。
万类之中，个个是佛，这句话好，我们要学，对任何人都恭敬，自己在什么样场合当中都谦虚，性德流露。不可以轻慢任何一个人，造作罪业的人都不可以轻慢，地狱众生尚且不轻慢，何况其他？所以这个很重要。执着是最严重的病，为什么？有执着就有六道轮回，没有执着六道轮回就没有了。怎么样除执着？后面有几句话说，「烦恼尘劳，常不能染，即是见性。」染是什么？染心，心里常常有烦恼，尘是比喻染污，劳是劳累，我们一般讲俗务太多，为俗务劳累，可以说烦恼就是尘劳，尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦乐乎，心里面一丝毫痕迹都没有，也就是说心里没有，无住。这是什么境界？祖师说这就是见性的境界。
所以我们要想，我们有没有见性？我们心里有没有尘劳烦恼？事上有、相上有没有关系，心上没有就见性。所以见性很活泼，见性干什么事都会做得非常圆满，一点差错都不会出。从哪里看？你看《华严经》末后，这还没讲到，五十三参，五十三位善知识统统是明心见性。这里面男女老少、各行各业，就跟我们现在社会一样，花花世界，热热闹闹，它什么样行业都有。事有理无，相有性无，就是心里不住，叫无住。生心就是什么工作都做，与一切众生和光同尘，为什么？觉悟众生，他所干的不是别的，提升自己，觉悟众生。
大乘教里面提升自己，提升就是在各个不同境界里面考验自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨炼，就是在顺境、善缘里面去磨炼不起贪恋，这无住，贪恋不住，逆境、恶缘里面去锻炼不生瞋恚。所以五十三参，菩萨给我们示现叫历事炼心，你不能不经历，你不经历你没有通过考试，境界现前你必定堕落，你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极，现在人讲佛法是消极，错误了。初学的时候好象是消极，契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住，你那个心在六尘境界里头。心里面牵挂的，我们讲牵挂大家好懂，都是七情五欲，都是名闻利养、贪瞋痴慢，都是这些东西。你要把心从这里收回来，那要严格的戒律，所以初学的时候看起来好象是消极，入境界之后就不一样了。入境界之后，佛菩萨普度众生，跟一切众生和光同尘，以种种示现，善巧方便，帮助大众破迷开悟，离苦得乐。
就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什么？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什么？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。
下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执着放下？内外都不能住。外是什么？境界，在境界里面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内里面贪瞋痴慢不住，内外都不执着，都不住，不放在心上，执着这个念头就淡薄了。所以我们常常讲，学着放弃对一切人事物的控制，不要控制它，放弃对一切人事物的占有，能除执着这个心，这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了，我们就学习到此地。
