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大方广佛华严经讲记 第一七八二卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一七八二卷)
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品」,无方大用第八段,「明毛光照益三昧门」。今天我们从第十六个小段看起:
 
  「慧严光」,这是六度里面的般若度。所谓光就是我们现在讲的氛围、气氛,外国人讲的磁场。在磁场里面你感觉到有智慧、有禅定、有忍辱,在气氛里有这种感触。感触一定跟自己的根性有关系,过去生中或者在现前曾经学过般若,曾经修过忍辱,这种感触就很明显。其实在佛菩萨气氛当中,那里面有无量无边的功德,在这段经文里面略举四十多种,四十多种是举例,不是完全说的,完全说的说不尽,这个意思我们要懂得。今天我们讲般若的气氛,经文一共有三首偈,我们先把经文念一遍:
 
  【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能舍。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】
 
  在这段里面,就是六度这一段。我们看到每段都是两首八句颂,其中唯有精进有三首有十二句。现在看到最后般若也是三首十二句,清凉大师在注子里面不多,我把它念一念,「第五,六度」,第五是第五个小单元,一共有六种光,就是六度光。「六度光中,戒因中,云发大心者,谓若发二乘心,则破净戒。大心导善,不在人天」。大心是菩萨,所以超过人天,这是讲持戒的,我们前面念过。下面是「勤策万行」,这是精进波罗蜜,「慧为上首」,这就是我们刚才念的般若慧严光。「各加一偈」,所以统统都是两首偈,精进三首,般若三首,这是非常重要的两段,一个是勤策万行,般若是行门里面最重要的,称之为上首。
 
  般若是梵语,也就是古印度话音译过来的,从梵语音译过来的,什么意思?一般翻成智慧。印度人称般若,中国人称智慧,为什么不直接用智慧来翻?这在翻经原则里面有一条叫五不翻,五种状况它符合一条就不翻。般若是尊重不翻,是这个意思,不是不能翻,是尊重。它是佛门教学、修行非常尊重的一个课程,一个科目,可以说它是一个科目。一般讲有三种,一种叫实相,一种叫观照,一种叫文字,我们在这堂课都能够学得到。
 
  在《华严经》里面有讲二种般若、三种般若。二种般若,第一种叫「共般若」,什么叫共?天台教里头,通教共般若,天台宗的通教,天台宗讲四教,藏教、通教、别教、圆教,通是通前通后,通前面是藏教,通后面是别教跟圆教,所以通声闻、缘觉、菩萨;声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,菩是菩萨,这叫三乘,「通三乘说之」,称之为通教,「三乘共修证之」,共修也共证,所以称它「共般若」。这个地方要注意的,它是佛法,不是世间法,为什么?藏教就不是世间法,藏教是小乘,声闻乘。第二个是「不共般若」,般若是智慧,智慧有浅深大小的差别,不共,天台宗别教、圆教说的,别教、圆教都是属于大乘,不是小乘,小乘人决定没有这么高、这么大的智慧,「唯对于别圆之二菩萨说之」,就是别教菩萨跟圆教菩萨,「不共于声缘之二众」,声闻、缘觉没有,所以叫做「不共般若」。这是两种,这是二般若的说法,这佛门里面的。
 
  另外又有两种说法,第一种叫「世间般若」,第二种叫「出世间般若」。世间般若,这有个简单的说明,「未行寂静真实之般若」,这未行,他没有寂静真实的般若智慧。他有什么?「常行有见有相之般若」,我们也称它智慧,这是六道众生他所具足的智慧。我们学习《华严经》这么长一段时期,我们学了三千多个小时,对于世法、佛法有很清楚的概念,那就是学智慧。譬如释迦牟尼佛当年在世,他十九岁离开家庭出去求学,他的老师是当时宗教里面的大德,学术界里面的专家学者,那是他的老师。他学了十二年,等于说把他们所有的东西全都学会了,这是什么?这世间般若。为什么?没有寂静法。这寂静是大定,我们前面在禅定里面所说的,「寂静光」里面所讲的,寂静光我们讲得很多,禅定有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定,寂静光是出世间上上禅定。他没有这个智慧;换句话说,世间的禅定四禅八定,妄想分别执着没有放下。在定中他能够把妄想分别执着控制住,不起作用,这叫伏烦恼,烦恼没断,这叫世间。所以释迦牟尼佛十二年所学的是世间般若。
 
  「出世间般若,于其中心如虚空,平等寂灭而离诸名相也」。这就是出世间,这里头最重要的心如虚空,平等寂灭。你看看跟前面寂静光,我们所学习的出世间上上禅定相应,那个智慧是真实的,不是假的,所以叫出世间般若。佛在经教里面告诉我们,智慧是一切众生都希望得到的,佛在《华严经》上讲得很好,真实智慧不在外面。你看看「出现品」里面讲得多好,这是我们要牢牢记住,不能忘掉的,时时刻刻要想到,「一切众生皆有如来智慧德相」,都不在外头。经上讲的如来就是讲的自性,六祖大师开悟的时候说「何期自性,本自具足」,具足什么?具足如来智慧德相。世尊所说的,六祖证得了,不但六祖证得,六祖所教导的这些学生,有四十三个人大彻大悟,明心见性,这四十三个人都证得。证得,他们跟六祖的境界、跟释迦牟尼佛的境界完全平等,出世间般若。这个般若是人人都有的,我们为什么不能证得?佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们就明白,我们因为有妄想、有分别、有执着,所以般若就不见、智慧就没有了。
 
  妄想分别执着在,你学世出世间一切法,好象有点智慧了,这个智慧也承认的,叫世间般若。这三种烦恼,诸位要晓得,妄想就是无明烦恼,分别叫尘沙烦恼,执着叫见思烦恼,这大乘经教里面常讲的。佛讲得很详细,如果你能够放下执着,于世出世间一切法,我们讲的一切人、一切事、一切万物不再执着了,执着真的断掉了,那就恭喜你,你出了六道轮回。执着是六道轮回的因,只要不执着,六道轮回就没有了,这时候是什么境界?声闻阿罗汉的境界。就是说你证得阿罗汉,这个时候你的般若就不是世间般若,是出世间般若。这个世间是指什么?六道轮回是世间。你超越六道了,所以叫出世间,那个禅定的功夫就是破除见思烦恼,放下一切执着,这个功夫叫出世间禅定。再要进一步能够把分别也放下,妄想也放下,那就是出世间上上禅定,智慧也是出世间上上的般若,十法界没有了。所以你就晓得,十法界怎么形成的?妄想分别形成十法界,执着形成六道轮回,这我们不能不知道。
 
  所以你要想破六道轮回、破十法界,你说难不难?不难,放下就是。六道里面众生从色界天人到地狱众生,平等、平等,谁能放下谁就证得。在一般经教里面讲,地狱众生做不到,无色界天人做不到。地狱众生是什么原因做不到?烦恼习气太重,他放不下;无色界天人所知障重,自以为是,所以他也放不下。一个是烦恼障重,地狱众生是烦恼障重,色界天人是所知障重,这两种障重的众生没有法子。所以诸佛菩萨应化在世间度众生,是在哪里?饿鬼道以上,色界天以下,这些众生行,比较容易觉悟,也就是说他听话,他能接受。地狱不能接受,他不相信;无色界天他也不接受,他自以为是,这是跟佛没有缘,这佛经里面讲八难之一。
 
  而在这一阶段当中,最容易觉悟的、成就最多的是人道,人道是苦乐参半,比较起来是容易觉悟,道理在此地。所以菩萨示现成佛一定在人间,没有听说在天上的,也没有听说在饿鬼、畜生的。饿鬼、畜生里头有菩萨化身,没有佛应世。这些道理我们都要清楚,都要明了,然后才知道佛在经上常讲的,「人身难得,佛法难闻」,你就能体会。体会到之后你才能珍重这一生,这一生不容易,得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法,就是说你这一生已经有机会脱离六道轮回,有机会脱离十法界;换句话说,你这一生当中有机缘成佛。你愿不愿意干?你要愿意干真能成就,不是不能成就。
 
  自性里面本来有无量的智慧、无量的德行、无量的才艺、无量的福报,都不是外头求的,自性里头本来有的。你看看佛在净土经里面给我们介绍的极乐世界,《华严经》里面跟我们介绍的华藏世界,这是自性里面现出来的,不是人工去建筑的,自性里面现的。所以佛法叫内学,不向外,向内去求,连福报都向内求,一点都不假。智慧、德能、才艺全是向内学,外面没有,这就是经上常讲的「心外无法,法外无心」。你只向心里面求没有求不到的,你向外面求不容易求到,那就错了。凡是向心外去求,在佛门里有个名词叫外道。所以诸位要晓得,外道不是骂人的,外道不是说其他宗教的,你要这么解释那就误会、那就错了。外道是指心外求法,不知道向内求而向外求,这就错了。向内求要用什么功夫?佛家讲的八万四千法门。法是方法,门是门径,门径是门道很多,八万四千真的有这么多,佛真的给我们说出八万四千条。实际上不止,你看四弘誓愿里面不讲八万四千,讲「法门无量誓愿学」,那个无量就超过八万四千,真的是无量。
 
  八万四千,是释迦牟尼佛把无量法门归纳起来,给我们讲八万四千,总有个数字,是这么个意思。所以八万四千是佛的方便说,无量是佛的真实说,跟你讲真的是无量。这么多的门道,你要知道总的目标、总的方向、总的原则只有一个,总的目标是什么?就是求智慧,自性本有的智慧,目标就是希望这个,这个东西能现前。总的方法是禅定,这个要知道,离开禅定就不是佛法。决定不是说只有禅宗才是修禅,在佛门无论哪个宗派统统修禅,方法不一样。禅是什么?前面一小段我们学过,禅是外不着相,内不动心。就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者的两句话,「不取于相,如如不动」,这就是禅。我们眼见色、耳闻声,六根对外面六种境界不受外面境界干扰,不受外面境界影响,这叫禅;内里面不起贪瞋痴慢,不生七情五欲那叫定,禅定是这个意思。自性里头没有一样不具足,只要你得定,慧就开了,自性里头本来具足的统统现前。你对于整个宇宙,一切万物怎么来的,怎么会有的,你全都通达明了,这叫智慧。
 
  你怎么样学?这千万年来,世间许多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨,一直到现在都说不清楚,都说不明白,原因是什么?原因是他没有学定,他还是用心意识,我们现在讲用头脑在研究,用科学仪器在观察,这个不行,这你决定求不到的。虽然得不到真相,今天科学的成就也相当可观,我们确实也很佩服,但是真相还是隔一层。我常常感叹科学家没学佛,他要是学佛问题真的解决了,为什么?学佛跟不学佛差别,就是学佛的人不用去思惟,不学佛的人他用脑在思考,这个不行,不用思考这就能现前。所以佛法讲到最后的原则叫什么?不可思议。不可思议不是一句搪塞的话,好象搞不清楚,这不可思议吧?不是的。这个话是真话,就是你不能用思考,你不能用言说,你用言说说不出来,你用思考你就隔着一层,你永远见不到真相。不用思考、不用言说马上就见到,不可思议是这个意思。不可思议的境界就是甚深禅定,就是出世间上上禅,是用这个方法去证得的。
 
  我们今天的问题、毛病发生在哪里?就是用思考。你看我们研究经教要用思考,思考是第六意识,执着是末那识,记忆是阿赖耶识,这怎么能得到真相?大乘教里面教人离心意识叫参,不叫研究。世间人讲研究,研究是用的心意识,不离心意识研究;佛法叫参究,参究是什么意思?不用心意识。不用阿赖耶,不用记忆;不用末那,不用执着;不用意识,不用分别。换句话说,无分别、无执着、不起心、不动念,事实真相就摆在你面前,你就完全通达明了。这个境界就恭喜你,你成佛!
 
  这种原理原则,大乘教里处处都是。佛真是慈悲的,真是慷慨大方,没有一丝毫隐瞒,我们中国人讲和盘托出,全部都展示出来了,没有丝毫隐藏。为什么?佛知道一切众生本来是佛,你现在还是佛,可惜你没有把妄想分别执着放下,放下就是,可惜你没放下。这个东西放下一分得一分利益,放下两分得两分利益。我们没有办法彻底放下,慢慢学,一分一点一滴的放,放得愈多,你心里面就有很明显的感触,感触到什么?烦恼少了,智慧长了。从前看东西看不很清楚,现在看得很明白;从前听得模糊,现在听得清楚,你会有这个感触。烦恼轻智慧长,这是真的不是假的。
 
  章嘉大师教我看破放下,说实在的我跟他老人家三年,我问他看破放下从哪里下手?他就说修布施。我就去学布施学了三年,对于看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圆寂了,隔一年我认识李老师,跟着李老师学佛。李老师教我,三个条件能不能接受?能接受,他说我收你这个学生;不能接受,你另请高明,我这里不收你。三个条件是什么?第一个你今天来拜我做老师,从今天起(他那个时候住在慈光图书馆)我在图书馆、莲社讲经你可以听,除听我讲经之外,所有一切法师、居士大德讲经一律不准听,只听他一个人的,这第一个条件。第二个条件,从今天起你看书、看文字,不管是世间的书籍,是佛教的经典,没有经过我同意,不准看。我们从来没有听说过的,提出这么个条件。第三个条件,你过去跟章嘉大师学,跟方东美先生学的,我一概不承认,进我门,从今天起从头学起。提出这么三个条件,我考虑了五分钟,下定决心,接受了。到以后我们才晓得,李老师用这种条件限制人,他在台中三十八年只对我一个,其他的人没有这个限制。对我提出这三点要求,我接受了。
 
  你看看不能听,什么也不能听了,只能听他一个人;什么书都不能看了,要看什么书先拿给老师看看,可不可以看,不可以看不能看。这是什么?眼睛把你关闭了,耳朵关闭了,有效果,三个月。实在讲章嘉大师教我放下,这真的放下了,不看就放下了!不听就放下了!三个月效果出来,是什么?头脑清醒了,就是烦恼少,心渐渐定下来,智慧开了,看东西、听东西能懂得里头意思,晓得老师这个方法有道理,到六个月就很明显了。老师给我限制的时间是五年,不是叫你永远,是五年。自古以来师师相传叫五年学戒,这个戒不是佛的戒,老师的戒三条五年。五年之后你心定了,智慧开了,什么都能看,什么都能学,什么人讲东西都可以去听,为什么?你有能力辨别是非邪正,是这么个道理。可是我学到第五年,我跟老师讲这个方法很好,对我很有效果,我再加五年。老师笑起来了,我守他这个方法十年,这叫扎根的教育,这真正叫修戒定慧,心得清净智慧才长。
 
  可是用这种方法,大概古人相传的,到我这就为止了,就划上止号,以后没有了。谁能接受?现在也没有人提出这个条件,提出条件没有人学,掉头就走,不服你了,这要明了。但是这个方法好,这是古大德代代相传,我们自己懂得了,自己用这个方法来学,就行了。那没人教?没人教不要紧,我们学一家之言,这一家要注意到学古人,为什么?古人有修有证。所以李老师非常谦虚,他教我的时候,他说我的能力只能教你五年。还不到五年,他就介绍老师给我,介绍谁?他的老师印光大师。把印光大师的《文钞》送给我,以印光大师为师,这样我们就变成同学了。印光大师已经不在,读《文钞》私淑古人,这个道理我懂。
 
  在早年,孟子就是私淑孔子,孟子到求学的时代孔子不在世,过世了,他学什么?他专学孔子,就学一家。有不明了的地方,就问孔子的学生,孟子那个时代孔子的学生不少都还在世,向孔子学生请教。他学的成就超过孔子的学生,今天称儒家称孔孟,不称其他的人,有道理,他很像孔子!这就是学古人,他不在世了就称为古人,学古人而成功的。我在这么多年讲经教学当中,我在净土宗劝导我们同学,我没有称大家是学生,我一生不敢称,我只称我们同学,决定不敢以老师身分来出现,为什么?做不到。只是我年岁长一点,我学得比你们早一点,做为学长,帮助大家,不敢称老师。我推荐的老师是什么人?推荐老师是无量寿佛。无量寿佛在哪里?《大乘无量寿经》。李老师推荐我的是印光大师,《印光大师文钞》;我推荐大家的是《大乘无量寿经》,我们依无量寿佛为老师,无量寿佛就是阿弥陀佛。我们的老师是阿弥陀佛,我们都是同学,这种心态在一起学习,你说多么快乐。
 
  一本经、一句佛号,一门深入,长时熏修,哪个不能成就!《华严经》是什么?《华严经》是《无量寿经》的注解,你要真正了解《无量寿经》,你就读这个注解。在干隆时代,这距离我们将近三百年了,干隆时代有一位大德,在家居士彭际清居士,这个人是通家,儒释道都通,今天讲学者,中国传统文化的学者,他一生专攻,而且非常有成就。他说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,他把这三部经看成一本,是一部经,内容没有两样,只是说得简单、说得详细、说得透彻。《阿弥陀经》讲得简单,《无量寿经》讲得详细,《华严经》讲得透彻,一即是三,三即是一。所以我跟净宗同学说,你要真的把净土宗的五经一论讲明白、讲清楚,那你一定要学《华严》,在《华严》上你能够有体会,那五经一论你就会讲透了;你真的通达明了,你将来弘扬净宗一丝毫障碍都没有,就是般若智慧现前,念佛三昧现前,又何况《华严经》到最后十大愿王导归极乐。
 
  所以彭际清的话没错,讲得很正确,我们可以肯定,彭际清依《华严》写了一本书,叫《华严念佛三昧论》,这篇论文不长,分量不多。近代北京黄念祖老居士有《讲记》,他把《华严念佛三昧论》讲过一遍,讲得很好。这个《讲记》老居士在的时候送我一本,那个时候我在台湾,我也把它翻印。讲得很好,对于净宗同学有很大的帮助。《无量寿经》他的注解也注得好,《无量寿经》我讲过十一遍,前面几遍我没有看过他的注解。以后他把他的注解,这在美国,他访问美国的时候我们才遇到的、才认识的,他把注解送给我。以后几次讲《无量寿经》,我都用他的注解做为学习的参考。这是他一生对于净宗最大的贡献,我们要感激这位老人。
 
  世间般若跟出世间般若我们明白了,《华严经》上还有一个讲法,三般若,我们前面提过了。三般若这是常说的,这个名词在佛法里面是属于常识,都应该要懂得的。第一个是「实相般若」,实相是什么?宇宙人生的真相。般若是智慧,你对于宇宙人生真相彻底通达明了,这样的智慧就叫做般若智慧,叫实相般若。《华严》三般若里头说,「般若者,圆常之大觉也」,圆是圆满,常是永恒没有间断,大觉是如来,佛的地位。「一觉有三德」。一觉一切觉,一迷就一切迷,一迷也有三德,哪三德?妄想、分别、执着,这一迷就是凡夫。一觉里面就有三德,三德就是实相、观照、方便。
 
  第一个「实相般若,为般若之理体,本来为众生所具(就是具有的),离一切虚妄之相,般若之实性也,是为所证之理体」。实相的对面就是虚妄;换句话说,实相决定不是虚妄,这是真实的。佛给我们讲这个世间,世出世间凡所有相皆是虚妄,决定没有真实。宇宙之间到我们现前的人生真相是什么?讲实相,真相是什么?佛在《般若经》上跟我们说一切法,这个一切法是世间、出世间统统包括在里面,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。世尊讲般若这个系列,这个大单元的课程讲了二十二年。释迦牟尼佛一生四十九年教学,实际上在我们来说分四个阶段、四个时期,就像现在办学校一样,小学、中学、大学、研究所四个时期,四个阶段。第一个阶段讲阿含,小学十二年;第二个时期讲方等,就是中学八年;第三个时期讲般若,大学二十二年;最后一个时期也是八年,讲法华,等于研究所。
 
  他也是看学生的根性,慢慢一步一步往上提升,带起来。华严为什么不说?华严是定中讲的,不是对人讲的,华严法会上没有凡夫,是对法身大士讲的,这在时间上讲是不可思议的。你没有甚深定功,你参加不了这个法会,所以参加这个法会是法身菩萨,不是十法界的。十法界里面这些佛、菩萨、阿罗汉都没分,法身菩萨。那多少时间说的?我们人间是二七日中,二七就十四天;有人讲三七,三七二十一天,时间不长。就定中的时间,跟我们这个时间有时差,不一样,我们这个世间十四天、二十一天,在定中的时候那就是无限长。这是《华严经》上所说的,这时间可以把无量劫浓缩为一剎那,一剎那展开是无量劫。《华严》是究竟圆满的大法,也就是如来证得之后把诸法实相详细说出来,真的是不容易。
 
  一切相,相有,相不是没有,相有性无,性是什么?体,没有体性。事有理无。相,相是虚妄的,相是幻相,《金刚经》上的比喻好,「梦幻泡影」。梦中有没有相?有相,醒来之后没有。醒来之后你想想,作梦的时候到底有没有?没有。但是梦里的时候你不知道,你以为是真有,不知道梦里面是幻有,那不是真有。所以我们应该晓得,十法界依正庄严的现象都是虚妄的相续相。
 
  这种虚妄的相续相,我们在前面也给诸位报告过,说一切法只是错误、虚妄、抽象意念的相续相。这个话也不好懂,佛门里面有讲的「一期四相」,这个好懂,一期就是现前的这一个阶段,生老病死这个好懂。动物生老病死这是一段时期,我们人讲一生,一生人寿命有长短不一样,长的可以活到七、八十岁。古人常说「人生七十古来稀」,七十岁就是长寿了,不到七十岁走的太多了。我们的朋友、同事,跟我们年龄相仿佛的,三十岁走的、四十几岁走的很多!寿命长的也有到一百岁的,也有超过一百岁的,毕竟是少数。这里头就是讲生老病死,这叫一期,这是我们很容易体会到的。其实那个一期,人到老的时候就觉察到了,七、八十年自己想想真叫一弹指,想想儿童的时候就像昨天一样,童年在一起玩这些小朋友,现在都不在了。
 
  再看植物跟矿物有成住坏空,特别是在现代你看看许多报导,地壳的变化,沧海桑田。现在南北极冰山的融化,喜马拉雅山高山冰雪的融化,速度惊人,冰雪一融化,这个地貌就产生变化。第一次去的,隔两年再去,不认识了,特别明显的是照片,两年前照的这个地方的照片,两年后再去照不一样了,山河大地也在变化,这就叫一期四相。讲真相,真相有剎那四相,剎那四相讲什么?生住异灭。生,本来没有,忽然有了。现在科学家发现,科学家发现物质现象,物质从哪里来的?无中生有。你们看看钟茂森老师的报告,他讲得很清楚,科学发现无中生有。物质从哪里来的?用科学家的讲法,宇宙之间没有物质,科学家只承认宇宙间只有场。场是什么?他们的解释,场是能量,能量稀薄的时候没有物质,能量聚集在一起的时候会产生物质现象。这个聚散,在佛法讲因缘,缘聚缘散,你看这佛在三千年前讲的,缘聚就生,缘散就灭。你明白这个道理,缘聚那个生是幻有,缘散那个灭是幻灭,既然是幻,那就没有生灭了。
 
  这个住,住是生位暂停,它住在那里,好象是停了,不是,并没有停。你觉得它暂停的那是什么?那是剎那生灭的相续相,它不会停的。它要停了那就真有,不会停的。异是差别,前一个现象跟后一个现象肯定不同;灭是不存在了。生住异灭的时间多长?我们用电影来比喻,诸位细心去思惟、去想你能体会到几分。我们看电影的放映机,知道电影的底片是一格一格的,现在讲幻灯片,放映机的镜头打开,一张幻灯片照出去,照在银幕上,立刻把它关起来再换第二张,再关起来再换第三张。一秒钟开关二十四次,就是一秒钟放映出来二十四张幻灯片,你看每一张它在银幕里面停留的时间,你就想生住异灭的时间多长,二十四分之一秒。二十四分之一秒你看到的生住异灭,你看不出来,二十四分之一秒太快了,你念头还没动它就没有了。这是你从电影上看到,电影银幕上的画面不可得,就是《般若经》上讲的「无所有,毕竟空,不可得」。
 
  我们现前这现象,现前现象我们常说,佛在《仁王般若波罗蜜经》里面讲的,那是方便说,不是真实说。《仁王经》上给我们讲一弹指六十剎那,一剎那有九百生灭。我们的弹指一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生住异灭,一个生住异灭就是一个画面,生住异灭它时间多长?是二十一万六千分之一秒,这是我们现前的现象,佛在《仁王经》上所说的。事实上,我们讲经时候说的,佛这个说法是方便说,为什么?真相比这速度还快,二十一万六千分之一秒不算快,那快到什么程度?百万分之一秒、千万分之一秒、亿万分之一秒,那是真的。哪有物质存在!诸位要能够常作如是观,妄想分别执着就很容易放下。那一放下,恭喜你,你就成佛了,就不难!
 
  现在为什么放下这么难?从前章嘉大师教我放下,教我布施,教我放下从哪里下手?先从名利下手。为什么?这是你最放不下的,我们真的就从这里下手。对于名跟利淡薄,不再追求,慢慢养成连这个意念都没有了,自己有能力看到别人有需要的,真的舍得,肯帮助别人。身心世界一切放下,因为身心世界这一切无所有,毕竟空,不可得,你要不肯放下错了!不肯放下,就永远搞六道轮回。头一个放下执着,轮回就没有了;再放下分别,十法界没有了;再放下妄想,一真法界现前了。一真法界里面决定不会有起心动念,起心动念一真法界立刻变成十法界,稍稍有一点执着,马上就变成六道,速度太快了!这是什么?这实相。通达真实相这个智慧就叫实相般若。所以实相般若是智慧之体,真的是不错,了解宇宙人生的真相,真相确实是无所有、毕竟空。
 
  注解里面,「实相般若是般若之理体」,就是自性里面本具的般若智慧。佛常常讲「一切众生皆有如来智慧」,就这个意思。这个智慧表现出来就是觉,大觉,所以觉是一切众生自性里头本来有的。我们中国老祖宗说得好,「人之初,性本善」,本性本善。要用我们中国话来说,佛所讲的「本性本觉」,人之初,性本觉,觉就善,不觉就不善,这个意思能会通。不过佛法讲得很明白、很肯定,一定要把妄想分别执着放下,儒家所讲的没有说得这么清楚,而只说这个东西要淡薄,这是儒常讲的,没有说彻底放下。《礼记》里面讲「傲不可长」,这个话说得很好,「欲不可纵」。你看它还承认人确实与生俱来的有傲慢、有欲望,但是限制你,傲不要再增长,欲不可以纵,它说的这些。但在佛法不行,佛法统统要断掉,这点不相同。没有断呢?没有断是世间般若,这是我们在佛法里面学到的,叫世间般若;要是断掉,执着分别断了,出世间般若;起心动念断掉,那是上上般若,这点意思我们总要能够搞清楚。
 
  用法相宗四分的说法,实相般若就是四分里面的证自证分,这是实相般若。自证分是法性,法性的本体,证自证分是法性本体里面本来具足的般若智慧,见分是精神,相分是物质,精神的世界、物质的世界都是从自性里面变出来的。你怎么能对它通达明了?因为有证自证分,就是自性觉。所以它这里说得好,「本来为众生所具」,这些话说得好,实相般若哪个没有?各个都有,就是自性觉。所以你要肯定,肯定自性觉,肯定自性善。换句话说,我们就可以这样说法,佛菩萨是教出来,圣贤人是教出来,好人是教出来的,再跟你讲坏人也是教出来的,看你怎么教法。你以善法教他他就变成善人,你以觉方法教他,佛法是觉,他就都觉悟了,你要用恶法教他,都变成恶人,你要用迷的法教他,他就变成迷惑了。那我们看看现前这个世界,谁在教?二十四小时不间断的在教,电视、网路。你看青少年多少人迷在这里面。现在叫网吧,它教什么?它所教的不善,它所教的迷惑。所以常常接受这种教育就出了麻烦,麻烦严重的就是青少年的自杀,这个问题很严重!
 
  世间人还没有到觉悟的时候;换句话说,世间人有相当程度的迷惑。如果这个青少年玩网吧这桩事情,一天要自杀个几千、几万人,社会大家就慌了,那个警觉性就提高。现在每天死几百人,还不在乎,好象这个还没有,到每天死几万人,你看那个时候怎么办?这个世界走向毁灭了,可不可能?很可能。你要不相信,你从数据上来看青少年的自杀,十年前跟现在比增长多少倍?跟二十年前、跟三十年前比,跟五十年前比,几乎没有听到过青少年自杀。十年十年你看数据,很惊人、很可怕的异常现象!这个现象,原因在什么地方?总得多去想想,违背伦常的事情,现在都不能说违背,为什么?伦常没有了。父母忧心忡忡,儿女不听话,无法管教。老师,我遇到的老师很多,在我面前诉苦,学生不好教,学生不听话。怎么办?你一个人尽心尽力去教他,以善法教他,大环境不好,大环境是个染缸,他怎么能不受影响?不受影响要很深的定功,要很大的善根,这样的年轻人到哪里去找?
 
  今天社会问题非常严重,有没有东西能救?有,我们现在所提倡的《弟子规》。社会大家不重视,殊不知《弟子规》能救世间,能挽救劫难。可是有许多人疏忽了,没有瞧得起,看看那薄薄的一本,一千零八十个字,这有什么了不起?来问我,我这些年提倡这个东西到底有什么意义?为什么不提倡四书五经十三经,你提倡这个东西有什么用处?道家,为什么只讲《感应篇》?为什么不讲《老子》、《庄子》?佛法,为什么不讲大乘经典,要讲《十善业道》?我的答复,今天在中国佛教有《藏经》,有《大藏经》,道教有《道藏》,现在儒,有些专家学者在编儒藏,这个分量我们这几个房间都容纳不下。如果把佛家的《大藏经》、《道藏》、儒藏,统统合起来,放在天平上去摆一摆,看看哪个重?这边就放《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,就放这三个。那里面放三个教的经典到天平上一放,我会肯定它的重量是平等的。为什么?这三样东西分量为什么会那么重?没有这三样东西,儒释道都是假的。不要看一大堆,这是泡沫东西没有分量的。这三样东西落实了,儒释道有这三样东西,是根。你没有这个认知你就不知道,你要有这个认知这是儒释道的三个根,好象大树一样,它有根,它就有树苗,它将来会长成大树。
 
  没有根,你们要儒释道没有根,就好象把树砍下来插在那个地方,没有根是死的,几天就死掉了。你不要根,你怎么能解决问题?除掉根,你砍伐那个树木是可以有点用处,死的,后面没有了。所以你要知道根本可贵,根本是活的,根本能救世界,能拯救劫难。没有这三样东西,儒藏也好,道藏也好,佛藏也好,救不了世界。今天这些灾难你对它束手无策,你就晓得这三样东西多重要。所以我的答复很简单,弟子规是中国传统文化,儒家学说的生活化,落实在生活当中,落实在处事待人接物就是的。四书落实在生活里面就是弟子规,五经落实在生活上就是弟子规,十三经落实在生活上还是弟子规。你不能够落实,你只有言说,你得不到丝毫的利益,为什么?你是专家学者,你是一个大学问家,头一个你家不和,你们在家父子不和、夫妻不和、兄弟不和,你还说什么?没有念过四书,没有念过五经,没有念过十三经,他去念《弟子规》,他们家庭夫妻和、父子和、兄弟和。你看看哪一样好?哪个有受用?这不是很清楚、很明白吗?
 
  在佛法没有十善业道,你把《华严经》从头到尾背过来也没用,小庙里住两个人天天吵架,没有十善业,假的不是真的。所以我常常讲,学佛跟佛学是两码事,儒学跟学儒也是两码事,不一样!就儒来讲,有人问你讲的儒学什么意思?学儒什么意思?我就用儒家的讲法,儒家讲的方法这纲领,「博学,审问,慎思,明辨」,到这个地方为止你能够做到博学、审问、慎思、明辨,没有笃行,那就叫儒学;笃行,认真去做这叫学儒。《弟子规》是笃行。四书五经十三经是前面,博学、审问、慎思、明辨,你没有笃行,你那个没用处,我这样讲大家很容易懂。
 
  中国从前的社会我是沾点边缘,我十岁离开农村,农村里面长大的。农村里面社会确实是传统的社会,家家和睦,这村庄里面人和睦,许多的人不认识字,没念过书,但是懂得孝悌忠信,知道礼义廉耻,知道谦虚,知道尊重别人,知道关怀别人,知道照顾别人,知道帮助别人。没念过书,不认识字,他社会是和谐的,和谐社会。今天读书、认识字,手上都有电脑,不和!不懂得谦虚,不知道做人,父子没有亲。夫妻说老实话没有爱,为什么?不向中国人,向外国人学。外国人夫妻都有隐私权,有隐私权就有防范,最明显的,先生多少银行存款,太太不知道;太太存的钱,先生不知道,这就没有爱。所以父子不亲,那真叫家不家、国不国,只有利害没有道义。从前中国社会没有念过书,不认识字,他有道义,他讲信用。小店里面去赊帐拿东西回来,有很多小店不记帐,你什么时候有钱什么时候就还过去,真的有钱赶快还。有时候老板东西拿去过了几天他已经忘掉,什么时候你来拿东西,给他讲起来,想半天才想起来,那是什么社会。今天有借据还赖帐,所以想想不一样,这就是一个是有德行,一个没有德行。
 
  佛法亦复如此,佛法里面讲信解行证,你有信、有解,经典讲得天花乱坠,著作等身,十善业做不到,假的。头一个你身心就不和,身心不和怎么样?你多病,你多烦恼,你多忧虑,这就是你没有得到佛法的真实利益。得到佛法真实利益,这些忧悲苦恼早就放下,你般若现前,你法喜充满,一切时、一切处常生欢喜心,你身心就得受用。身心没有得到受用,你的家庭、家人怎么会得受用?哪有这种道理!这就是佛学跟学佛不一样。
 
  所以说,你看看这都是佛讲的,「本来为众生所具」,我们现在要把本来所具足的实相般若把它找回来,很容易找回来,为什么?本有!并没有真的失掉。只是迷了,被什么迷了?妄想分别执着迷了。只要把妄想分别执着放弃它就现前,不但智慧现前,道德现前,能力现前,福报现前。为什么不放弃?念念有自私自利,念念还贪名闻利养,这很糟糕、很麻烦,是自己毁灭了你自己,毁灭了你的性德,这是真正的迷惑。如果你真的学佛,无论从事世出世间法无往而不利,你是圣人,你是菩萨住世。你做的这些事业,那真正是世界第一流的事业,无与伦比的大事业,无论干哪一行都能做到世界第一,不是做不到。因为你本来是佛,中国人讲你本性本善,哪有做不到的!
 
  底下一句「离一切虚妄之相」。一切虚妄的相,总而言之,就是妄想分别执着,佛把它归纳这三大类。你把妄想分别执着彻底放下,你就得大自在,你智慧、德能就现前。这是智慧的理体,智慧的体,般若的实性,是所证之理体。这个理体是本有的,不是从外面得来的,是本有的。
 
  「观照般若,观照实相之实智也」。你怎样把实相般若找回来?佛教给我们一个方法,观照。观这个意思在前面说过,粗心叫觉,觉已经很不容易,觉而不迷,很不容易了。观是细心,细心不要去想叫照,像镜子一样照,不要想,为什么?一想就迷,想不得。不可思议,想是思,不能用思,用照,照就是我们今天讲的直觉。对一切人事物、对世出世法用直觉,不要用思考,这是用真的智慧,真智慧照见。《般若心经》大家念得很熟,《般若心经》上说,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,五蕴皆空是什么意思?就是「一切法无所有,毕竟空,不可得」,我们是换句话来讲,是一个意思。
 
  照见五蕴皆空,你对于五蕴,五蕴就是世出世间一切法归纳为五大类,你就能放下,你就不再执着,也不再分别,也不会起心动念了,那你就成佛。还起心动念,没有分别执着,那你就是菩萨;还有起心动念,还有分别,不执着了,那你是阿罗汉。如果起心动念、分别、执着全有,你是凡夫,就这么回事情,佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。我们明了之后要真干,怎么干?从今而后眼见耳闻都懂得观照,实相就是宇宙人生真相,你就见到真相。能见到真相,理解这真相,明了真相,通达真相,这叫实智,真实智慧。世间人迷在里面,他所见到的是假相,为什么?他是妄心,妄心把真相就转变成假相。妄想分别执着是妄心,妄心看真相,真相就变成妄相。为什么?经教里常讲「相随心转」,就这么个道理,相随心转。懂得这个道理,然后再告诉你「境随心转」,你就能体会了,就是境界。境随心转,那我们的心善良,我们现在世间所有灾难都没有了,这真的不是假的。这个地区没有灾难,这个地区的人善良,不造恶业。
 
  我前几年,在日本参加两次联合国的和平会议,在日本冈山开的,距离大阪不太远,我在那里住过两次。当地人告诉我,冈山四百多年来没有灾难,我很惊讶,再一打听那个地方的人非常淳厚。你看距离大阪,他们的火车,快速的列车只有三十分钟就到大阪,他们这些人从来不到大阪去,愿意住在这个小镇。而且人家家都有储蓄,真正做到路不拾遗,夜不闭户。我们那个时候很惊讶,这种社会是在书上念到,只有古人有,现在这个社会冈山区还有这个样子,就是那个小镇。他们告诉我,日本灾难很多,这个地方四百多年没有灾难,什么道理?人心善,境随心转。你再看灾难频繁地方,这个地方人心不善,人心不平,你细心去观察、细心去考察,你就会明了事实真相,确实境随心转。所以有灾难来的时候,你看看儒释道的高人,真正的高人都教我们把心静下来,把妄念舍弃。确实是佛家所说的「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这个地区灾难自然就没有了,不是迷信,境随心转。这些没有受过传统教育的人,他不相信,他相信科学,他说你这个讲法没有证据。
 
  这两天悟道法师给我一个传真,他刚刚从日本回来,在日本跟江本博士见了面,江本胜博士是很希望到香港来看我,把这个讯息传给我。我说我很欢迎,他是特别来看我的,我很欢迎,我说来的时候很好,让他带点资料过来,他做了十几年的水实验。水是矿物,在科学实验当中肯定了水会听、会看,懂得人的意思。它看到、听到善的,它的反应的结晶非常美,不善的那个反应非常丑陋,这是科学实验探测出来的。尤其难得,他在几年之前,在日本琵琶湖做个实验,这他搞的。他邀请三百五十个人,做一个小时的祈祷,祈祷词很简单,就是这么多人在一起,大家把心定下来,把所有一切杂念都放下,只有一个念头,「湖水干净了」,就想这一个念头,没有杂念,湖水干净了。一个小时祈祷之后,第三天湖水真干净了,二十多年的那个臭的味道没有了,波浪也没有了,就像一面镜子一样,保持了半年。日本的电视、报纸统统都报导这个消息。境随心转!如果这样的祈祷要是每个月去做一次,那个湾区就永远干净。他只做这么一次实验,居然保持干净半年。
 
  我们如果懂这个道理,现在这个世间最严重的就是冰川的融化。如果我们全世界的人能觉悟,不要多,百分之一,百分之一的人这个力量,我们在一起祈祷,「南北极跟高山上的冰不再融化」,肯定它就会止住。可以做这个实验,江本博士来我要提议,我们一起来做这个实验。因为这个融化是很麻烦的事情,科学家的预测海水上升,全世界沿海的这些城市统统要被淹没。他来的时候好,来得好,我们可以共同来做一个声明,要求全世界有宗教信仰的人,大概十分之一应该不成问题,有宗教信仰的我们共同来祈祷,来把这桩事情把它止住。断恶修善、积功累德能改变这些灾难。我们热忱的欢迎他来访问。在日常生活当中要学会用观照。下面「方便般若」这是教学,真正功夫得力的时候是在观照,观照是学佛,方便是佛学,你就懂得了,那也很重要。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 

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