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大方广佛华严经讲记 第一六五八卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一六五八卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明十地位第二段,有四首偈颂,我们还是从第一首念起:
 
  【若以智慧为先导。身语意业恒无失。则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】
 
  『自在』,我们讲了三条,我们是依据《大乘庄严经论》里面所讲的「四种自在」,我们现在看第四条。第四条是「得业自在,十地法云」,这是法云地的菩萨,「于诸烦恼业缚,悉能通达,更无障碍也」,这是讲的法云地的菩萨。前面我们说过,得无分别自在、得剎土自在、得智自在,前面两条是八地菩萨,第三是九地菩萨,这一条是法云地的菩萨,十地。诸烦恼就是一切烦恼,总的来说就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三大类。或者佛把这个三大类也说为二障,一个是烦恼障,一个是所知障。
 
  断烦恼障是伏烦恼,确实并没有真正能断掉,就是小乘的阿罗汉,定功很深,可以说这九次第定是真正的禅定。三界之内的四禅八定都不能说是真正的禅定。为什么?它会失掉。九次第定不会失掉了,我们可以说这个功夫真的是到家了,不会再失掉。由此可知,色界天人、无色界天人,佛在经典里告诉我们,他们定失掉之后,还会堕三途;堕三途,当然定功全失掉。可是阿罗汉,阿罗汉就得到位不退,他是真的位不退了。不但他不会退转变成凡夫,他也绝对不会退转退到须陀洹,不可能的,证到阿罗汉决定不会退转的,这就真的叫得禅定了。
 
  禅定怎么样?禅定能伏烦恼;换句话说,它能永远把它伏住。虽然烦恼习气在阿赖耶识里头,它不起作用,这是了不起的功夫。什么时候把阿赖耶里面含藏的习气种子,就是这烦恼习气种子把它转变成智慧,所谓「烦恼即菩提」,烦恼是迷,转迷为悟,这诸位都知道。转迷为悟,实际讲是转烦恼成菩提,菩提不会再变成烦恼,那就叫什么?他永远不会再迷惑,悟了之后不会再迷惑。这桩事情,楞严会上富楼那尊者提出来向世尊请教,世尊答得非常之好,这个道理我们要晓得。
 
  转八识成四智,世尊在一般大乘教里面讲,八地菩萨。八地菩萨不动地,八地菩萨看到诸法实相,他是真正证得;证得诸法实相,那就是成佛了,八地是刚刚证得。诸位要晓得,圆教里头,《华严》是圆教,初住菩萨就破一品无明、证得一分法身。别教是初地,圆教是初住,别教八地就是圆教的第八住菩萨。我们在学习这部经的时候,前面给诸位提到过,圆教确实是不一样,真的是有超过一般人的智慧。为什么?第一个,他烦恼轻;第二个,多生多世的熏习,不是天生的。过去生中都学过大乘,都学过圆教,生生世世在熏习,所以善根福德深厚。这一生有缘又遇到了,虽不能证悟,解悟很可能。
 
  而佛祖常常告诉我们,只要真正见到诸法实相,就是一切法的真相,真相是什么?真相是性相不二。法性在哪里?相就是法性。古人怕初学的难懂,中下根性的人不容易领悟,用比喻来说。贤首国师用金狮子做比喻,「以金作器,器器皆金」,这个事情好懂。我们到卖黄金的店铺里面去看看,你看各种黄金做的项链、手镯、首饰,花样很多,琳琅满目!小店也有几千种,大店有一、二万种,不同的花样。花样再多,那是器,不一样,相不一样,它的本质?本质都是黄金。祖师把金比作法性,把这些相比作法相,法相千差万别,法性是一个。法性在哪里?法性跟法相分不开。金就在器里头,器就是金,金跟器是一不是二。这个我们懂得了。
 
  什么人能够见到?我们现前所有一切物质现相,它的质料就是法性,谁能够见到?现相千差万别,法性从来不变。正因为你迷失了法性,你在法相上起妄想分别执着,这就叫烦恼。妄想分别是烦恼,执着就是业缚,为什么?你造的业。造善业,你受善报,被善报系缚住;造恶业,三途的恶报把你系缚住。总而言之,你跳不出六道轮回,六道轮回就是烦恼业缚。
 
  只有真的觉悟了,他才于诸烦恼悉能通达。他通达什么?原来就是法性,性相一如,理事不二。从相上看有差别,从性上看没有差别,从性上看不二。你能不能看到真妄不二,邪正不二?然后再细细观察,生死不二,苦乐不二,是非不二,邪正不二,佛魔不二。试问问你还有妄想分别执着吗?没有了。有妄想分别执着,见不到,确实是不二。这个时候怎么样?你见到事实真相,就是见性,明心见性;见性就成佛了,你是真佛,你不是假佛。你这个身体在这个世间,不是业力来的,你不是受果报来的,你是佛菩萨应化在世间教化众生来的,这才叫名副其实的称为大法师。九地是法师地,十地是佛地。这句经文就是说的佛地,他是真的,不是假的。
 
  所以底下有一句说,『普随诸趣而现身』。就跟《普门品》里面观世音菩萨所说的一样,应以什么身得度,他就现什么身;不是自己「我要想现什么」,不是的,自自然然的,随着众生的业感。众生有意思见佛,就现佛身,有意思见菩萨,就现菩萨身,三十二应,圆通无碍。真正想学,也真正能够如理如法,你就要在日常生活当中,在相上去观性。相千变万化,性从来没有动过,如如不动。
 
  相虽然千变万化,难就难在这里,你不能有分别执着。我们现在初学,妄想是没有办法,绝对断不掉的,就是起心动念肯定有的,功夫用在哪里?不分别、不执着。我现在,「我现在不分别、不执着,看看我能不能见到性?」你还是用的分别心、用的执着心,所以你见不到。连相似都见不到,哪里能见到真实?真的不分别,真的不执着了,你肯定就见到。你想想看,你不分别,你不用意识;你不执着,你不用末那识。相宗给我们讲的,转八识成四智,六七因上转,五八是果上转。所以五八你就不要操心,你就在因上,转末那识为平等性智,转第六意识为妙观察智。此地于诸烦恼业缚悉能自在,这两个转过来了,所以他悉能通达。像《般若经》上讲的,性有相无,理有事无,所以他的心不动;心不动,性相就融成一体。因为性是不二,大小不二,没有空间;来去不二,先后不二,没有时间,所以才有能力随众生之感,能够遍法界应身。这桩事情我们凡夫听了不可思议,你要是真通达明白了,这个事情法尔如是,它本来就是这个样子,一点希奇都没有。这就是佛在《华严》给我们讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是讲的德相。我们今天难什么?情执放不下,念念都是妄想分别执着做了主宰,这个东西做主,这是迷,把你搞颠倒了。
 
  我们前面跟诸位做了个「圣凡迷悟示意图」,就是根据《华严经》的教诲做这个示意,你要细心去观察。妄想分别执着是不是真的障碍心性?没有,与心性毫不相干,就是说法性上没有,没有这个东西。法相上有没有?法相上也没有。你说我们冤不冤枉?所以它叫妄。它的根是什么?根叫妄想。你就想到那个「妄」字,妄是假的,不是真有。
 
  我们用颜色,红、黄、蓝三种颜色,这三原色来做代表,把红色代表执着,蓝色代表分别,黄色代表妄想。你把这三个颜色,好象三副眼镜一样,你戴在眼睛上,你看到外面境界就模糊了。外面境界是什么?法相。把我们的眼睛比作什么?法性。这三大类妄想就是眼镜,眼镜有没有妨碍我们眼睛?没有。有没有妨碍外面的境界相?也没有。外面境界相代表法相,眼睛代表法性,法性里头没有这个东西,法相里头也没有这个东西。可是现在这个东西存在,这个东西是虚幻不实。
 
  所以《起信论》里给我们讲,「本觉本有,不觉本无」。本觉是什么?本觉是法性跟法相。诸位要晓得,法性跟法相是一体。法相是法性变的,就好象金器是黄金制造的,它的体质是黄金,你能把它分开吗?分不开。一天到晚打妄想,不要想别的,你就想这桩事情,你常常想这个事情,这在佛法里面讲叫疑情。你看古大德说得好,「小疑则小悟,大疑则大悟」。这是疑情!你没有疑情,你就不会开悟。疑情跟怀疑不一样,怀疑那是烦恼,疑情是功夫,不是烦恼。佛所说的绝对没有错,我相信,但是我没有证得,我总是把它常常放在心上,这叫疑情。这个问题,这不是小问题,这是大问题,你功夫做成熟,豁然大悟的时候,那是大彻大悟,明心见性,见性就成佛了;这不是小疑,是大疑。性相不二,理事一如,整个宇宙是一体。《般若经》上讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,都是讲的实话。虚妄碍不碍事?不碍事。所以众生多,众生有感,你就应,许多众生感,你同时也能够现许多境界去应。帮助众生觉悟,帮助众生回头,帮助众生明了诸法实相,明了之后,所有的烦恼都没有了。为什么?你才真正知道,一切法就像《大般若经》所说「无所有,毕竟空,不可得」。所以,你那些贪瞋痴慢的习气全都没有了,一扫而光。
 
  现在你的习气为什么断不了?你认为这个东西都有,你不能把这些东西看成当体即空,了不可得。有无不二,所以它根本没有障碍。给凡夫说到究竟处的时候,他不了解生死不二,没有生死。现在外国人说得很好,身有生死,灵魂不死,身有生灭,灵魂不灭,灵魂是自己,身不是自己,身就像穿件衣服一样。这跟小乘的见解相同。所以贪生怕死没有了,知道舍身受身不过就换件衣服而已,就那么自在,就那样的没有挂碍。
 
  这是得业自在。业是什么?业就是造作。在菩萨讲就是应化,他能够随类现身,能够随缘说法。所以身没有一定的身,法也没有定法,活活泼泼,得大自在。
 
  我们到底下一段,第三段,经上讲的有十自在,「则获十地十自在」,内容就更丰富。像这些经教佛常说,我们也常常在学习,不断在重复,这是什么原因?这就叫长时熏修,怕我们忘掉,这是有功行修行,不是无功用道;妄想分别执着统统放下之后,才是无功用道。你虽然是不执着,执着放下了、分别放下了,你妄想没有放下,还是有功用修道,有修有得;无功用道的时候是无修无得,那不一样。那个境界不是我们现前的境界,我们知道有这么回事情就好,可不能生妄想执着,一生就错了,对自己造成了伤害。
 
  《大宝积经》里面讲「五种自在」,与这个大同小异,里面有讲「寿命自在,菩萨成就法身慧命,了无生死寿夭」,这是见性的人。见性的人,我们人间讲寿命,他有没有?没有,没有寿命,才称无量寿。你要问为什么?他证得法身了。什么是法身?在相上见到性。就性说是法性,见性,就相讲是法身,法身跟法性是一不是二。这种状况,你看佛说了个术语,叫它做「慧命」。我们现在人讲身命,身体是身命,佛说这个情形是慧命,说得好。慧命里面没有生死,没有什么长寿、短命,没有。
 
  「延万劫而不长,促一念而不短,但为度脱有情,以诸方便随机示现长短寿命之相,其心无所罣碍也」,他心是定的。换句话说,菩萨示现在九法界,实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二,这个诸位要知道,讲十法界就讲菩萨、佛,讲九法界,佛也是菩萨。示现,我们问,像释迦牟尼佛当年在世一样,这是示现的,释迦牟尼佛有没有执着?释迦牟尼佛有没有分别?释迦牟尼佛有没有妄想?给诸位说,都没有!都没有,怎么能给我们讲那么多经?如果说都没有的话,连示现也没有了。
 
  我们的怀疑不能说没有道理,真正道理在哪里?我们落在二、三里面,怎么能不怀疑?佛菩萨示现到底怎么回事情?佛菩萨不二,执着与不执着是一不是二,分别跟不分别是一不是二,妄想跟无妄想是一不是二,这个道理可就深了,我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二,佛说法跟不说法是不二,你能懂吗?佛有的时候也点醒我们,「说而无说,无说而说」,这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得,佛现而不现,不现而现,不就这个意思吗?举一反三,闻一知十,佛在一切法不二的境界里头。我们怎么?我们是「那是佛,我们是凡夫」,你看,二!我们有凡有圣,而在佛的境界里,凡圣不二。
 
  众生本来是佛,麻烦的就是妄想分别执着这三副虚幻不实的眼镜,凡夫迷在里头,说个不好听的话,叫不肯放下。佛菩萨妙在哪里?妙在明白了,一下放下。这三样东西没有痕迹,如果有痕迹的话,那就是真的,那就不叫虚妄了,没有痕迹。所以真正聪明,要从这里悟入。难,是因为它没有痕迹,不像是真的有个眼镜,我拿了丢了就算了,它不是的。你之所以放不下,在佛法方便的言语里面讲,习气太深。偶尔放一下,立刻它又起来了。那个偶尔放一下,就像闪电一样,放了一道光,虽然时间很短,难得。为什么?无始劫到现在,你从来没有放过光,突然之间放一次光,难得!希望以后多放几次,希望以后放的时间长一点,这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉,放大光明,这在佛法称为「大光明藏」。
 
  要晓得,自性是光明的,不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的,这是什么?无明,就是妄想。你看我们妄想多厉害,把整个宇宙变成一片黑暗,这是妄想。什么时候妄想破除之后,黑暗就没有了。这个事情也不好懂,可是在中国,不少的修行人有这个经验,那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》里面就记载一桩事情,老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单,所以要常常到庙里大寮去拿点东西回来吃,粮食,要从大寮里去拿。茅蓬距离庙有相当的距离,走路需要大概走一个小时,山路。
 
  有一次虚老和尚就从庙里回茅蓬,黄昏的时候,他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来,拿着灯笼,回到庙里去。这两个人路上碰到虚老和尚,问他,「怎么天这么黑,你到哪里去?」虚老和尚听了这句话之后,突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前,虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况,他心里没有起心动念,没有分别执着。也就是说,在那么短的那个时间之内,他没有妄想分别执着,所以天空是明亮的。结果这么一提,他就没有办法再恢复,感觉得天突然之间黑下来。《年谱》里头记载这桩事情。从这段事情里面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」,一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。
 
  圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书,一个是《楞严经讲义》,一个是《圆觉经讲义》,他一生的著作这两种最好,七十多岁时候著作的,成熟了。以前是年轻时候写的,这两样东西真的纯熟了。序文里头记载一段事情,他在寮房里面打坐,突然之间想到一桩事情,立刻要去办,下床铺就走出来了。走出来之后才心里想着,「好象刚才出来的时候,我那个门是关的,我没有开,怎么出来了?」回头一看,寮房门是关的,再推门,进不去,里面确实是关的。这就是说什么?你没有妄想分别执着,这个东西是没有障碍的。
 
  以前我们在台中求学的时候,老师教我们,他说你们大家睡觉,晚上睡觉都会作梦?是!他说你记住,什么时候你突然在梦中感觉到你是在作梦,你就想到佛法里面的一切墙壁什么没有障碍,你看到墙壁你就可以走过去,你真的会走过去,那不是真的,是假的。这个试验你要是能够体会到,然后看看我们现前环境也是如此,一个道理,没有障碍!你要记住,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄跟虚妄为什么会产生障碍?不起心、不动念的时候,虚空的光明都永住;别人看到是黑天,他在黑天走路;他是在白天走路,不是在黑天走路。可是念头才起来,天立刻就黑了。
 
  所以要晓得,见性之人,你看以诸方便,就是种种方便,没有一定的方法,随机示现,寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学,对他有信心,学习的时间长,他就多住世;如果众生对他没有信心,不愿意跟他学,他就走了,没有住世的必要。长,是利益众生;短,也是利益众生。所以诸位要晓得,释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度,有很多人不能觉悟。他一灭度,大家一听,佛不在世了,这一下惊慌了,「我为什么没有好好跟他学?」再想想以前佛的教诲,现在赶紧认真努力。真的,有很多人开悟,有很多人证果了。众生得度的方式很特别,不是一样的。所以他出世是度众生,灭度也是度众生,没有一样不是利益众生的,这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。
 
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看第二首偈,「语业」:
 
  【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】
 
  这一首是讲「语业」,三业当中的语业。言语是说法,不仅仅是在法会,或者是在教室,这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间,或者我们说应化,应是应身,化是化身,这两种都有,而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意,你没有能觉察到,众生愈是在苦难的时候,佛菩萨示现的频率就愈高。为什么?这就叫「无缘大慈,同体大悲」。实在是我们自己太粗心,不能够觉察。如果我们心地清净,把外缘放下,贪瞋痴慢减少了,这个时候当然智慧长,心细了,心也清净了,你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。
 
  佛菩萨示现在世间,好象我们一般人讲的,你为什么不告诉我?那我们要问,告诉你管用吗?告诉你,不但不管用,反而害了你。为什么?增长你的情执,「菩萨来了,佛来了,这还得了!」用世俗的话讲,造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的,绝对不是增长你迷信的,哪有这种道理!所以在佛门里头自古以来有个惯例,就是决定不肯暴露身分;身分一暴露立刻就走,这是正确的。走了,你虽然晓得也无可奈何,想巴结也巴结不上,你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已,这要懂。
 
  不是菩萨有心,菩萨没有心;菩萨有心,就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是,他决定没有妄想分别执着,我们讲无心就是无妄想分别执着,这是妄心;他有真心,没有妄心。真心就是佛心,一切众生都有个真心,我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间,决不用妄心,还是真心当家做主。那就是说,无论在什么境界里头,外不着相,内不动心,这叫真心。真心是清净寂灭,从来没有动过,现在也不动,将来也不动,那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性里头自然流露的。这个自然流露,日本江本博士的水实验就告诉我们,那是自然的流露,决定没有妄想分别执着。那是什么?本能。佛陀教导我们没有别的,帮助我们恢复本能而已,我们要懂这个意思,我们要朝着这个方向、这个目标去努力就对了。
 
  在现代的教学,你看看科学发展的状况、趋势,你就明了了。教、学,真的,不像从前那么辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易!叫寻师访道,不远千里,真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意,确实他修学的效果比我们现在强,我们现在诚意、真诚比不上古人。古人得侍奉老师,为老师服劳役,现在可以不必了。网路的电视,这些都是在我们意料之中,已经发展成功了。今后的道场,真的,道场在哪里?建立在空中。广频道的网路发展成为电视,成本大幅度的降低。现在卫星电视卫星费用太高,如果高频道能够代替卫星,成本是大幅度降低,有利于我们弘法。将来弘法的道场,小小道场就行了。像我们这样道场就很大了,大道场了。有同修告诉我,香港听众相当多,没有到这儿来,都在家里收看,同步的。
 
  再过二、三年,随着科技的进步,宽频的网路电视推出来之后就更方便了。这些人也很难得,把最新的产品拿到此地来给我看,确实画面非常清晰,音声令人满意。而且告诉我,将来收看的小电视机,就像一个香烟盒那么大,薄薄的,装在口袋上。无论在什么时候、在什么处所都能收看,这个多方便!讲经弘法送在你手掌心里面,我们电视说送到你家里,你工作很忙,不一定在家里,现在送在你手掌心里头,你看看。
 
  甚至于将来,我们理想当中要办佛学院,我们用这个方法就可以办了。能够有几个老师,有六、七个老师,或者十几个老师,每天我们在摄影棚里面讲经教学,同时播出去。诸位要真正想学,这就是远程教学。你听了有问题,马上可以传真过来,下堂课就给你解答。我相信将来科技发展到最后,像手机一样,不但可以听到音声,还可以看到影像。手机也能收看广频的电视,无论你在什么地方,我们都可以面对面的沟通。这么好的技术,我们要好好的运用。
 
  身语意业的教诲,今天我们不能像菩萨那么得大自在,我们运用这些科学技术,也是补偿我们自在能力的不足。它来做补充,使我们用这些东西,也得到一点小自在,相似的自在,不是真自在,教学就方便了。这就最近,在我想不会超过五年,不可能超过五年,二、三年可能就很普遍了。我们要抓紧这个机会好好的来利用,把中国传统的伦理、道德、因果、智慧,佛经里面,诸位都晓得,这里头有科学。这么好的东西,有志一同,佛法讲有缘人,我们有共同喜爱的人,我们可以利用这种方式在一起学习。不必要天天见面,自己认真的学。学了之后,最重要的要落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,你就真正得到受用。
 
  从前方老师告诉我,「学佛是人生最高的享受」,我能得到这个享受,诸位都能!你说怎样才能得到佛菩萨的享受?没有别的,落实就是的。从哪里落实?从十善业落实。那你要说,十善业从哪一条落实?我告诉你,从「不妄语」落实,这个要学。人跟人一定讲实话,没有丝毫隐瞒,你说你心里多快乐。凡是不能说话,你的心情都痛苦。为什么?你有不可告人的事情,这个憋在心里头难受,这是病态,这不健康。身心健康的时候,一生行事没有不能告诉别人的,你说多快乐。
 
  儒释道,连外国,哪一个不重视诚实、守信?中国古人说「人无信则不立」,你在社会上没有立足之地!一定要守信,一定要真诚。那别人呢?「现在这个世界都是骗人的世界,别人骗我,我不骗他,那我不吃亏了吗?」你想想,你愿不愿意吃亏?你要不吃亏,这个最高的享受你就得不到。你要肯吃亏,要不在意,这最高的享受你就得到。为什么?我们前面给你讲不二法门,吃亏不吃亏不二,这是真的。最后会落到什么?落到因果不二,那才妙极了。古人讲「吃亏是福」,不是真的吃亏,后福无穷!如果你能够参透不二法门,你就得大自在,这是真的,不是假的。
 
  所以菩萨的语业,世尊在这部经上教给我们,开口是说法,闭口也是说法。菩萨与一切众生说法,说的是微妙法、无上法,从来没有停止过。我们现在世间人提出两句话,跟《华严经》上所讲的很接近,北京师范大学提出来的,「学为人师,行为世范」。语默这是口业,动静是身业,都是为一切众生示现最好的榜样。榜样的目标是什么?帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟就是离苦得乐,众生的苦在哪里?从哪里来的?苦从迷来的。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。所以觉悟是真正离苦。
 
  我们的物质生活,困苦的时候还是不能解决,怎么离法?现在人想的是怎么能叫我发财?怎么能叫我过富裕的生活?那是业,世俗人讲那是命。命,你觉悟了你就会改,别人帮不上忙,你自己能帮得上忙。你看看《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》,现在这两种东西已经做成电视连续剧。类似这些改造命运业因果报的例子太多了,举不胜举。有些演艺人员,我所接触到的,他们都非常乐意来从事这个工作,好事情。尤其是将来电视再改进,成本再降低,用这种方法来教化众生,来帮助大众觉悟,这是很好的方式,比讲经上课更容易摄受大众。
 
  我们必须要知道,中国自古以来,虽然非常重视教育,而且是重视家庭教育,学校教育是私塾,没有接受私塾教育的人占大多数,所以读书人并不多。为什么广大的群众都懂得伦理、道德、因果?这要靠社会教育。社会教育是什么?用现代的话来说,文艺表演。这个里面最普遍的,是歌舞、戏剧、杂剧、民间的艺术。表演的内容都是伦理道德,「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,都表演这些;表演的结果一定是善有善报,恶有恶报。是靠这个。
 
  广大的群众也不是天天有机会接受教育,一年有那么几次。年节有这些表演,还有就是春秋祭祀,宗教的节日也都有,所谓是迎神赛会,并不完全是迷信,这里头有教育的意义在里头。教学的总目标、总方向,孔夫子所说的三个字,「思无邪」。在中国社会,历朝历代都热烈的来支持、来推行。所以造成社会安定,大众都能够和睦相处,都能互相尊重,互相敬爱,互助合作。
 
  我们的传统教学疏忽、丢掉大概是一百年,一个世纪,我们现在吃到苦头了。吃到苦头要觉悟,多想想,为什么从前社会那么安定?人民的生活虽然困苦,但是过得非常安乐,原因在哪里?现在有这么好的这些科学工具,可以普及教育。不需要办很多学校,不需要培训很多的老师,那个成本很高。用远程教学的方法,同样能够收到非常好的效果,特别对于偏远的地区、落后的地区,利益就更广更大。中国幅员很大,偏远落后还是很多,在外国也不例外。像我住在澳洲,澳洲是地大人稀,他们是最早用远程教育的方法。因为没有办法建很多学校,也没那么多老师,所以学生在家里上课,用网路、用卫星。同样的有考核、有考试,一样的发给毕业证书。这个很难得,我们要重视。
 
  下面说,『音声随类难思议』。放下妄想分别执着,回归到法性,我们一般讲佛性。佛性里面是不二的,所有一切众生之类的言语音声,不用学,自然就应现。这个在江本博士水实验里面,我们体会到了。在实验的时候,言语不相同,他说的是日本话,美国人说的是英语,我们去是讲中国普通话,水都会听,一点都不错。一个善言、善念,反应出来的色相非常之美;恶言、恶念,现的相就很丑陋。不是它听不懂,它给我们的反应,岂不就是它给我们说法,回答我们吗?你就晓得,在法性里头一切都是不二的,所以叫圆音。我们言语不相同,文字不相同,我们不圆,有差别。可是水它会看、会听,它看的、听的它统统看得懂,无论哪一国文字它都看得懂,都听得懂。所以它是圆满的,它没有欠缺。我们从这儿体会,这不是假的,是真的。
 
  在现前,我们凡夫说实在的话,不要说妄想分别断不了,就是执着都不行,都断不掉。那怎么办?所以有许多必须要通过翻译。在高科技这种工具,利用这种工具来做为教学的工具,使我们的困难可以降低到最低的限度。我们能把我们教学的内容翻成不同的文字,用不同的语言在网路上播出。「联合国教科文组织」它有六种标准的国际言语,其中有中文、有英语、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语、有法语,它有六种。这六种在世界上使用的人最多,最为普遍,我们可以用这种方法。古德讲得好,「天下无难事,只怕有心人」,我们真正有几个志同道合,把中国传统五千年的文化教育的经验传给全世界,希望一切众生都能够觉悟,觉悟就能够离苦得乐。
 
  一定要把家教做好,中国文化的特色就是家教,从小教小孩,《弟子规》是中国家教的集大成。所以中国每个姓氏,那就是一个族群,现在调查,全中国的姓氏超过两万两千。大多数姓氏都有祠堂、有家谱,而家谱里面一定有家规、有家训,祖宗教导后裔怎样做人、怎样生活、怎样处世,都有个规矩。这些规矩,总的来说都不离伦常、道德,都不离因果。我看到很多家规、家训里面都讲到因果,这是我们应该尽心尽力向全世界人介绍。
 
  你看看哪个家庭,不管古今中外,不希望自己的儿女好?哪个人不希望自己做个好人?好人决定有好报。用不正常的手段欺骗别人,起心动念、言语造作念念都是损人利己,眼前是得一点小便宜,后果都不堪设想。我们凡夫看到的后果,在佛法叫花报,你看到的。果报比这个更要凄惨,果报多半都在三途,饿鬼、地狱、畜生。他要受他的业报,受完之后还要还债,你说麻烦不麻烦?杀人,就是欠命的要还命,欠债的要还钱。所以,人在这个世间想占人家一点便宜,可不可以?不可以。你现在占一点便宜,你将来以后还的时候还要加上利息。所以中国古人常讲,「无债一身轻」,那个才叫真自在。一生决定不能够说负债过日子,这就错了。中国家家传家之道,没有人教子孙干这桩事情的,生活过得再辛苦,也不能够负债。
 
  改善自己的生活,改善自己的命运,要从心地上改起。首先第一个条件,「不怨天,不尤人」,这是改造命运成败最重要的关键。如果有怨天尤人这个念头,你的命运就改不过来了;真正做到不怨天、不尤人,这才行。袁了凡是我们很好的一个榜样。俞净意,都是有圣贤教诲的底子,知道好歹。他的观念错误了,误解经意,经人把他点醒,给他讲清楚、讲明白,他这一下就觉悟了,觉悟之后就真干。他们用功过格,功过格就是《感应篇》,非常有效。你要问,他们为什么没有学《弟子规》?给诸位说,功过格落实在《弟子规》;再告诉诸位,佛法里面的十善业道也是落实在《弟子规》。你真正得受用。不能落实到《弟子规》,那是假的,得不到真正的受用。
 
  所以这个地方,我们看经文上只有「音声随类」,你要真正明了,色声香味没有一样不随类,随类教化。「难思议」是不可思议。后面两首讲「意业」,意业是起心动念。
 
  【若能为众说法时。音声随类难思议。则于一切众生心。一念悉知无有余。】
 
  这叫契机。智为先导,愿力自在,契理。要知一切众生心,众生心怎么知道的?『一念悉知』,你看连方法都告诉我们了,一念就悉知,二念就不知了,这两个字是秘诀。一念是什么?一心。所以你要想得一切智,无所不知,那是什么?离妄想分别执着就无所不知。你要问为什么?自性里头本具的般若智慧现前。
 
  真好!在中国有个惠能大师做出样子来给我们看。你看他老人家,世出世间法没有不通达明了的,随便什么时候,你向他请教,提出来,他都给你讲得头头是道。他并没有学过,所以这不是学来的。一切众生统统有,佛并没有说这是他的专利,他有,别的佛也有,菩萨也有,你也有,我也有,统统都有。我们现在为什么变成什么都不知道了?连很用功苦学还是不知,为什么?因为我们有妄想分别执着,所以学都学不会。你所学的,全变成邪知邪见,全变成世智辩聪,不是真智慧,真智慧是自性本来具足的。真正的能力也不是从外头学来的,是你自己本有的;真正的福报也不是修来的,自性本来具足。一切智慧、德能、相好,相好是福报,跟华藏世界上的毗卢遮那佛没有两样,跟西方极乐世界的阿弥陀佛没有两样。
 
  现在我们为什么搞成这样子?佛说得真好,就是你妄想分别执着不肯放下。而且佛说得真好,你放下一分就得一分受用,放下两分就得两分受用,这个受用是真实的,所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受,放下十分就得十分最高的享受,你要放不下,那连边都沾不上。这种最高的享受决不是人天福报,比人天福报还要殊胜、还要微妙,这个不能不知道。所以佛法千言万语,到最后劝我们放下,放下就是。
 
  从这个地方我们也懂得了,净土法门主修的就是修一念。你看《弥陀经》上讲的「一心不乱」,一心不乱就是一念。不要到一心不乱,只要接近,向一心不乱这个路子走,方向决定正确,你的妄念天天少了,一念渐渐的纯了,这个境界就现前。
 
  【若于一切众生心。一念悉知无有余。则知烦恼无所起。永不没溺于生死。】
 
  这一首是讲的果。你看这个果德,烦恼转变成菩提。『永不没溺于生死』,「生死」是讲六道里面的分段生死,十法界以上的变易生死,全都没有了。世尊给我们所说的这些话,决不是吊我们的胃口,而是千真万确的事实。只要我们能信、能解,解很重要,解是什么?没有疑惑,能愿、能行,这一生当中都能成就。今天时间到了,我们就学到此地。
 

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