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大方广佛华严经讲记 第一六七七卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一六七七卷)
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四大段「无方大用」。清凉大师在这里为我们说明,无方大用都是由「普贤德」而起的,普贤德遍一切时、遍一切处。时是讲的时间,过去、现在、未来,处是讲的空间,万事万物离不开时间与空间,时空全都包括了。法界没有限量,普贤菩萨的心,这个要知道,真的是心包太虚,量周沙界,所以才能起无方大用,就是没有边际的作用。普贤大士之德是我们每个人自性里面本有的德性,只是我们迷失了自己,所以无量的智慧不能现前,无量的德能、相好也不能现前,无量的作用还是不能现前。佛给我们讲得很清楚。为什么性德不能现前?都是受妄想分别执着之害!不是别人害我们,没有人障碍我们,自己障碍了自己,妄想分别执着是自己迷了自性才起来的。
 
  佛在经教上一再告诉我们这个事实真相,一念不觉这个心就动了,起心动念是动了,动心了!心一动之后,自然就起分别,随着分别自然就起执着,连带起来的。虽然有先后,但是它的速度太快,不但我们看不出先后次第,声闻、缘觉、权教菩萨都看不出来。而佛在经上告诉我们,能看到这个事实真相,就是起心动念、分别执着的真相,是八地菩萨,真正见到了。由此可知,我们平常讲破一品无明,证一分法身,这法身菩萨,他们有没有见到?我们在推想应该是见到。他们所见到的,可能就像我们现在科学家,用数学理论来推断有这个事情。这就是现代科学家所说的,物质是无中生有。
 
  因为法性不是精神,更不是物质,所以大乘经里面常常用「空」这个字来形容它,大乘教里常讲,讲得太多次数,空跟有。如果把这桩事情搞清楚了,自然你就见到真相。空是讲空间,我们这边讲的处,时是讲的时间,遍一切处时,这是讲真心,法界就是真心。佛陀对我们的教诲没有别的,终极的目标是帮助我们回归自性,回归自性就是本来是佛、本来成佛,教学的功德就圆满了。我们今天回不了自性,就是妄想分别执着太严重,尤其是执着。
 
  释迦牟尼佛出生在印度,三千年前没有交通工具,一千年后佛教传到中国,中国也有很多高僧到印度去取经、去求学,现在讲的留学。从中国走到印度要走三年,受尽辛苦,为的什么?真正是为解决生死问题。以后知道了,我们居住的世间有六道轮回,怎么样解决六道轮回的问题?除佛之外,没有人能了解事实真相、能帮助我们解决问题。中印在一千多年这么长的时间往来,重要的经论都传到中国来了,虽然不是全部,重要的都传来了。所以世尊的教诲,可以说是在现在中文典籍里面相当的完备,我们称它为法宝。清凉大师在此地给我们指出,佛说经的根本依,就是依靠的,他从什么地方说的?根据什么说的?普贤之德,性德。
 
  性德起作用,下面为我们「略辨十门三昧业用」,略是简略,把无量的作用归纳为十门。三昧是梵语,翻成中国的意思是定,我们讲禅定,也翻作正受,正常的享受。我们六道凡夫享受不正常!佛在经上常讲,我们凡夫的受有五大类,身有苦、乐,心有忧、喜,除了苦乐忧喜,就有个舍受,总不出这五大类。在六道里面,欲界天以下统统都是这样的。色界跟无色界他们禅定的功夫深,所以叫舍受,沾到正受的边缘,身没有苦乐,心没有忧喜,他们的受叫舍受。身放下苦乐,心放下忧喜,这个受好,这个受叫舍受。色界、无色界,佛为什么不称它正受?它是相似的正受。为什么?它不是永恒的。他的定功有一定的限度,时间到了他定功会失掉,失掉之后苦乐忧喜又现前,所以他那不是真的正受。
 
  真的正受得到之后,永远不会失去。什么人?阿罗汉以上,阿罗汉才得到正受。阿罗汉的定功,佛在《楞严经》上跟我们讲第九定,按着这个层次,色界天,你看初禅、二禅、三禅、四禅,四定,四空天也是四定,合起来是八定,这是世间法的。这个八定到最高的,所谓非想非非想处天,寿命八万大劫,这是不得了的数字。佛告诉我们这个世界,小世界,成住坏空是一个大劫,成住坏空是四个中劫,成为一个大劫。八万大劫,就是说明我们这个世界成住坏空八万次,你说这个时间多长。因为他是无色界,世界成住坏空他不受妨碍。可是八万大劫到了,他的定力会消失掉,消失掉又堕落,正是谚语所说「爬得高,摔得重」,到最高的非想非非想处天,掉下来差不多都是掉到地狱,摔得重。
 
  所以这不是究竟法,并没有真正解脱。真正解脱那还要努力,修到第九定,超越六道,到四圣法界。四圣法界,声闻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,他们的受是正受,就是我们现在所讲的三昧。他们虽然有三昧业用,很了不起了,可是不能讲无方,无方就是没有边际的,不能讲。就是说他的三昧业用还是有限制,必须再要加功用行,修普贤行。修普贤行,破一品无明,证一分法身,超越十法界,超越十法界之后他的作用没有边际了,才叫无方大用。所以无方大用,我们知道法身菩萨才有。我们在此地念的这是贤首菩萨,贤首是十信位,十信位有相似的三昧业用,不是真正的无方大用。无方大用,后面还要说。这个要知道,知道它叫正受,正常的享受。
 
  又翻作「正心行处」,换句话说,这个名词用得很巧。正心,说明我们六道凡夫用的心不正,我们的心是邪,不正!怎么会不做错事情?邪知、邪见、邪行,所以做错事情是当然的。佛菩萨看到我们不会责怪我们,为什么?你没有受过教育,你不懂礼义,做出一些不仁不义的事情,这情有可原,你没教!这就是中国古人讲的君子与小人之别,君子受过教育的,从小有人教他,他懂;小人从小没人教他,他不懂,差别在此地。所以圣人看到凡人犯罪了,他很难过,他很伤心,他不责怪犯罪的人,责怪自己!汤王、禹王都是这种心态,「万方有罪」,就是人民,「罪在朕躬」,他们没有过失,我有过失。为什么?你是国君。
 
  国君的职责有三大类,君亲师。他是国家领导人,他是人民的父母,他是人民的老师,叫君、亲、师。亲,你就要好好的养他们,照顾他们的生活,这是领导人天职,你要把他教好!你没有教他,他犯罪你不可以刑罚他,他无知,所以你要教他。这是古时候领导人三个天职,领导人民、养活人民、教化人民,这样人民才懂,不会犯法。起心动念、言语造作,他有好的教育,他走的是正路,用的是正心。如果你没有教他,他就随顺烦恼习气,他的思想是邪知邪见,他的行为自然与性德相违背。性德讲到极处,普贤十愿,行为讲到极处,文殊菩萨十波罗蜜,我们在前面都学过了,这叫三昧,可见得三昧是心正、行也正。
 
  我们的道场,我记得我在前面曾经要求过,我们道场的同学们,在这里担任职务,担任义工的,希望讲经的时候专心听经,这两个小时什么事情都放下。为什么?否则的话,讲经的利益,听众他们得到,我们自己家的人丝毫都得不到。群众慢慢熏习走上正知正见,我们的职员义工依旧是邪知邪见,这很可惜。因为现在的道场不像古时候,古时候道场里面的职员义工都是菩萨,为什么?他们是过来人,修行过来人来照顾大家的,他们的心是清净的。现在末法时期,众生没有福,佛菩萨,我们有感,他才有应,我们现在邪心,怎么能感到正心的菩萨来?不可能!邪与邪相感,正与正相感。就同江本博士的水实验一样,我们真诚爱心来感,它现的图案非常美;我们以瞋恨、以贪瞋痴慢来感,它的反应很难看。感应是自然之道,佛没有人情的,佛不能受贿赂,这个道理一定要懂。
 
  我们大家一起,一天能够有两个小时在一块学习,不容易,太难得了!纵然这一生不能成就,佛法里面讲「一历耳根,永为道种」,菩提种子总算是种下去了。固然有些人偏重在修福,修福要有慧才真正修到福;如果没有智慧,在这里不是修福,是在造孽,那就错了,那不如不到这边来。不到这边来你不造这么重的罪业,到这边来造极重的罪业,虽然这一生学佛,还是堕三途,还是会堕地狱。你看古人谚语说得很好,「地狱门前僧道多」,在家居士古人称为在家僧,在家学佛。如果知见错误,纵然不是有心作恶,你是无心,无心还是堕地狱,不过是什么?受苦轻一点。这桩事情真的是自作自受,没有人能够帮助你。
 
  我们今天晓得了,诸佛菩萨讲经说法的根本是普贤德,普贤德起了作用。经从哪里讲出来的?就是这十种三昧,三昧是定。所以佛菩萨讲经,经是从定中流出来的,定是真心,真心流出来的。那我们接受,也要用真心,我们的心很清净、很定,这一听就开悟;如果我们的心不定,心思很杂乱,妄想分别执着很重,能不能听得进去?听不进去。很用心的去听也不会开悟,为什么?你有业障,业障就是妄想分别执着。总得要业障轻,一听就觉悟,恍然大悟。所以三昧就变成非常重要了。
 
  这是一句印度话,我们还是用中国话讲好,就是禅定。禅定比什么都重要,是修行的关键,修行的枢纽。你看菩萨六波罗蜜里面,前面的布施、持戒、忍辱、精进,都是修行的预备功夫,所以讲前方便,准备的功夫。真正修行是禅定,定功到一定的程度就开智慧,就是般若,般若现前就无方大用了,所以定是枢纽。如果没有定慧,前面那四种叫福德,修福;加上定慧,前面这四种就叫做功德,布施、持戒、忍辱、精进都是属于功德,为什么?它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精进,你心是清净的,我们今天讲清净心、平等心,你就修这个,功德。如果里头有执着、有分别?福德,没有功德,这个不能够不懂。
 
  三昧又翻作「息虑凝心」,这个也很好懂。虑是什么?虑是妄念,妄念息了。妄念我们大家都知道,妄想,一天到晚不断的,前念灭,后念生,睡觉都还打妄想,为什么?他作梦。没有妄想就不会作梦,睡觉的时候梦多就妄念多,这个我们要知道,为什么?可以从这测验自己的功夫。我们学佛的同学们大概都有这个经验,梦很多,而且初学佛的时候恶梦很多,很不好;学佛学个几年之后,梦还是很多,但是恶梦少了。有时候还梦到诵经、念佛,或者梦到佛菩萨,有这样的境界出现。受惊、恐惧的那种梦就愈来愈少,这都是功夫有进步的现象;功夫得力了,这个梦就少了,而且与佛菩萨感应的梦会增多。这个增多不是天天有,天天有就是着魔了,一年有个二、三次,这就是正常的。如果说每个月都有,不是好事,这要知道。
 
  纵然在梦中见佛菩萨,要记住《楞严经》上所说的话,不要执着,见如不见。常常想到这个相是什么?凡所有相,皆是虚妄,不要去理会它,你的心才保持着镇定;如果常常想到,生欢喜心,定就失掉了。所以佛教给我们这个方法好!凡所有相,皆是虚妄,决定不要放在心上,不要去在意,这样就好,这就正常了。所以正常的心没有念头,没有杂念,我们念佛的人就一个佛号,二六时中常常保持忆佛念佛;不念佛的时候心里也有阿弥陀佛,那就真的有佛了,你往生才有把握。心里真的有佛,别的都放下了,这就叫功夫成片;功夫成片不是说阿弥陀佛、阿弥陀佛就一句佛号不断,二十四小时不断,不是的。你心里还有妄想,那哪里成片?心里头真的没有妄想,心里真有阿弥陀佛,口里没有阿弥陀佛,那是功夫成片;口有没有没有关系,心里真有。
 
  这个心里真有,怎么个有法?我举个例子,诸位细心去想想你就明白了。有一年农历年,我在台湾,那个时候我们有个小道场,华藏图书馆。有位老居士过年的时候来拜年,告诉我,「法师,我这三年念佛功夫很不错了,妄想杂念都少了。」我也祝福他,很难得,真的用功。他说「我就是孙子放不下!」这就糟了。你想想看,三年念佛妄念少了,他心里有孙子,心里没有阿弥陀佛。我就告诉他,你把你孙子换成阿弥陀佛,你就成功了。这是心上真有,他并没有天天念着孙子,也不是一天到晚想孙子,不是;但是在任何场合当中,遇到什么紧急的事情,他头一个想到是孙子。心里真有!
 
  我们常常讲你心里有牵挂,净宗法门就是讲你心里头有牵挂,这个牵挂换成阿弥陀佛,你能生凡圣同居土,真的成就了。所以我们要想,阿弥陀佛就变成我们真的第一个喜欢的、第一个关怀的。无论在什么时候总是第一个想到的,这叫真有,你心里头真有了,真有就成功了。一切时、一切处,你心里还想着别的,把佛忘记了,这个不行。我们每天念佛,要晓得我们念所要求的是什么,求的就是这个。这是在所有念佛功夫里面最浅显的,但是这个浅显的功夫就保证我们生凡圣同居土。你心里面所有的拉拉杂杂,他是第一,在紧要关头,出现的决定是他,不会是第二个。所以说念兹在兹,这条重要。这叫什么?这叫念佛三昧。
 
  简单的讲,三昧就是心定在一处而不动。我们能把心定在阿弥陀佛,这个世间所有一切法随缘,它好很好,不好也好,我们心就定了。所以我们常常讲,这讲了多少年!至少有十几、二十年,常常劝同学,我们要把对世出世间一切人事物对立的念头放下,没有对立。没有对立怎么样?心平气和,没有对立。要把控制的念头放下,为什么?凡所有相,皆是虚妄,你怎么能控制得了?有控制这个心是执着,这个执着要放下。占有的念头放下,占有是极重的罪业。为什么不能占有?《般若经》上讲得多好,「一切法无所有」,你怎么占有?「毕竟空,不可得」,你怎么占有?你怎么能得?连这个身体都得不到。整个世界是什么?《金刚经》上讲得很好,「梦幻泡影」,佛常常教我们这样看法,这个看法会开智慧!
 
  「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是诸佛如来、法身菩萨对于宇宙人生真相的体会,真相的觉察。梦幻泡影里头,你怎么能有占有的念头?你怎么可以有控制的念头?你怎么可以有对立的念头?如果我们用比喻来说,对立就是妄想,控制就是分别,占有就是执着,我们能把这三样放下,我们的心就清净,心就平等;换句话说,在佛门里面讲,很难得,你是法器。法器是什么?你能够接受佛法,你能够得到佛法的真传,你已经具足这个条件。所以,佛说一切法从三昧当中流出来,我们也要成就三昧才能接受。世出世法都不例外,你看世间讲一门深入,长时熏修,佛法没到中国来,我们老祖宗懂得这个道理,用这个道理来教人。
 
  还有个很浅显的方法注解三昧的,善心,不是恶心,「善心一处」,一个方向、一个目标,「不动」,这是三昧。这个意思浅,我们用在学佛上那就很得力。譬如我们今天学佛,学佛我们在这一生当中,我们只有一个目标,往生净土;只有一个愿望,亲近弥陀,其他的统统没有。其他一切怎么?随缘,什么都好,我这个方向、目标决定不动摇,这叫三昧,这个人念佛决定往生。往生要多少时间?一般讲三年足够了,一千天。这个例子太多了。今年,黄忠昌居士在深圳给我们做了个实验,成功了。他在那边闭关,跟向小莉说,请小莉护持他闭关三年,三年不说话,止语,专念阿弥陀佛,他试验看看三年能不能往生。结果是二年十个月,还差两个月,预知时至,他走了,没有生病,瑞相希有。给我们做了证明,真正念佛求生净土,换句话说,我们有足够的时间。黄忠昌的成就靠什么?就是万缘放下了,一心专注,他的成就就叫做念佛三昧。
 
  所以先要把三昧的意思要搞清楚、搞明白,再讲十门三昧的业用,业就是事业,我们所造作的,用是用途。《华严经》上讲了十门,三昧是无量三昧,十门是无量三昧的归纳,归纳成十大类。十大类展开是无量三昧,无量真是无方大用。这个大用简单的讲就是现身、说法,随类现身,随机说法,众生的品类无量无边,应以什么身得度现什么身。佛菩萨没有身相,我们今天执着这个身是我,所以不能现第二个身;佛菩萨不执着身是我,他可以现无量身,从体起用。佛菩萨没有轻视我们,对我们非常尊重,为什么?我们的智慧、德能跟他是一样的,他不比我们多一分,我们不比他少一分,完全是平等的。
 
  我们不知道,他知道,所以他对我们尊重,我们反而对他不知道尊重。他为我们示现,给我们做榜样,处处提醒我们,启示我们,让我们明白了,回头是岸,修行没有别的,放下而已。像家庭、你的公司行号、我们道场,事要做,不放在心上。有人说,不放在心上,事能做好吗?不放在心上,事做得更圆满。为什么?你用真心。事常常挂在心上,事做不好,为什么?妄心。妄与妄交感,怎么会把事情做好?所以,佛菩萨应化在世间,为一切众生讲经说法,从三昧流出来的,现身依三昧,说法也依三昧。
 
  第一个是总说、总纲,这一个是大圆满,后面九个也是从这个开出来的,总纲领叫「圆明海印三昧门」。圆是圆满,明是智慧、是光明,海印是比喻,这是佛经上的一个专门术语,海印也叫做海印定,是证得究竟圆满的佛果他所得到的三昧。虽然是得到,你要晓得三昧是自性本有的;自性里头没有,得不到。就是以前迷了,现在把最后一品生相无明也断了,最后一品实在讲是什么?无明的习气。无明习气断尽,海印三昧现前,自性里头有的,不是从外来的。哪个没有?各个都有。海是比喻大海,大海太大了,大海像面镜子一样,宇宙之间森罗万象统统照在里面,所有事物全照在里面,这叫海印,印是印象。现在时间到了,我们休息几分钟。
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看这个名相的意义,海印,海是比喻大海,印是印象,就像通常我们看到湖水,或者是河水。在港九就特别的明显,我们在九龙,可以看到海水里面现香港的影像,在香港这边可以看到海水里面九龙的影像。虽然水有波浪,还是一样照见,不过照见的相跟真的相有差别,它有扭曲了,变形了,会有这种事情发生。这个确实就好比佛法讲的心现识变,心能现相,把这个现相产生变化,那是识;识就是妄想分别执着,妄想分别执着能把相扭曲,让它变形。但是实在的现相有没有变形?没有,这个要知道。实在的事实真相与它不相干,变形只是迷里面有这种感觉,实际上没有。这是我们讲的「凡圣迷悟示意图」,希望这个简单的图,我们都做成光碟了,大家常常看,常常看会开悟。总有一天你看出门道,豁然觉悟,觉悟之后一切放下,你就契入。所以,印是印象。
 
  比喻自性清净心中,佛讲那是如来智海,清净心就像大海一样。清净心多大?太大太大了!我们今天一般人的感官当中,虚空最大,而世尊在《楞严经》里面举的比喻举得非常之好,他把我们的真心比喻作虚空,现在的虚空比喻一片云彩,你看是云彩大,还是虚空大?所以你才真正明了心包太虚!虚空包云彩,云彩包不了虚空,比喻得非常好,你才晓得心有多大。虚空,我们讲的空间、时间,都是自性清净心里面现出来的,现的现象。虽现出这个现象,这个现象是自在无碍,理事无碍,事事无碍。为什么会变成这么多障碍?障碍统统是识上面发生的,就是妄想分别执着产生无量无边的障碍。只要把这东西放下,什么障碍都没有,那就是海印三昧现前。这是比喻自性清净心里面,遍法界虚空界森罗万象统统印在里头,一法不漏,一法不舍。
 
  感应,如来跟十法界众生的感应,依这个三昧;说无量无边法教化众生,也是从海印三昧出。由此可知,我们要想真正契入佛法、契入佛境界,没有定功怎么行?这就说出,定是佛法修学的枢纽。有定就有成就,在佛法通常讲功德;没有定就没有功德,怎么样修,都是福德边事,是福德,不是功德。功德是定,定是自性本定,定是不是修来的?不是的,自性本来有的,只要你能把它找回来。现在为什么失掉?是起了妄想分别执着,就变成不定。要知道妄想是动的,分别是大动,执着那是动到极处。好比妄想是小浪,分别是大浪,执着是波涛汹涌,把清净、平等完全失掉了。风平浪静,风就是比喻妄想分别执着,这个东西我们舍弃了,风就没有了,这是无明风!风没有了,浪就静了,恢复到原来的平静,我们中国人讲心平气和。
 
  你看我们供佛,供佛是教学,佛门真的是善巧方便,达到极高明而道中庸,用艺术的方法来表法,让你永远不疲不厌。佛像前面供一杯水,不是给他喝的,他不需要。那杯水是什么意思?是让我们自己常常看到,我们的心要像水一样。那杯水就像大海的大海水,你看一杯水里面,干净没有污染,平静没有波浪。为什么?它没有妄想分别执着,所以它起的作用是照见。《般若心经》大家常常念,头一句话,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见」。所以那杯水是教我们照见,看到那杯供水,就要想到我的心,从早到晚,时时刻刻要保持就像供水一样,那么样的干净,那么样的平等,这么个意思。
 
  你看那杯水是不是代表着圆明海印三昧门?真的,一点都没错。行门里面第一纲领,后面九条是从它这里开出来的,它是根。等于说从根里面,这一个根,长出九个树干,每个树干再长很多树枝、很多树梢、很多的枝叶花果,一个根。圆明海印三昧是根。这一条里面有十个意思,《华严经》上给我们讲海印三昧十义,我们也要利用这个机会给诸位介绍,我们一起来学习。这个十义是诸佛如来、法身大士说一切法的所依,你说这个多重要。无方大用就是说的现身、说法,佛与众生感应道交,《楞严经》上说得好,「随众生心,应所知量」,「当处出生,随处灭尽」,说得太好了。
 
  十义里面第一个,「无心能现,谓如来三昧,法性平等,离诸名相,不加功用,而能显现一切诸相」。这里面我们特别要注意的是「如来」,如来是什么意思?如来是自性本具。所以经里面常常我们看到诸佛,又看到如来,《金刚经》上你会常常看到。为什么不统统用诸佛,突然来个如来?这你一定要懂得,凡是讲诸佛,是从相上讲的;如果讲如来,那从性上讲的,如来是代表自性。你看十大愿王里面礼敬诸佛,称赞就不说诸佛,称赞如来,这个要知道。就是礼敬,一切众生本来成佛,统统要敬,干坏事也要敬,堕地狱还是要敬,决定不能少一分。我们对恶人的恭敬,跟对佛菩萨的恭敬是平等的,没有丝毫差别,对佛菩萨、对三恶道众生平等,平等的恭敬。称赞那就不是,称赞的标准是性德,性德是什么?四圣法界,他们性德显示出来了,我们称赞。六道众生,尤其是三途,决定不称赞;三善道里面,善法称赞,不善法不称赞,这个对的。决定不能鼓励人造恶,要鼓励人行善,这是佛法。
 
  我们看看现在社会,社会里面的传媒,电视、电影、报纸、杂志,看看里面的内容,它报恶的多,报善的少,社会怎么能不乱?你报恶,大家都学恶;你要是报善,大家都学善。所以我说,主导传媒的人他能够救世界,能够毁灭世界。天天报导是负面的,就是毁灭世界;天天报导是正面的,他救世界,这是真的,不是假的。凡夫习气很重,你要好好的教他,教他要隐恶扬善,恶不报,善尽量报。时间久了,不要太久,半年、一年,造恶的人良心就发现,不好意思再作恶。你看我做点善事,人家表扬我;我做多少恶事,人家一句话不说,原谅我。会启发他的良知良能,那是无量功德。
 
  所以佛教我们称赞善,恶的不提,不但不提,也不放在心上,你的心才是纯净纯善。别人做的不善为什么放在自己心上?把自己的良心做为别人的垃圾桶,这是没有智慧,这是绝大的错误,真正修行人不干这个傻事。你造再多的过失,滔天的过失,我绝对不会把它放在我心里面。我心里只放善,你有丝毫的善,我记得,我放在心上;滔天的罪恶,我们心里头不落痕迹。这样修行,你这一生成功了。你成就之后,你才能够救度这些造恶业的众生,为什么?他们将来一定堕三恶道,靠谁去救?你跟他认识,跟他有往来,有缘,佛度有缘人,这些罪苦众生要靠那个有缘的才能得度,这个道理不能不懂。
 
  所以,我们在经上看到如来,一定要知道,自性本具,如来三昧就是我们自性里头本有的三昧。这个三昧是什么?三昧就是前面讲的圆明海印三昧。圆是圆满,没有丝毫欠缺。这个三昧,无心能现,无心是什么?这个心是讲的妄想分别执着,妄想,起心动念。不起心、不动念,没有分别心、没有执着心,能现,真心!有了妄想分别执着,真心就变成妄心,妄心不能现。但是妄心有作用,妄心能变。你看真心现的,就是无心现的,是一真法界,《华严经》上讲的华藏世界是无心现的,西方极乐世界是无心现的;我们娑婆世界是有心变的。无心跟有心同时的。我们今天住的世界,是我们自己真心现的,妄心变的,妄心把地球变成这个样子。
 
  古时候这个地球很美、很可爱。不说太久,我三十年前第一次到香港,我觉得香港很可爱。你看三十年之后,三十年前的人心跟三十年后今天的人心不一样,那个时候的人心比现在善良。所以那个时候香港的环境非常好,我们讲磁场很好。现在比从前差太多了,整个环境被破坏了。原本香港、九龙这个海面积还满大,现在填海,两面都填,把这个海变成个小沟、小河了。我看愈填愈近,将来会连起来,这就是自然生态环境的破坏。高楼太多了,如果你要是远距离去观察,你在香港四周围,四面都是环山,当中是海。四面一看,看这些房子,一栋一栋的大楼,像什么?像我们三时系念当中供的牌位,不好看,真的,不是假的。我们到大楼顶上看看整个港九,跟三十年之前不能比,再三十年之前,六十年,一定更淳朴。
 
  这是什么原因破坏了?没有别的,贪婪!人心贪心太重了。三十年前人有贪心,三十年后贪心增长十倍,再往后三十年,人的贪心增长一百倍,你说怎么得了!三十年之后我已经不存在了,可是我们知道这个事情。你从历史上看一代一代,真的是古人讲的话,一代不如一代,现在我们看是一代比一代苦。科技虽然发达,日新月异,科技是在进步,可是人的生活是愈来愈苦;科技愈发达,生活愈痛苦,而科技带来负面的威胁愈来愈严重。没有这些新科技,你想破坏大自然的生态环境很难!你有这么多先进的这些科学技术,破坏很容易,破坏带来的灾难可有得受了!这是我们不能不知道的。
 
  心能现,识能变。法性平等,为什么?一切诸法都有性,法是讲万法,连虚空,时间、空间,都不例外。时间是一法,空间也是一法,在《百法》里面时分就是时间,方分就是空间,它也是一法,称之为不相应行法。不相应行法从哪里来的?还是心现识变的!所以一切法的体性,哲学里面讲的本体,佛法里面讲法性,绝对是平等的,而且没有名相。中国《老子》第一句话就说出来,「道可道,非常道;名可名,非常名」,老子就是讲天地万物没有名相。名相从哪里来的?是我们妄想分别执着里头变现出来的,本来没有。变现出来为了我们交流、沟通带来一些方便,是好事情。可是它产生副作用,这个副作用是什么?就是没有人教他,没有人教他,他执着在名相上,在里面一执着就坏了,执着怎么?执着里面生烦恼,生争论,就不平!
 
  知道名相,名字性空,不但名是空的,相也是空的。你看我们一个人的相,从小到老,这个大家知道,不是一年比一年老,你认为一年比一年老,你太过于粗心大意了。老化怎么老化的?一天比一天老,再跟你说一个小时比一个小时老,再跟你说一分钟比一分钟老,再讲到是一秒钟比一秒钟老,这才是真的,这叫无常,这叫无相。前一秒钟跟后一秒钟不一样!你能这样观察,你才看到真相,真相无相。这种能现,能现既然是无心,当然没有功用,不加功用,功是功夫,用是作用。你想加点功夫,加点作用,坏了;而实在讲,加不上。你加功用,这个万象它随缘。
 
  我们用江本胜博士的实验做比喻你就明白了。我加个意思对这杯水,我加上爱心、欢喜心,它接受了,它自然的变化,变成非常美好的图案给你看。如果我们换个念头,我讨厌你、我不喜欢你、我恨你,它的图案马上就变了,变成非常丑陋的样子给你看。它没有心,它无心能现。我们现在是加上妄心,这妄心叫有心,有心能叫它变,它变的相是幻相,不是真相。为什么?你的念头消掉之后,它的相就没有了。从这个实验上,你要深深体会到宇宙万物的真相,假的!你怎么可以当真?当真,谁受害?什么人都不受害,天地万物都不受害,你自己受害。你要晓得,三恶道有没有?没有!就是你的妄念变现出来的。正如同作梦一样,梦没有,你自己不善的心做出恶梦,天天做恶梦,恶梦里头很不好受。不但三恶道是梦,佛讲六道都是梦。
 
  你看永嘉大师讲得多好,「梦里明明有六趣」,六道轮回,六道轮回是一场梦;「觉后空空无大千」,觉什么?我把执着放弃,放下就觉了,六道就没有了。只要你放下执着,佛在经教里头告诉我们,放下执着,六道轮回没有了,你从六道里面醒过来。醒过来的世界是什么世界?是清净世界。这个世界还是有相,还是有变化,变化幅度没有六道这么复杂,没有这么多,单纯多了,叫四圣法界。还没有回源,返妄归真还没有,再加功用行,把分别舍掉,把起心动念舍掉,四圣法界就没有了,十法界没有了,那时候现出来的是什么?一真法界。一真法界就是无心能现,这里头没有变的,为什么?一真法界里面的人,妄想分别执着统统断掉,所以只有心现,没有识变。这个心是没有善恶,我们讲纯净纯善,纯净,没有染净,才叫纯净;你有净,已经不净了,净是对染说的,相对的,不是纯。纯是什么?染净没有了,纯净;善恶没有了,叫纯善。没有善恶,没有染净。
 
  这个里面决定没有相对的,没有对立的,叫一真,叫不二,这里头不二,一真,华藏世界。这就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」,这个境界就是古印度所说的大涅槃的境界,大涅槃就是圆明海印三昧,名字不一样,实际是一桩事情。所以此地没有加功用,就是根本就没有起心动念;起心动念、分别执着就是功用,就是加上功用。加上起心动念你就迷了,无明烦恼就起来了;再加上分别,尘沙烦恼起来了;再加上执着,见思烦恼起来了,可麻烦了,那个苦日子有得受的。
 
  所以一真法界里头没有功用,而能显现一切诸相。这个一切诸相就是我们今天讲的,遍法界虚空界一切现象,这一切现象里面也包括了十法界。但十法界在这个境界里面,有这个现象,有没有苦乐?没有;有没有染净?没有。不可思议!所以这个境界,《华严经》上说的「不思议解脱境界」,思就是妄想分别执着,没有;议是什么?议是言说,言论也没有。没有言论,你看我们现在止语,就是我们暂时把言论放下,不说话,心才能恢复到清净。不起心、不动念,哪来的分别执着?回归自性。
 
  我们懂这个道理、懂得这种方法,只要能够用上少分,千分之一、万分之一,能用在我们自己日常生活当中、修持当中,就非常得力,真有用处!所以这第一条要知道,整个宇宙从哪里来的?无心能现。谁无心?自己,不是别人。这里面讲如来就是自性本具的,三昧是清净心,自己现的,不是别人现的!西方极乐世界谁现的?是自己念佛三昧心所现的。自他不二。阿弥陀佛,念佛清净心所现的,所有往生的人都是以念佛清净心所现的。我今天也用念佛清净心,跟他们心心相印,这个境界就现前了。
 
  极乐世界在哪里?《中峰三时系念》里面讲得好,「此方即是净土,净土即是此方;我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,这两句话讲绝了,讲的什么意思?心现识变。所以,我们用念佛的方法把妄想分别执着念掉。执着没有了,成就少分念佛三昧,西方极乐世界的凡圣同居土、方便有余土现前;再能够把分别、妄想念掉,西方世界的实报庄严土、常寂光净土现前。在哪里?就在此地!
 
  所以古人有篇文章讲,《净土生无生论》,专门讲这个问题,所以说「生则决定生,去则实不去」。你要是真的有来有去,那不就有空间了吗?有空间不是一真法界,一真法界里头没有空间。没有空间就是没有距离,没有距离去什么?生,真的生了!为什么?这个世界就是极乐世界,生则决定生,去则真的没去。我们在《净土圣贤录》里面读到,往生西方世界的人,净土境界现前了,有人问极乐世界在哪里?在堂屋!他在卧房里,隔壁那是堂屋。这个话就证明了,中峰禅师讲的话正确,一点没错。三昧现前之后,时空没有了。到什么时候现前?只要你放下执着,执着没有了,时间跟空间就没有。我们自己的智慧、德能透一点点,虽然透得不多,那一点点就很了不起。
 
  我们现在一般人看到是神通广大,为什么?头一个,须陀洹,《华严经》上初信位的菩萨,只放下了见惑。见惑是错误的看法,把这个放下了,两种能力就现前,天眼、天耳。天眼是什么?别人看不到的他能看到。我们今天有道墙就看不到了,如果是须陀洹、初信位的菩萨,我们住在这大楼上,向上看,楼上几层的人在干什么,看得清清楚楚;往下看,下面也看得清清楚楚,障碍没有了,天眼!不需要用科学仪器。天耳通不要用手机了,远方的朋友他在干什么,你看得见,他在说什么你也听得见,这个能力现前。再进一步到二信位的菩萨,二信、三信又多两种神通,他心通、宿命通。他心通是别人心里起心动念,你知道,这他心通;自己过去生生世世知道,宿命。你知道宿命,给你说时间没有了,你能看到过去,你能看到未来,我们讲神通。
 
  到五信菩萨又加一样,神足通现前,小乘三果。神足通是什么?变化,能分身、能变化。旅行不要交通工具,我们今天在此地坐飞机到美国,要飞十几个小时,如果有神足通,他在这里动个念头,他已经到美国,他就到了。没有距离,没有时间,可以回到过去,可以进入到未来。到七信位的菩萨,等于阿罗汉,漏尽通现前,漏尽通现前就脱离六道轮回。诸位要晓得,欲界天一直到无色界天,他的定功一层比一层深,这五种神通的能力愈往上去愈强。佛告诉我们,阿罗汉的能力,阿罗汉的天眼,就是一般阿罗汉,能见一个小千世界。这个小千世界,依黄念祖老居士的讲法,就是我们所说的一千个银河系。一千个银河系这么大的范围,他看得清清楚楚,我们今天用望远镜看月亮都看不清楚,他能看一千个银河系,如同面对面。
 
  他的宿命通能知过去五百世,阿罗汉,能知未来五百世。这是什么?放下执着,不再执着了,是我们的本能,一点希奇都没有。所以修行证果的人,愈是证得高的人,对我们这些凡夫愈恭敬,为什么?知道他并没有什么了不起,这个能力哪个人都有。只是你现在有障碍,只要你把障碍放下了,你的能力马上就恢复,为什么不放下?最后把无明放下、妄想放下,这六种能力就没有边际,就是此地讲的无方大用就现前了。
 
  所以修行的总纲领、总原则没有别的,看破放下,看破是智慧,放下是真实功夫。众生跟佛平等的,没有一丝毫差别,现在的不平等,就是他统统放下了,我们没有放下,差在这里。这是虚妄的,不是真实的。妄,决定可以放,放下就是!现在时间到了。
 
 

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