大方广佛华严经(第一五一二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒，偈颂第十二首看起：
【受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。】
我们先看看清凉大师的注解，后面这段注解是从第九首到十五首，我们把它念一段。「余七受学戒时，初三自归，佛在之日，则五受之一」。三自皈是五种受其中的一种，哪五种受？在《钞》里面有，清凉大师为我们说出来，第一个是「善来」，第二个是「上法」，第三个是「三归」，第四个是「八敬」，第五个是「羯磨」。善来是赞叹的话，「你来得太好了」，而且是勉励的话。讲到三皈，清凉大师这里有简单的注解，「佛灭之后，受五八戒(受五戒、受八戒)，必依三归」。五戒跟八戒都是在家的，八戒就是八关斋戒，在家学佛，受一天出家人的戒；八关斋戒是一天的，就是学出家人的生活，学一天，受八关斋戒。受戒之前，一定要受三自皈，必依三皈。这就说明三自皈的重要，三自皈是根本。
一切佛法，不论是小乘、大乘，显教、密教，在中国是宗门、教下，只要是佛法，一定要依三皈。三皈是佛法修学最高的指导纲领，就是无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，都不能违背，违背了就不是佛法。所以三自皈是我们的总方向、总目标，这个一定要搞清楚、要搞明白。「归要三者」，归为什么要三，「翻彼外道」，这个外道是指印度世尊当年在世那个时候，印度有许多的宗教，这些宗教都是心外求法。所以外道不是藐视别人，不是轻视，确实是心外求法。心外求法就错了，知见就不正，正的反面是邪，所以说「邪师，邪教，及邪众」，众是信徒。
因此，佛法就有针对着当时这些宗教的状况，所以佛讲皈依佛，佛是善师，真正的好老师；经教，是皈依法，法是正知正见；皈依僧，僧就是大众，僧团，僧团清净，没有染污。这叫翻邪三归，所以它用意很深。下面有个比喻，「犹如良医，良药，及看病人，烦恼病愈故」。佛好比是良医，法好比是良药，信众就好比是来看病的人，遇到这么好的大夫，好的药，药到病除。这是为什么皈依要用三，清凉大师在此地简简单单给我们提了一下。
下面说，「为与众生为缘念故，三宝之义，至下当释」，下面还会给我们讲解三宝的意义。三皈是与众生为缘、为念，这个缘是增上缘，让你常常念着三皈。所以在佛门里面，无论哪个宗派、哪个法门，早晚功课里头一定有三皈依，道理就在此地。三皈我们在过去很详细的讲过几次，有录音、有录相，还有同修们依照讲解写成文字，《三皈传授》，初学佛的同学可以做参考。
三皈最重要是皈依自性三宝，自性三宝之外叫住持三宝，就是我们现在的佛像是住持的佛宝，经典是住持的法宝，出家人是住持的僧宝，这是形相。形相里面含的意义就是自性三宝，这个重要。形相要不要紧？形相很要紧，没有形相我们就忘掉了，凡夫非常健忘。因此形相它最大的功德，就是时时刻刻提醒我们，我们一看到佛像，立刻就知道自性觉，我要从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这就对了。
所以，你对迷悟要清楚。什么是迷？《华严》是一乘大法，跟我们讲得太多了。六根接触六尘境界，起心动念、分别执着就迷了。什么是觉？六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，你觉了。佛跟众生差别就在此地。可是我们迷得太久，无量劫来生生世世，迷得太深，病态太深，虽然听到佛陀的教诲，一下转不过来。所以佛有善巧方便，教我们先放下执着，再放下分别，最后再放下起心动念，一层一层的来，这就是方便。
如果于一切法，我们讲一切人事物，不再执着，你就不受六道轮回，你就超越六道了。如果还坚持执着，事情就很麻烦了，你出不了六道轮回；过分的执着，连易行道里头带业往生净土，可能在临命终时都产生障碍，你都去不了。你才晓得执着，执着是大乘教里常讲的见思烦恼，这个东西是六道轮回的根本。如果真能放下、能断掉，你就超越六道，你就到四圣法界里去；阿罗汉、辟支佛、菩萨，你就到这儿去了，你不在六道里面。六道里面这些生死苦恼，三苦、八苦，你统统都没有了；离苦得乐，离的是三苦八苦。佛是真有方法帮助你，你要接受，你要肯干；你不接受，你不能依教奉行，那没用处。
你如果再进一步，放下你的分别，于一切人事物、世出世法都不分别。四圣法界是四个阶级，四个不同空间维次，你就会一直往上升。升到最顶层，再把起心动念放下，你就脱离十法界。脱离十法界才是真正的证果，才真正得到永恒，永恒是自己本有的。中国禅宗所讲的明心见性，见性成佛，你就成佛了，这个佛是真佛，可不是假佛。统统是以守戒为基础。我们今天放不下，佛以善巧方便教导我们，从哪里下手？从放下十恶业下手。佛教我们不杀生，我们要认真学习，从今之后，再不伤害一切众生的身命。教我们不偷盗，而今而后决不有一个念头想占人家的便宜。
这个十恶有报应，《十善业道经》里头都讲得清清楚楚。杀生不但是短命报，而且还有冤冤相报，生生世世没完没了。偷盗，无论用什么手段，占别人的便宜，夺取别人的财物，果报是贫穷报，发不了财，贫穷。不但是得贫穷报，来生还要还债，这不但是在家一般人不能避免，出家人也不能避免。你看佛在戒经上跟我们讲的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你出家，你的生活是十方供养的，你不要从事于生产，大家来供养你。为什么供养你？希望你修行证果；你要修行不能证果，你来生还搞轮回，你就得还债。你这一生接受多少供养，将来各个都要还，一个也漏不掉，你说麻不麻烦！这是不能不知道的。
《十善业道经》一定要读，过去我们曾经详细讲解过，现在也印成书，有光碟又有书。学佛从这个地方扎根，此地虽然讲的五戒八戒，五戒八戒的基础是十善业道。如果没有十善业道，没有资格受三皈，当然更没有资格受五戒八戒，所以十善业道是佛法根本的根本。今天为什么十善业道做不到？学佛的人统统忽略了，所以三皈五戒都变成有名无实，这是我们很痛心的一桩事情。可是你自己明白，自己觉悟了，别人不干，僧团都不干，我个人要干，救自己，救不了别人先救自己。决定不可以说，他们都不做，我做它干什么？这个意思就是说，他们都堕地狱，我不堕地狱到哪儿去！不就这个意思？这你就错了。别人不干，我要认真干，一定要帮助自己向上提升，这就对了。
我们想想，十善业为什么做不到？下面还有个根，这个根就是《佛藏经》上，世尊所说的「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这才知道，十善业道下面的根是小乘，我们现在没学小乘。小乘经里面，过去我学佛，第一部老师教的是小乘，《阿难问事佛吉凶经》。小乘经里面，第一句佛教导我们，「亲近明师受戒」，受戒是教诫、教诲。头一个条件，你学佛一定要跟一个好的老师，明师；不是名气大，明是光明的明。我们就晓得，这个老师有修、有学、有证，才是明师。
现在这样的老师找不到了，有修、有学、有证的老师找不到，证果是圣人，在从前真有。大乘教里头明心见性，禅宗的，那是明师；教下的大开圆解，净宗里面得一心不乱的，这是明师。现在找不到，找不到不得已而求其次，从前我的老师教导我们，要找什么样的老师？有学、有修！这个老师真正是解行相应，虽然没有证得，我们跟他学不会走错路。如果连这样的老师都没有，你就要知道真正发大道心，跟古大德学习，行，也能成就。像孟子学孔子，真学成了，就怕你不肯学；蕅益大师学莲池大师，学成了，成为一代祖师。世法、佛法里面，用这个办法成就的人不少！
这样成就的人，他的自律的精神超越一般常人。天天读古人的书，像李炳老介绍我学印光法师，读印光大师的《文钞》，能解其义，把自己所理解的依教修行，真干！这样学得就有几分像，由相似到真实，这是古大德的私淑弟子。像今天我们学《华严》，前面我们读过大师、小师，《华严经》是大师，释迦牟尼佛讲的；《疏钞》是小师，这注解，帮助我们理解，帮助我们学习，清凉大师注的；每一段后面还有一段《合论》，李通玄长者注的。所以清凉大师、李长者是小师。这些都是我们一天都不能离开的，向他们学习，希望我们能够没有错解经书的义趣，依教修行。把自己所明了的，落实在日常生活当中，把我们生活不良的习气，就是与经教所讲的相背的这些思想、见解、言行，依照经教所说的修正过来。我们是释迦的弟子，是毗卢遮那佛的弟子，是清凉大师、李长者的学生，你能成就。
《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以《华严经》的归结是西方极乐世界。所以古大德说，《华严》是大本《无量寿经》，这个话讲得一点都不错，《无量寿经》是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》。我们的修学就很清楚、很明白，从哪里下手？从儒家的《弟子规》下手，为什么？我们现在用这个代替小乘。《弟子规》比小乘经容易学，是我们中国本土的产物，自然有一分亲切感。必须把这三百六十句，每一句三个字，圆圆满满的落实，然后学习《十善业道》一点都不难，这个不能不知道。所以这些年来，我们在全世界提倡《弟子规》的学习，十善业的学习。对出家的同学，我们勉励他们学习《沙弥律仪》。别人做不做与我们不相干，你真正想成就，你不从这里奠定基础，是永远做不到的。
这首偈，清凉大师也有注解，我们把注解念一遍。「受学戒者，即十戒也」，因为这是出家，出家十戒就是《沙弥律仪》，「亦通五戒」，《沙弥律仪》前面五条就是五戒，所以它跟五戒是通的。「优婆塞戒经云」，优婆塞是在家居士，这是在家居士戒，「欲受菩萨戒，先应遍受五戒、十戒、二百五十戒。若尼则六事，及五百戒」。这是讲的出家，你出家一定是先受沙弥戒，出家当然愿望是比丘、菩萨，受到圆满的大戒，那是一个阶层一个阶层的。在古时候，三坛大戒不是一次受的，受了以后学。譬如先受沙弥戒，沙弥戒受了之后，是不是真正都做到？统统做到了，师父才允许你去受比丘戒。比丘戒真正能够受持，也都能够落实在生活行为上，你才有资格去受菩萨戒。所以它是分三个时期，不是同时。
现在只有受戒，不讲究持戒，所以三坛大戒一次就受了。你能不能做到，传戒师父不闻不问，这是佛法衰退的原因，我们不能不知道。老师也教导我们，现在这个已经成了风俗，演变成一种习惯，只好去受。受了之后，自己一定要知道，你是名字比丘、名字菩萨，可不是真的。如果你自己真的称比丘、称菩萨，那就犯大妄语戒，犯大妄语戒，罪过是堕阿鼻地狱。你不是菩萨，你对人说我是菩萨；不是比丘，你对人说我是比丘，这个不可以。真的是菩萨，没有关系，那可以，真正的比丘才能称。
所以明末清初，我们净土宗第九代的祖师，蕅益大师。他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，给我们做了很好的榜样，很好的启示，名实不符是有罪的。我们平常，早年讲经我讲过很多次，有人见到我好象很尊敬，称为净空大师。我当时就跟他说不可以，不能这样称呼。为什么？大师是对佛的称呼，什么人可以称大师？明心见性，在净土宗一定是得理一心不乱，就是法身菩萨，可以称大师。你没有破无明，没有证法身，怎么可以称大师？恭惟不可以过分，过分，我们世间人讲挖苦人、讽刺人。譬如你不是总统，人家见面给你一鞠躬，称你总统先生，挖苦你，这个我们不能不知道。所以佛门里面称呼，开玩笑要是引起别人误会，罪过就很严重。
现在这个世间末法时期，自己称菩萨的人很多，称佛的人也很多，他是什么佛再来的，他是什么菩萨再来的，常常听说。有人来告诉我，某人是什么菩萨、佛再来的，我听了笑笑。真有再来人，但是身分决定不暴露，身分暴露就走了，这是真的，这不是假的。永明延寿大师，我们净土宗第六代祖师，是阿弥陀佛再来的。身分一被人知道，他就圆寂，这就是真的；别人知道了，你还不走，那是假的。布袋和尚这是弥勒菩萨，他是自己宣布的，跟大家讲他是弥勒菩萨化身来的，说完之后他就走了，这是真的。传记里面记载的很多，在中国，佛菩萨应化来的很多，身分一暴露就走了。身分暴露了还不走，就变成妖言惑众，迷惑大众，这在佛法里头是不许可的。这是佛门里面普通的常识，世间人不懂，我们学教的人不能不懂。
他们可以做，我们不能做。他们？他们无知，无知虽然没有罪，他有过，过比罪轻一点；知道也这样做，那有罪，那就重了，这是决定不可以的。所以，平常我们一般称呼，称法师就很客气了，实在讲，法师这两个字也不好当。在佛法里面，梵文称阿阇梨，阿阇梨翻成中国意思是轨范师，我们现在翻法师。法师，你的行为、你的言论可以给社会大众做榜样，才能称法师。阇梨、法师，甚至于和尚，诸位要晓得，这是佛门里面的通称，不分在家、出家。在家人他修得很好，他的修持，他的言论，他的起心动念、言语造作，可以给世间人做榜样，都可以称阇梨，我们现在讲都可以称法师。如果他教化一方，主持道场，就是在家居士主持道场，教化一方，他是和尚，和尚是亲教师。
我初到台中，到李老师居住的地方去拜访。看到孔德成先生送他一幅字，镶成镜框摆在房间里面，题款是「雪庐大和尚」，雪庐是李老师的别号。他们尊称李老师是大和尚，他也不是出家人，但是他真的是大和尚。在台中建莲社，台中莲社是他老人家创建的，领导大众讲经、念佛，正法道场，称他和尚，名实相符。可是他自己很谦虚，自己不敢称，别人尊敬，这样称呼他，这是内行人。所以，在家人弘法利生称法师，这是正确的，可以这样称法。可是一般世俗的习惯称老居士，这样更谦虚。这些都是属于佛学常识，学佛的人必须要知道。
蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥，他为什么这么称法？菩萨戒他做得到，比丘戒他也做得到，为什么要去退？给我们后人看！人的一生在这世间一定要名实相符，不要搞假名，不要搞虚名，那就错了。最重要的意思是教诲我们后人，谦虚是德行，世出世法的德行、学问都是从谦敬里面成就的。愈是有修行的人、愈是有学问的人愈谦虚，待人诚敬，决定没有傲慢。你看《论语》里面，孔子说了一句话，他用了个比喻说，假设有这么一个人。「其人之才」，他有才华像周公一样，周公是圣人，孔子心目当中最羡慕的。夫子一生修行，就是以周公为榜样，很想学周公。他说这个人之才就像周公之才之美，有这样的才华，「使骄且吝」。可是这个人怎么样？傲慢、吝啬，夫子说，「其余则不足观也」，其他就不必说了，是假的，不是真的。
如果真的有才有德，这个人肯定是谦虚，绝对不会傲慢，决定不会吝啬，夫子看人，这是所谓经验之谈。我们在日常生活当中处事待人接物，你有这样的标准，你接触大众就不会错认人。特别是在现在这个时代，表面跟内里不相应；表面修饰、做作，让你看到是很值得尊敬的人，背面不是的。找一个表里一如的人很不容易，那是什么？真正有修养，真正有德行。真正有修养、有德行的人，我也亲近过几位，没有一天不读经的，没有一天不反省改过的。这是真修行人，非常谦虚，不敢自以为是。方东美先生、章嘉大师、李炳南老师，还有一个我们没见过面的，夏莲居居士。我没见过他，我见过他的学生，黄念祖老居士。这是真正善知识，与他们相处，细心观察，我们就学到很多东西。
下面，注解里面讲，「受，谓受戒。学，即随戒。愿中，即止作二持」。就是这首偈颂下面的两句，『善学于戒，不作众恶』，「善学于戒」是作持，「不作众恶」是止持。世出世法都是以戒律做基础，儒家不说戒，儒家讲礼，佛法讲戒，名词不一样，意思完全相同。所以中国祖师大德常讲，佛法里面，禅是佛心；教(经典的教)是佛言，佛的言语；戒是佛行，也就是佛身，身口意。佛的言谈举止就是戒律的表现，表演，戒律的表演，这个你说多么重要。禅是清净心，也就是我们常常讲的离妄想、离分别、离执着，这都是禅。离妄想，这是最高级的禅，妄想没有了；离分别，这是中级的禅；离执着，这是下品禅，禅心，清净心。禅的定义，《金刚经》上说得很好，「不取于相，如如不动」，六祖讲得更清楚、更明白，「外不着相，内不动心」，这叫禅。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还要继续看第十二首偈子：
【受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。】
这首偈非常重要，是我们现前迫切需要学习的。前面把受戒、持戒的事情简单跟诸位做了报告。早年，章嘉大师告诉我，那时候我只受三皈，五戒都没受。他老人家给我讲，「佛法重实质，不重形式」，这是我最早听到的，戒是佛法的根本。因为初学的时候，我们只是羡慕经论里头的道理，方先生教导我的是哲学，把佛经用哲学的眼光来看它，他老人家称为佛经哲学。我是从这里入门的，受方老师的影响足足有三年。所以我不是从宗教里面入门的，是从学术里头入门的。到以后才发现，佛教比哲学丰富多了，里面有哲学，还有其他的，几乎是无所不包；就像一个完整大学一样，哲学是里面一个学系。明白之后，对老师就非常感激，如果不是他的接引，我们这一生决定错过。为什么？认为它是迷信，不会接触它，一生错过。
章嘉大师告诉我，戒是学佛的根本，如果没有戒，那就是佛学。这是以后李老师跟我讲的，没有戒，不守戒，这是佛学，不是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事情，这才搞清楚！方老师教给我的是学佛学，跟着章嘉大师以后才晓得要学佛。戒律，不必要有形式的去受，三坛大戒当然应当要受。那时候我们刚刚入门，对这一无所知，叫我们去受戒，当然我们不会接受的。老师有善巧，就是常常讲的，佛家讲的「慈悲为本，方便为门」，他有方便门、有善巧。他告诉我，你明白一条，你就学一条，真正做到，这条戒你就得到了，得戒！学两条，你就能得两条，这样子学法。
譬如不杀生，不但不能杀人，蚊虫蚂蚁都不能杀；不但不能杀，要是令一切众生因我而起烦恼，都是属于杀生的意念。这个意念没有断，你这条戒不清净，所以每条戒讲得非常微细。譬如讲盗戒，当然你不能偷人家东西。盗叫不与取，这个东西有主人的，主人没有同意，你拿来，或者是你把它移动位置，主人来找不到，这都是属于盗戒的范围。更微细的，你还有占便宜的念头，占别人的便宜，占社会公众的便宜，占国家的便宜。国家，譬如税收，希望少缴一点税，现在所谓走法律的漏洞，尽可能的少缴税，这个念头就是盗心；不论你有没有行为，你有这个念头就是盗心。所以大乘教里头讲得非常微细，真正能学好，可以达到纯净纯善。纯净是清净心，真心，纯善就是大慈悲，纯净纯善就是大菩提心，真心。所以从持戒，严持戒律，久而久之就能够悟入这个境界，因戒得定，定是禅定。
六祖惠能大师所传的，就是从《金刚经》上悟入的，他是五祖讲《金刚经》开悟的。《金刚经》上佛教须菩提，跟广大群众接触要用什么样的心态，就是「不取于相，如如不动」，这个心态就是甚深禅定。禅定起作用，六根接触六尘境界都是禅定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。诸佛菩萨在十法界里面示现，应以什么身得度就现什么身，随机说法，无不在定中，从来没有失掉禅定，行住坐卧都是禅。《坛经》里面六祖讲的就更容易懂了，他老人家讲「外不着相，内不动心」。如如不动就是内不动心，不取于相就是外不着相，这个我们容易懂。眼见色不着色相，耳闻声不着声相，鼻嗅香不着香的相，舌尝味不着味的相。诸位想想，你岂不是已经放下执着，放下分别，放下妄想？这是什么境界？法身菩萨，诸佛如来。
说明诸佛如来、法身菩萨应化在我们世间，你从形相上看跟我们没差别。长的样子跟我们也差不多，也穿衣吃饭，每天也照样工作，早起夜眠，没有两样。骨子里头完全不相同，就是凡夫六根接触六尘境界，没有不着相的。着相当然你就动心，动什么心？喜怒哀乐，动七情五欲，你动心了，贪瞋痴慢，动心了，动心就造业；不起心、不动念，不造业。所以真正佛菩萨在世间，确确实实他是作而无作，无作而作，身教；言教，就是说法，说而无说，无说而说，三轮体空！他怎么表演出来的，怎么说出来的，我们很难懂。我们最近这几年得力于江本胜博士的水实验，我看到这个，恍然大悟！这叫什么？自性作用，绝对没有起心动念，当然更没有分别执着。众生有感，自自然然的反应，没有一丝毫的勉强，没有一丝毫意思在里头。
所以佛为我们所示现的，佛为我们所言说的，我们很难懂，道理在此地。用我们凡夫的话来说，他是无心说出来的，我们是有心去听。无心所说出来的，无论是他的造作也好，他的言说也好，没有邪正，没有善恶，没有是非，甚至于没有真妄，是性德自然的流露，大乘教里面讲的不二法门。我们今天学习，我们是有二去学不二，怎么学也学不像，我这个说法你能体会吗？不容易体会。为什么不容易体会？因为你这一生，起心动念、言语造作，都生活在相对的世界，也就是你落在二三里头。所以你不懂得一真法界里的义趣，你没法子了解。佛与法身菩萨他们住一真法界，一真法界就是不二的境界。我们今天起心动念就二，不起心不动念是一，叫一真，我们很难理解。
必须要真干，逐渐的接近。真干什么？就是真放下，这是头一天见章嘉大师，他老人家教我的，这是秘诀。从初发心到如来地，怎么修？看破、放下，放下帮助看破，看破帮助放下，这二法相辅相成。哪一天看破跟放下不二，你就证到究竟果位，这个要真干。我当时向他老人家请教，从哪里下手？他老人家告诉我「布施」，从布施下手，布施就是放下。我们凡夫最不容易的就是放下，一定要从这个地方下手，什么都能舍。以后入佛门，发心这一生专门搞这桩事情，把这桩事情做为我这一生当中第一桩大事去做，认真的去做。也做了不少年，渐渐体会到，放下不是放下我们这些身外之物，更重要的是放下妄想分别执着，这个才重要！
日常生活当中，我还有执着吗？还有执着，你还没有放下；放下一部分，还有一部分没放下，还不行，出不了六道轮回。必得于世出世间一切法统统布施掉了，贪瞋痴慢布施掉，名闻利养布施掉，五欲六尘布施掉，身心世界布施掉，于六道轮回不再执着，布施掉了，你才能超越。你看到天上人间，现在人间不好看，天上还不错，你要不肯放下，就到天道去了。天有二十八层，一层比一层殊胜，不能彻底放下就不能出六道轮回。戒律没有别的，就是教你放下。定是教你放下，你得定了，慧就是帮你看破，你有定就开智慧，智慧才了解事实真相。真相事实了解，你才真正得法喜，快乐，离苦得乐。苦要不放下，苦是六道轮回，你不放下，你哪来的乐？四圣法界也要放下，你才得永恒之乐，一真法界。真正入诸佛如来的俱乐部，跟诸佛如来生活在一起。
这个事情是我们每个学佛人无限的羡慕、向往，我们这一生能不能证得？佛给我们的答案是肯定的，问题就是你自己愿不愿意。而且世尊给我们介绍一个法门，持名念佛，求生净土。这个法门，古大德称之为万修万人去的法门。你要真想去，诸位要知道，那是佛境界，凡圣同居土也是佛境界，跟华藏世界十住菩萨没有两样。比我们现在讲的高，我们现在才十信位，十信还没讲完，十住菩萨的境界。西方世界凡圣同居土就是佛境界，所以净宗称为一生成就的法门，一生成佛。
所以《无量寿经》上，一开端，佛就教我们善护三业，这是教我们要认真学习的。善护三业就是此地『当愿众生，善学于戒，不作众恶』。而佛在《无量寿经》上，把口业摆在第一，一般经论上都讲身口意，《无量寿经》上是口身意。你要想想，他为什么这么说法？口业最容易犯，尤其中年以上的人，已经养成习惯。修行从哪里修？从口业修，也就是说修正我们的言语，修正我们说话的态度。这不容易！尤其是中年以上的人，你这些毛病、习气没有人会说你，说你怎么样？会得罪你，不愿意说你。就是遇到个老师，老师也不说你。老师教学生，通常会说他的是二十岁以下，你的社会经验还不多，你还是个孩子，可以教你、说你；二十岁以上，成年了，对你要尊重，不说你了。所以成年之后，一生只有两个人说你，一是父母，第二个就是真正的老师，不是普通老师。而且你真正肯学，能够尊师重道，依教奉行，老师会教你。
如果你不是真正尊师重道，你不能依教奉行，老师不会教你。为什么？如果说多了，你心里面生烦恼，跟老师就结了冤仇，老师很聪明，绝不跟学生结冤仇。我亲近三个老师，都是这样的。他们对学生，我都看得很清楚，听话的、依教奉行的，老师真教，有打有骂，很严格。表面上奉承，所谓是阳奉阴违，背后对老师的教诲并不悦服，甚至于还有批评，这样的学生，老师不教，老师对他很客气。李老师也给我讲过，不要跟人结冤仇。诸位想想，对学生尚且是这种态度，何况是外人。
人生在世，一生障碍很多，所谓是不如意事常八九。许许多多障碍里面，最严重的是人事的问题，就是人跟人的相处。人跟人都是缘分，过去生中有善缘，处得挺好。但是善缘到底有多长、多久，如果这个善缘时间很短，缘尽了，就淡薄了，甚至于由善缘变成恶缘，太多了！这是什么原因？从善缘变成恶缘，我们自己一定有哪些地方没放下的，惹对方不满意，要认真反省。如果反省没有，没有哪里对不起他，你就知道是过去生中的宿业，决定不可能说是没有原因的。
你要是真的想通、想明白了，接受，欢欢喜喜的接受。他骂我也好，打我也好，毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我也好，统统接受，没有怨恨，不怨天不尤人，没有报复。为什么？消业障！无量劫来生生世世，哪有不做错事情的道理？做的错事太多了。所以这一生在境界当中，要懂得忏悔，才能把业障消除。业障消除，你菩提道上才一帆风顺，我们念佛到临命终时没有障碍，这比什么都重要。现前什么障碍都没有关系，你把所有的功德累积到求临命终时没障碍，就决定往生。
处事待人接物，佛就是从经教里头教导我们，早年我常讲的，好象我还写过不少，「经论印知见，戒律正身语」。就是戒律是我们言语造作的标准，经论修正我们的思想见解，戒律修正我们的言语造作，这是佛经的三藏它的作用。所以经论虽多，它是有用的学问，你学了一定得好处，而不是所学非所用。除非你学了你不愿意用它，那是你自己的事情，决不是经论的本意。
偈颂里面讲「善学于戒」，关键的字就是「善」，如果是学戒，还不难，善学可就不容易，善学是活活泼泼。对戒律，你一定要懂得佛制这条戒的用意在哪里，缘起。他为什么要制这条戒？这条戒依据什么样的理论？这条戒怎样运用在日常生活当中？生活，人、时、处所、事常常在变化，不相同，戒律的落实也是随着人事时处变化，那叫善学。所以它是活的，它不是死的。
这就是戒学里头所讲的开遮持犯，你一定要懂。每条戒都有开缘，在什么时候叫开戒，开戒不是犯戒，活用。大概开戒的缘在什么条件之下？最重要是利益众生，而不是利益自己，是利益众生，叫开缘。遮，遮是禁止，决定不能犯。譬如杀戒，佛经里头有例子，说了个开缘，这是佛陀在经上说的。有个出家人随着一批商人，乘船到海外，用现在的话来说，就是个贸易团体。这个出家人跟着这个团体一起，搭他们的便船到另外一个地方去。
这批商人获得很大的财宝，其中有个商人起了个恶念(全部五百个商人)，想把四百九十九个都害死。目的是什么？这些财物他独吞，发这个恶念。这个出家人证得阿罗汉，有他心通，知道这个人发的恶念，这个恶念可麻烦了。他要是杀了他的同伴，这四百九十九个人，他要堕地狱；夺那么多人财产，那是盗戒。你看犯杀戒，又犯盗戒，他要盗这么多人的财物，来生要还债，哪一生才能还得完！
可是现前他这个邪念很深很重，决定不能够说破。说破他头一个要杀你，杀你灭口，你怎么知道他的秘密？先要把你杀掉灭口。罗汉在此地怎么办？想来想去只有一个方法，把他杀掉，所以罗汉把那个人杀掉了。这是什么？这叫开缘，开戒。这个杀掉，在事上，救了船上四百九十九个商主，救了他们，也保全了他们的财产。这个动恶念的人，把他杀掉，他被人杀了他没有罪。他虽然起了念头，还没有起现行，还没有做，所以把他杀掉他不堕地狱；他起这个恶念罪还轻，没有起现行。所以这个杀人完全是救人，不但活的救了，死的也救了，不堕地狱。这就是「善学于戒」，佛给我们举了个例子。这个杀生不叫做破戒，叫做开戒。它有这么多条件，必须要这样做法，这个做法众生有利，决不是利己的，是利益大众的。
所以，佛的戒条虽然多，条条都有开缘。没有开缘的时候决定禁止，连蚊虫蚂蚁都不可以伤害。蚊虫来叮着你身上，你肯布施供养，你就让它吃饱，它自然会走。你不愿意布施供养，你把它赶走就好，不能把它杀死，这是决定不可以，这没有开缘的，这个要懂得。这些小动物都通人情，我们见过的例子太多了，可惜很多人不学佛，学佛的同学都知道。种果木树，果木树鸟吃，果木将成熟了，鸟来都把它都吃光，他就没收成。所以用什么方法？想出种种方法来防御、捕捉，捕捉又杀生。所以懂得的，他就跟小鸟商量，跟它们约定，譬如我这里有一百颗果木树，我让十棵给你吃，其他的九十棵你可不能动。行，鸟会听话，真的，它就吃那十棵，其他的它不吃，学佛的人才懂得。慢慢的你的善心就感应了它，它将来到别的地方去觅食，它就不到你的果园来。
种菜，菜有很多虫吃，我们早年在古晋山上，丹斯里李金友的菜园，我去访问的时候，他的菜园是六年。他告诉我，第一年所种的菜，百分之九十五被虫吃掉。他不用农药，不杀虫，他也没有跟虫商量，反正吃就让它吃。第二年差不多百分之六、七十，有一点回馈。我去那里是第六年，每年每年虫减少，我去的是第六年，他说那一年差不多收成可以到百分之九十，虫吃的百分之十。没跟它商量，如果跟它商量的话，可能它保留的就更多。由此可知，小动物通人情，你不害它，它对你就不报复；你愈杀愈多，杀不尽，就是冤冤相报。你就从这些地方看得非常的明显。为什么要作恶？人生在世，厚道一点好，以善心待人，以善心接物。
这一生穷困，穷困是自己的业报！怎么样改善？你好好的去念《了凡四训》，我们这边有《了凡四训》的录音带、录相带。不喜欢听讲，听讲会打瞌睡，我们这里还有《了凡四训》的电视剧，过去是马来西亚拍摄的。你就看这个，一家人都看，你学学了凡先生改造命运，你能把这个学会了，后福无穷，真正是佛氏门中，有求必应。求财富，一定得财富，求聪明智慧，一定得聪明智慧，求健康长寿，一定得健康长寿，没有一样求不到。你要懂得道理，如理如法的去求，你就能得到。今天我们一般人求不到，什么原因？不懂道理，不懂方法，盲目的去求，而且求的时候都造罪业。不但你得不到，把你自己命里头那点福分都亏折了。
所以，因果教育我们要全心全力的去提倡，你真正懂得，你这一生哪有不快乐的，哪有不幸福的！我们今天在全世界想帮助大家，不分国家、不分族群、不分宗教，我们都希望每个人在这一生当中，都能够过着幸福美满的生活。怎样才能够获得？教育，这是中国人最有经验的，四种教育，家庭教育(在形式上讲)、学校教育、社会教育、宗教教育。教什么东西？教的东西内容有四样，伦理、道德、因果、宗教；每种教育都要以这个为主修的课程，伦理、道德、因果、宗教。宗教是讲觉悟，宗教教育范围很大，「善学于戒，不作众恶」，这四种教育统统包括在其中；伦理是根，道德是本，因果是枝干，宗教是花果。诸位细心去体会。
我们今天这些教育全部都失掉，所以社会动乱，人心不安。起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说的，「无不是业，无不是罪」。天天造罪业，想求福报，怎么可能！过去生中修的一点福报，很容易就报掉了。为什么？心行不善，亏折掉了。这些事情非常的明显，你只要细心去观察都在身边。或是亲戚朋友，你都看得很清楚；看自己看不清楚，看别人看清楚。看清楚之后，回光返照，好好的想想自己，人就觉悟了。
觉悟之后，最重要的是善学于戒，戒就扩大了。佛菩萨的教诫，世出世间圣贤的教诫，都能够融会贯通，落实在自己生活工作，处事待人接物。不再造恶，断一切恶，修一切善，命运就转变了，就改过来。你这一生当中，真的，我们过年跟大家祝福，我看到贺年卡里面都写着「岁岁平安，年年如意」，这是两句祝福的话，是不是真的？你要是想变成真的，你就要懂得因。岁岁平安的因是什么？年年如意的因是什么？就是这两句话，「不作众恶，岁岁平安；善学于戒，年年如意」。可是我平常讲的没有用这两句，意思是一样的，更好懂，「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作就是不作众恶，你就岁岁平安；众善奉行，年年如意。再过两天就是我们农历年的除夕，我在此地用这两句祝福诸位同学们，真诚的祝福。希望我们大家共同努力，断一切恶，修一切善，就肯定统统都会得到平安、如意。现在时间到了。
