无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢、顺得涅槃。【契经 五阴诵】
谈起「慢」总是与傲慢、骄慢联想在一起，总离不开自以为是、狂妄自大的印象。但《契经》对慢的诠释则要广泛得多，它包括了一切形式的自我意识，所以也称为「我慢」。
我慢是将众生推入苦痛深渊的最大力量，众生一切烦恼、痛苦都是「我」引起的，没有「我」就没有麻烦。以饿这个事件来看：非洲发生饥荒，每日饿死的人数以十万计，知道了这个消息大可无动于衷；若是「我」饿了，那可不得了，非赶紧解决不可。问题不在「饿」而在「我」。世上所有的问题都不成问题，唯有「我」才是问题，只要有「我」便不可能避免困扰、烦恼及痛苦！
每一个众生、每一个人都有「我」，所以每一个众生、每一个人都有困扰、烦恼及痛苦。不像马桶不通可以请工人来修，「我」的问题只有自己能解决，旁人无法代劳。
现代人熟悉的用语中「自我意识」最能表达我慢的含义。除了阿罗汉，一切众生都为着自己的自我意识讨生活，不论是争名夺利或是为理想牺牲奉献，全都出于自我意识的怂恿。凡事只要和自我意识有了纠葛，看待事物便难以公正、客观，世间也就从此多事。为了满足自我意识，众生不计代价地付出、争取，他(它)们依此建立自己的生活型态，也经营了自己的生死轮回。
我慢挑起了古印度历经数千年的有、无之辩。自我的存在是如此地鲜活、明确，我感受、我经历、我认为、我记得、我可以、我拥有、我喜、我悲、我苦、我乐！这一切在在地明证了自我是真实、不容否认的。可是短短数十年之后老病死来临，一切都将毁灭殆尽，自我的价值跟着烟消云散，众生的自我认知实在难以接受这项事实，死后「我」到那里去？「我」是否真的存在？「我」若存在又怎能因死亡而消灭殆尽？为此，印度人开展出认为有「我」的灵魂观、大梵观、神我观、轮回观，以及认为无「我」的元素观、唯物观、断灭观、偶然观。印度文明就在这有见及无见的诤议中蓬勃发展、大放异彩，目的是为自我认知、自我意识寻求确实的价值与合理的解释。
佛陀正觉的真理是缘起的无我观。要体会正法的无我，光靠自我质疑：「我是谁？能感受、思考的又是谁？」是无法排除自我感的，毕竟这是活生生、有血有肉、有思想、有性格、有行为能力的「我」啊！佛陀指出，必须从无常的理解来领会无我。
非缘种种爱生种种受、非缘种种受生种种触、非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触、缘种种触生种种受、缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。【契经 杂因诵】
我慢、自我意识并非随时随地一直保持着，它总是遇到状况才临时生起。人们总是误以为自己自有其性向喜恶，依此本具的喜恶而辨别感受，再依感受作反应，选择处境。但佛陀指出事实并非如此，事实恰好与人们的认为相反：众生是在遇到境界时才引起反应，反应之后感受随之生起，最后才依感受而设定喜恶之性向(也就是自我意识)。
例如专注于手中工作的人，并不曾时时念着「我在工作」，很单纯地只是一件工作进行着，就和风吹得枝叶摇动或火烧得开水沸腾没两样。一旦因估计错误竟将事情搞砸了，才油然生起「我真倒霉」或「我怎么这么粗心，怎么连一点小事都办不好」的情绪，懊恼、自责甚至自卑，种种自我意识因此而生，事先并没有一个倒霉的或粗心、笨的我在工作。
或常听人说：「要是我就不会这么作。」言下之意已先假设有个「我」具备某种行事的性格，当这个「我」遇事时会有较优越的处事方法。但事实是，当情况发生时，由于受到事件的影响，而生起「要是我就不会这么作」的看法。
自我意识假借这些条件而生起，不是恒常存在。在寒冬中经常感到「我」很冷，等到酷暑又说「我」怕热；和朋友谈得来时认为「我」最喜欢他，一旦吵架又抱怨「我」最讨厌他！无常的观察能够体悟到「我」其实只是因缘条件的产物，并没有本性一如的「我」，仅只是在条件制限下此「我」生彼「我」灭。
「我」非但没有主宰的能力，根本就是被因缘条件所主宰，人们自以为「我」能创造机会、改变环境，却不知是在因缘条件之下，不得不抬出一个「我」来创造机会、改变环境。所谓时势造英雄，并没有哪个「我」出生就注定是个英雄、偶像或恶棍，环境背景、时势所趋、一念之别等条件，往往塑造出截然不同的「我」。无我的认识是建立在无常的事实上，明白「我」只是随缘生起、随缘幻灭的虚妄认知，并没有实在、长存的「真实自我」，如此善于辨别我慢无常生灭的次第分际，才有断除我慢的机会。
生起我慢的因缘条件又是什么？如果生起自我意识的条件是实有、常在、不可磨灭的，自我的存在必然也是实有、常在、不容抹煞的。好比真材实料的钢筋与混凝土，由它们制造出来的产品就不会是海市蜃楼般的幻影。因此必须找出生起我慢的实际因缘，才能证明「无我」的理论。
一旦问起生起自我意识的原因，答案总是不胜枚举，例如：「我是无辜的，他误会我了！」生起这个自我意识的缘由，人们通常认为是「误会我的人」或「发生误会的那件事」，如此一来问题就变得既复杂又混乱。
佛陀的答案则简单又明确：众生把「被误会」的念头当作我，而念头是无常的、不实在的；因被误会的念头而生起的我慢当然也是无常的、不实在的。断除我慢的方法既不是找对方讲理、也不是设法让真相水落石出，而是洞悉念头的无常、非我，进而体悟自我意识的无稽。
只是绝大多数的人都会认为澄清误会比断除我慢更重要。佛法的真实利益是引导人们根本断除苦恼，若是轻忽对我慢的体悟，就等于任由自己生生世世浸淫在被误会、澄清误会这类苦恼事中。
但人们的反应总是：「纵使被误会的念头不是我，但我仍然觉得有我啊！」唯有彻底明白众生究竟将那些事物当作我，才能正本清源地破解众生对我慢的妄见、妄执。
比丘白佛：「世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。」【契经 五阴诵】
五受阴是无常、苦、变易法，众生却将五受阴当作我，如实观察五受阴能觉察我慢的虚妄。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何见次第我见断，无我见生？」
佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常；如是乃至意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知、如是见次第我见断，无我见生。」【契经 六入诵】
感官接收资讯令众生生起自我意识，仔细检视六入处所引起的无常反应，可了解我慢的无常非我。
多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见。若沙门、婆罗门起凡俗见所系：谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系。尔时悉断、悉知，断其根本如截多罗树头，于未来世成不生法。【契经 杂因诵】
生命活动的过程令众生生起自我意识，对缘起法的正确理解，同样有助于认清我慢的真相。
究竟说来，世界上所有苦难的根源，全都源自于我慢，环境之所以能够造成伤害，最根本的原因在于「我」存在；身体之所以需要不断地照顾、保养，最根本的原因在于「我」需要；之所以会有自卑、傲慢、心灵创伤、精神失常、人格扭曲，最根本原因在于「我」不能得到满足。然而在生命所呈现的所有状态中，偏偏没有任何一事、一物乃至一个点，能够让人保持、掌握、明证，依之确立为自我的存在；确立为自我意义、价值的立足点。事实证明「我」只是妄见、错觉，生命中只有现象在生灭，没有自我在主持。没有「我」就没有痛苦、没有「我」就没有烦恼，一个彻底证入无我的圣者，再也不会有这一切、一切的困扰。
「无常想者能建立无我想」，佛教徒爱说无我，并依无我开展出博大精深的思想及修学体系。但只要尚未于五受阴、六入处、缘起法的无常生灭如实知，就不可能如实知无我、不可能明白自我意识只是一种错觉、更不可能断除我慢。
