大方广佛华严经(第一五五四卷)
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段,第三小段,第十九首看起:
【见论议人。当愿众生。于诸异论。悉能摧伏。】
这首偈所说的『论议人』,在旅途上也常会遇到,现在不叫「论议人」,现在叫学者、专家。他们有正式、非正式发表一些谈话,对这个社会、学术,当然也包括宗教,现在还讲到科学,种种的议论,也就是提出他的看法、他的想法。凡是发表这些的,其目的不外乎让别人赞同他的见解,赞同他的说法。自古以来,中国、外国,这些人很多!
我们看现代的科学、哲学,看到他们所发表的这些论文,为我们解释现前这些自然现象,说得很有理。而且还有很多得到诺贝尔奖金,你能说他没道理吗?譬如近代的这些大科学家们,最近的三、四百年当中,西方的科学技术发展得很快。在物理学上,现在的趋势是走向两个极端,一个极端是无穷大,解释宇宙的起源。多数科学家相信是大爆炸的理论,因为现在发现的宇宙还不断的在扩张,这是爆炸的现象,所以有很多人相信。
另一个方向就是量子力学,是讲组成物质的基本物质。在很早,大家的研究看到分子,以后从分子里头再分析,就看到原子。原子,外国文字的定义就是不能再分了,就是它很小,小到不能再分。佛法里面有,佛法不叫原子,不叫电子,佛法叫微尘。微尘也分很多等级,微尘是很小的,在从前没有显微镜,没有这些仪器,谁能看得见?佛说阿罗汉能看见,阿罗汉的天眼能看到微尘。但微尘并不是最小的,还可以分,再分成叫色聚极微;色聚极微还可以分,分成极微之微,佛说那就不能再分,再分就没有了。原子是不是极微之微?现在我们知道不是,在当时认为这是最小的物质。现在我们知道,原子是由原子核、是由电子组成,它还可以分,分成电子,分成粒子,都还可以分。粒子里面又发现有中子、有质子,愈分愈细;还可以分,现在分到夸克。夸克还能不能分?在理论上讲还是可以分。由此可知,一直搞到现在,佛法里面讲的极微之微还没有发现。佛讲极微之微谁能看见?八地菩萨。
不过现在科学,实在讲也很了不起。近代的科学,大概是最近的五、六年,美国的太空物理发表的论文,讲物质从哪里来的?真的是无中生有,有还归无。物质是个波动的现象,用他们的名词来讲,像爱因斯坦所讲的「场」。场是什么?能量,在稀薄的状态之下,则称为场。物质是什么?物质是能量集中的现象,能量集中的地方,它就变成物质,这个说法与佛法的讲法很接近。
你看《心经》,大家常念的,《心经》上讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」。色就是物质,空就是无,物质从哪里来的?真的是无中生有。法相唯识宗就讲得更详细,宇宙之间没有物质,不但没有物质,精神也没有。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,相是什么?相是物质,精神也是一种现相,它不是物质,都不是真的。在法相唯识里面讲,物质是阿赖耶的相分,精神是阿赖耶的见分,见相同源,精神跟物质从哪里来的?自证分变现的。自证分是什么?法性,大乘教里常讲心性。你看《华严》上所说,十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变,性是真心,识是妄心,真心能现,妄心能变。我们合现代科学来讲,这桩事情我们在华严会上已经说过好几遍,要常常提醒,为什么?我们太容易迷了,不知道这个现象是假的。
我们今天再问,空间,这个虚空,空间是什么?它是存在还是虚妄?这是个大问题,这个问题如果有了答案,空间里面包含的物质就不是大问题了。永嘉大师说得好,实际上永嘉大师这句话,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,还是从《金刚经》上来的。《金刚经》上哪一句经文?末后的四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影」,就从这儿来的。「一切有为法」就是十法界依正庄严,如梦!所以永嘉讲「梦里明明有六趣」。六趣就是六道,六道就是一个大千世界,一尊佛的教化区域。它是真的还是假的?大乘教里面告诉我们,不能说是真的,也不能说是假的,为什么?你要没觉悟,迷在里面,这个相就好象是真的。就像作梦一样,梦里头没有醒,正在作梦的时候,你不是把梦境都当作真的吗?醒来之后才晓得假的。
我们现在说实在话,不要说六道众生,包括十法界,十法界众生统统在梦中。什么时候醒过来?醒过来的时候,十法界就没有了,十法界里面的虚空也没有了,时间跟空间都没有了,这是真相,完全是事实。什么时候你才梦醒?梦醒,在佛法里的名词叫「大彻大悟」、「明心见性」;在教下讲「大开圆解」;在净土宗里面讲「理一心不乱」,名词不一样,都是一个境界。真正超越了十法界,那时候见到的境界叫一真法界。一是对十说的,迷的时候是十法界,悟的时候叫一真;真是对妄说的,十法界是虚妄,「凡所有相,皆是虚妄」,所以空间也不是真的,虚空不是真的。
这些议论,现在科学家确实,所以科学我们是赞成,它还要进步,愈进步对佛法所讲的解释很多,非常接近。所以,今天最高深的科学统统在佛经里头,佛经不输给他们,比他们讲得透彻。譬如他们今天讲的夸克,这是最小的,爱因斯坦讲的「场」已经差不多接近抽象。科学家发现空间不是真的,时间不是真的,在某种状况之下,空间跟时间等于零,这是最近科学家发现的。当然这种发现我们相信是在理论上,不是在事实上;在事实上,它就解决问题了,所以今天问题还是不能解决。
空间要是等于零,给诸位说,距离没有了,空间是距离,所以极乐世界在哪里?就在此地。时间要是没有,过去没有了,未来也没有了,过去跟未来都在一起,这是不可思议的境界,但是现在科学家相信真的会有那一天。但是现在就不知道空间跟时间怎么突破?佛法里头有,往生西方极乐世界,极乐世界在哪里?就在此地。你看「中峰系念佛事」中峰禅师的开示,他也讲得很清楚,「此方即极乐,极乐即此方」,那是什么?时间、空间没有了,那是事实真相。
《华严经》里面告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这种智慧,就是你真正把宇宙看得这么清楚,看得这么明白;一真法界跟十法界,清清楚楚,明明了瞭,这是智慧。佛说这种智慧每个人都有,突破无量无边的空间维次,这种能力你也有。无量无边的相好,前面我们读到的,「十个莲华藏世界微尘相好」,那不可思议,那是福报!自性里头统统具足,一点也不欠缺。为什么我们现在变成这个样子?迷失了自性。所以佛法学习的目的不是别的,就是求破迷开悟,明心见性,就求这个。
佛门里面有论议,《大藏经》里头有「论藏」,经、律、论。论议里多半也是讨论这些问题,佛法的名词讲「诸法实相」,我们用今天科学的术语,就是宇宙人生的真相。谁搞得最彻底?佛法。刚才我讲了,科学家纵然看到、找到现在是最小的夸克(也念为夸特),能不能再分?很多科学家认为有可能。在佛法里面讲到极微之微,最小的,我们在《华严经》前面读过,科学家今天作梦也没想到。这个极微之微的微尘里面有世界,那里面的世界跟我们现在外面的世界没有两样。所以,没有大小。
你真正见到法性,法性没有大小,法性里头没有一样东西是对立的;远近是对立的,先后是对立的,时间有先后,空间有远近,没有对立的,这个科学还没发现。这里头有世界,谁能进去?我们前面读过,普贤菩萨能进去,能进入微尘里面的世界。我们想看看,那个世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,这是佛法讲深度。量子力学跟佛法讲的这个深,那是小巫见大巫。大乘教里面给我们说,八地菩萨能见到微尘,你见到你才能够契入;你见都见不到,你怎么能入进去、契入?这个科学,真的,现在连作梦也没想到。
引发的大愿,『于诸异论,悉能摧伏』。这必然是菩萨,若不是菩萨,对于这些专家、学者,他证据充足,他能提得出科学研究的证据,你怎么能驳倒他?怎么能摧伏他?佛法这些菩萨们,他们是用什么方法知道这么多东西?他们用禅定,不是用科学方法。科学方法完全是用外力,他们是用内在,用内功,这是两个方向,不同的途径。对于宇宙万物的解释虽然愈来愈接近,一个是藉外力,一个是内功,不相同。内功所看是真的,一点都不假。
可是科学讲到物质的四种现象,跟佛家讲的四大很接近。科学家讲物质的四个基本要素,他讲土、讲水、讲火、讲空气,他讲的是这个。佛法讲物质的四个基本要素,讲地、水、火、风,还是佛法讲得好。地代表什么?物质,科学家用土,代表物质。水是阴电,火是阳电,再小的,讲原子、粒子、夸克,都带电,都有这个现象。他讲空气,讲空气没有佛法讲风好,它是动的,不是静止的;只要是物质,就没有静止的,决定是动的。
所以科学家告诉我们,我们人的身体,人的身体是细胞组成的,一个身体有多少个细胞?我记得一个报告上说的是六十万亿,还是一百万亿,我搞不清楚了,很久之前看的,记不太清楚。细胞能分,再把它分析就变成分子,分子变成原子,原子变成电子、变成粒子,最后分成最小的夸克,一层一层分下去,到最小的物质。最小的物质都有这四种现象,它确实是物质,佛法用地;真的它有温度,温度就是阳电,火大;它有湿度,湿度就是水大;它是动的,动的就叫它做风大,所以风大说它是动的。科学用这些仪器把它观察出来也很不容易。在从前阿罗汉的定功,《楞严经》上讲的,九次第定才能发现,才把它看清楚。定中,我们要知道,是现量境界,看得清楚,不会看错。科学用仪器观察,还要观察很多遍,重复很多遍才能确定。
科学家观察的,知其当然而不知其所以然,这个东西从哪来的?为什么会有这个东西?就愈来愈麻烦了,这些佛讲得清楚。十法界依正庄严的发生、起源,宇宙的起源,他们讲是爆炸,佛法不是的。从哪来的?「一念不觉而有无明」,佛经上是这个说法的。为什么会有这种膨胀的现象?有膨胀,当然就会有收缩,收缩就是今天科学里面讲的黑洞,那是个巨大的力量,这在佛法里有。膨胀的现象确实「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这就是膨胀现象。道家讲的,「太极生两仪,两仪生四相,四相生八卦,八卦生万物」,你看它是不是膨胀?是!是个膨胀现象。
可是我们要想证道,证道是什么?证道就收缩,回归到自性。然后你看到自性的能力无法形容,自性里头具足无量智慧、无量德能、无量相好,都跟你讲无量,无量、无边、无尽。这巨大的能力不就是爱因斯坦讲的「场」吗?场里面的能量集中,聚集最大的能量。所以,佛法用禅定的方法,禅定收心。平常我们一个人日常生活当中,一天到晚胡思乱想,心往外头跑。佛门里面的礼节,合掌,合掌表什么?表收心。孟子所谓「学问之道无他,求其放心而已」,这就是收缩。你平常的心都放在外头,眼跟着色跑,耳跟着声跑,鼻跟着香跑,舌跟着味跑,都往外跑,这是扩张的现象。怎么做学问?怎么成道业?收回来。你看念佛,大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」;观世音菩萨教给我们,「反闻闻自性,性成无上道」,就是要你眼见,把眼识收回来;耳听,把耳识收回来,都摄六根。
收回来之后,不用六识,你还能见吗?还能听吗?能,见的更真。那个时候是什么?是见性见。诸位要晓得,眼有见性、有眼识,眼识是虚妄的,见性是真的,见性是自性、是真性。所以诸佛菩萨他们用六根的根性,不用六识。我们要问,他有没有六识?有,什么时候用它?应一切众生之感,现身说法用它;要不用它,跟众生无法交流。所以佛菩萨用八识跟众生交流,八识是佛菩萨度众生的工具,而不是主宰。我们现在搞颠倒了,《楞严经》上讲我们颠倒错乱,颠倒在哪里?我们把真心忘掉,以为六识是真心,六识当家做主,坏在这里。诸佛菩萨的六识等于家里佣人一样,自己做主,自己是主人,那些是听使唤的,大不一样。我们现在变成什么?我们自己主人当了奴婢,奴婢成了当家,变成家的主人,这颠倒。所以把这个家搞得一塌糊涂,搞成十法界,搞成六道,搞成三途地狱。主人很可怜,主人连问事问都不能问,宾主颠倒!
佛在经上讲颠倒错乱,这意思是什么?什么地方颠倒?见色不用见性,用眼识,这颠倒。眼识有分别、有执着;见性没有分别、没有执着,不但没有分别执着,而且没有起心动念。识一定有起心动念,不起心、不动念,识不会生起来。起心动念是无明,就是不觉,一起心一动念,跟着八个识全生起来。那个不生灭的性,见性,忘得干干净净,没人知道,自己不晓得。所以《楞严》上讲,真修行,一生想真的成就,成佛,你要用不生灭的心做为本修因,因真果就真。佛在楞严会上教菩萨「舍识用根」,把眼、耳、鼻、舌、身、意这个六识,末那、阿赖耶放弃掉,不要用它,用六根里面的根性。也就是说,教给我们用见性见色性,用闻性闻声性,这就叫明心见性,见性成佛,你才见到宇宙人生的真相;你要用识心,你永远见不到真相。
科学家很聪明,但不能跟佛菩萨比,问题在哪里?科学家还是用识心,就是说妄想分别执着他没断。发现了很多很多,真的是宇宙之间的奥秘,他发现了,我们听了也非常惊讶,但知其当然不知其所以然。所以于这些议论,这是我们举这么个例子,太空物理,量子力学,我们举这个例子。谁能够去纠正他们?菩萨,佛菩萨才有能力,这些人在现前社会真是绝顶聪明的人。
其他像在社会方面,社会学方面,乃至于在政治、财经各个方面的这些专家学者,他们的智慧从哪来的?从经验当中来的,累积的,读书多了,世世代代累积的学问、智慧。像中国的经书、史书、子书,这是智慧、经验的结晶。你常常读这些书,博古通今,读万卷书,行万里路;万里路是观察,我们今天讲观光考察,了解当世的状况。他也有很多的议论,治国、平天下的议论。准不准确?可能在局部上讲有用处,整体上讲不完美,所以挂一漏万。从这个地方我们就要了解,知识不能解决问题。这方面的书籍我们看得很多,今天全世界许多非常难解决的问题,有没有发现?发现了,这个社会各个层面的问题他们都谈到,有没有方法解决?没有办法。知识可以发现问题,智慧才能解决问题。
宗教,高级宗教,讲的是智慧,不是知识。在中国禅宗,六祖惠能是家喻户晓,这是神奇的人物,没有念过书,不认识字,什么都懂。你去问他,他都会跟你讲得头头是道,那是什么?智慧。没有念过书,不认识字,智慧从哪来?智慧是你自性里头本来有的,只要把障碍除掉,智慧就现前。什么是障碍?妄想、分别、执着,这是大障碍。佛给我们讲的话是真的,《华严经》上说,「一切众生」,这是讲十法界,包括畜生、饿鬼、地狱,「皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。这句话说得多好,说得多么清楚、多么透彻。一切众生是本来成佛,本来你就有圆满的智慧,哪里要学?现在我们智慧透不出来,好象智慧没有了,它受到障碍,这个障碍是妄想分别执着。你只要把妄想分别执着舍弃、放下,你就恢复了。
我们在讲席里讲过很多遍,放下执着就是阿罗汉,六道就没有了。六道是执着来的,你只要有执着就有六道,你有执着,不管修什么法门,你离不开六道。科学家有执着。有分别,你出不了十法界;分别要是没有了,这个人叫菩萨。所以菩萨是执着、分别放下了;阿罗汉还有分别,执着放下了;到成佛,妄想也放下,不但分别、执着没有了,妄想也没有。什么叫妄想?起心动念。也就是说,佛有能力,眼见色,耳闻声,不起心不动念,不分别不执着,换句话说,八个识都没有了。
八个识没有了,它的作用怎么起来?它的作用是性德,只要八个识不用,统统放下,法相宗里面告诉我们,「转识成智」。转八识成四智,转阿赖耶成大圆镜智,转末那成平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智。怎么个转法?只要放下八识,不用八识,就是用四智。你用八识的时候,四智没有了,四智不显,这就是《华严》所说「但以妄想执着而不能证得」。这句话把圣凡讲得,你看很简单,就讲得这么清楚、这么明白。佛是希望你把八识放下、舍弃,你就成佛了,凡夫成佛一念之间。
六祖惠能大师半夜在五祖的寮房里面,听五祖给他讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,豁然开悟。那就是什么?真的一下把八个识统统放下,性德现前。性德一现前,就无所不知,无所不能。虽然一个字不认识,也没有听过经教,你们拿着佛经,无论什么经,念给他听,他就会跟你讲,绝对不会讲错。他讲的跟诸佛如来讲的决定没有两样,这是智慧。智慧从哪里来?不是读书读得多,读书读得多,连孔老夫子都说,那叫「记问之学,不足以为人师也」。儒家不贵重记得很多,念得很多,不贵这个,贵在悟入。你能够契入境界,怎么契入?放下。
我学佛,章嘉大师,我跟他第一天见面,他就把这个秘诀教给我。那时候我知道佛法才一个月,方东美先生把佛法介绍给我,说这是高深的哲学,世界上最高深的哲学,告诉我学佛是人生最高的享受。我相信老师的话,遇到章嘉大师,我就向他老人家请教:佛门里头有没有方法让我们很快就契入?他就告诉我:有,看得破,放得下。「看得破」是智慧,明了;「放得下」是把障碍放下。智慧是你自己本来有的,不要到外求;你到外面求的是知识,不是智慧。知识跟智慧是两桩事情,知识再丰富,不能解决六道的问题,这佛家一般讲生死大事,知识不能解决,要智慧。
智慧怎么?智慧要断烦恼,知识不要断烦恼,你不就明白了!换句话说,知识,再高深的知识,妄想分别执着他有,他没断。佛法着重的是要断,断就是放下。所以放下见思烦恼就是放下执着,执着就是见思烦恼,证阿罗汉果,六道就没有了,超越六道。知识不能超越六道,智慧能超越六道,这是第一类的烦恼放下了。再放第二类的,第二类是大乘教里面常讲的尘沙烦恼,就是分别。我于一切法不分别,心定了,不再分别,尘沙烦恼断了,菩萨!在四圣法界里,从声闻提升到缘觉,缘觉提升到菩萨,菩萨提升到佛,放下分别。最后放下无明,无明是起心动念,起心动念放下,十法界就没有了,一真法界现前。一真是《华严经》上讲的华藏,华藏现前、极乐现前,极乐跟华藏都是一真法界。
智慧能解决问题,智慧是自性本具的,不是外来,所以千万不可以心外求法,心外求法就错了。经典我们还要不要?《金刚经》上说「法尚应舍,何况非法」,佛所讲的这些法是方便法,不是真的,真的法说不出来。为什么?他没有妄想分别执着。所以这些佛法,刚才我说过,是佛菩萨应化到十法界,应化到六道,他用八识来给大家讲经说法,我们都懂。但是你要知道,这是工具,这是方便,不是真实。真实怎么样?这些东西也不要了,就是于一切经教也不分别,也不执着,也不起心动念,成功了。你还要死在经教里头,经教变成世间一种学问,你的妄想分别执着没有断,你还是要搞六道轮回。不能不知道,不可以错学了。
好!这是我们讲到这些议论,教内、教外议论很多,要用定慧去降伏。好,现在时间到了。
诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着再看下面第二十首偈:
【见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。】
清凉大师在注解里跟我们开示说,「能离五邪,方为正命,谓一诈现奇特」,这是第一种。第二种「自说功德」,第三「占相吉凶」,第四「高声现威,令他敬畏」,第五「为他说法」,「行此五事,若为利养,皆邪命也」。这句话就非常重要,正跟邪关键就在此地。是为自私自利,那就是邪命;如果不是自私自利,是为利益众生,那不是,那是正命,差别在此地,我们要清楚。
『见正命人』,清凉所说这几桩事情我们要稍微解释一下。第一个「诈现奇特」,这句就很像我们现在所讲的特异功能,现一种叫人很难相信这样的境界,在佛法里面讲神通,现神通。现神通是为求名闻利养,这就是邪命。所以佛在经里告诉弟子们,神通可不可以现?可以,但是一般场合当中决定不许可。为什么?鬼神、妖魔鬼怪也能现神通,如果佛门常以神通来接引大众,大众对什么是佛、什么是魔就没有能力辨别。所以佛不许弟子现神通,这样魔就不得其便。魔不会说法,不会讲经说法,他会示现神通这些事情,叫人看到之后非常惊讶、非常信服,这我们要知道。
在什么时候有开缘?就像戒律一样,都有开遮持犯,对国王大臣,影响力极大的人,可以用这个方法。现神通,国王不能不相信,不能不服,他来护持佛法,佛法在这个地区、在这个国家推行就没有障碍,这可以。是为正法久住、是为利益众生而现神通,许可。在我们《大藏经》的《神僧传》里面,历代这些祖师大德,对国王大臣现神通的事情很多,这个我们晓得。所以决定禁止是为自己名闻利养,那就错了,那叫邪命。
第二「自说功德」,这也不许可,这是决定禁止的。佛法里,诸佛菩萨、祖师大德各个谦虚,哪有自己夸赞自己,自己赞叹自己?凡是自己赞叹自己而批评别人的,这是邪命,这不是正命。正命、邪命,我们用现代的话来说,就是正常的生活、不正常的生活。这个「命」就是住世,我们生活在这个世间,心要正,行要正,这才叫正命;住在这个世间,心行都不正,是邪命。诸位想想,邪命将来肯定是堕三途;正命才能往上超生,这是肯定的。所以不可以自己说自己的功德。一般自己说自己的功德,目的何在?求名求利。求名是求别人恭敬,尊重、恭敬;求利就是求别人供养,目的在此地。甚至于说得很露骨,你看某人对我供养多少,某人又是多少,意思就是说你供养太少了,你要向他们看齐,不就是这个意思!这是很明显的,你看到他的言语、态度都是在求名闻利养,这错了;名利真的害死人。
明朝时代,我们净土宗第八代的祖师,杭州莲池大师。在中国佛教史上,都说中兴净土的四位高僧大德,明末四大师,莲池、憨山、蕅益、紫柏,这四位,中兴佛教四大师。他影响清朝初年,清朝初年实在讲是中国历史上的盛世,出了几个好皇帝。康熙六十年,雍正十三年,干隆六十四年,合起来差不多将近一百五十年。盛世,佛教非常兴旺,影响了学术界,影响了政治,也影响了经济,人人都学好。明朝袁了凡先生,接受云谷禅师的功过格,做得非常有效。所以功过格在明末清初,大概在两百年是很流行,读书人都用这个方法改自己的过失。天天反省,我今天做了些什么好事,做了些什么坏事,都把它记录起来,然后对比,是善事多,还是恶事多?认真的在求减少自己的过失,要增长自己的善心,读书人!读书人天天改过自新,影响社会大众,都知道检点。
佛门也不例外,佛门也用功过格,你看《莲池大师全集》里面有一篇「自知录」,「自知录」就是莲池大师的功过格,真干!所以佛门里头也有这么个风气,很有效果。特别在末法,众生烦恼习气太重,所以在现前我们提倡儒释道三家基础的三部经,用这个做标准来改过自新。儒家就是《弟子规》,《弟子规》全文一千零八十个字,里面总共讲了一百一十三桩事。怎么学习?每天依照这一百一十三条认真反省,善的,我做到没有?不善的,我今天有没有犯?这就是功过格。务必要把这一百一十三条统统做到,你就是善男子、善女人。
佛家就是十善业道,《十善业道经》我们讲得也很详细,要认真学习。十善的反面是十恶,佛在经上讲得非常清楚,开示太精彩了。告诉我们「菩萨有一法,能离一切世间苦」,这个话多重要!一切世间就是十法界,有这个方法能够离十法界。这个法是什么?第一个就是心善,「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」,就是言行善,身口意三业纯净纯善,「不容毫分不善夹杂」。你真的能够这样修行,你就能够超越六道,超越十法界。所以佛讲的,人天法,声闻菩提、缘觉菩提,乃至无上菩提,统统以这个为基础,以这个为根本。从这个根本,你才真正能够修成三皈五戒。现在受三皈五戒的人多,出家甚至还受了三坛大戒,怎么样?做不到,有名无实。为什么做不到?没有基础,就是说没有弟子规跟十善的基础,所以你做不到。修什么法门都不能成就,甚至于念佛都不能往生,你说冤不冤枉!我们也真是看到现在的流弊,所以极力的提倡,认真在弟子规上下功夫;弟子规成就了,再学十善业,不难。
道家的根本就是《太上感应篇》跟「文昌帝君阴骘文」,《安士全书》前半部就是。这是因果教育,内容全是断恶修善。这几样东西是三家的根本,学习、修学不可以好高骛远,按部就班,由浅而深,这是正确的,你才真正能得利益。这三样东西没有学好,像树一样,没根,再好看的树,插在这儿没根,死的,几天就枯掉了,不能成就,这个我们不能不知道。一定要认真干,老实去学。对人总是要谦虚,绝不贪图名闻利养,功德尚且不贪图,怎么会贪图福德?名闻利养是福德。要学谦虚,要学尊重别人,隐恶扬善。
第三「占相吉凶」,这里面包括现在看相、算命、看风水,包括在这里头。说这些吉凶祸福,其目的也是求别人尊敬,也是在求名闻利养,这就错了。出家人平常没有事情,看看这些书籍,所以也就懂得一些,看相、算命、看风水。特别给这些信徒,用这个方式来拉拢信徒,错误的。真正出家修行人要不要学这个东西?不可以。佛在经教里头严格的禁止,搞这个干什么!你要真正明白诸法实相,这一切法从心想生,你明白这个道理,「占相吉凶」你自然就放下。要不要去问吉凶?很简单,你的心善,没有一样不吉;你的心不善,没有一样不凶,还要占什么!为什么?境随心转。
今天世界这么乱,众生生活在这个世间这么苦,什么原因?心不善、思想不善、言行不善感召来的。天灾人祸是业感,不是没有原因,人祸是我们自己做错了,天灾还是我们自己做错了。确实没有说是没有业感的灾害,从来没有,全是自己业力的感应。现在人不懂,不知道、不晓得这个道理,以为天然灾害与我们没有关系,错了,与我们真正有关系,我们的起心动念改变自然环境。最近北京那边的同学送来几片光碟,「山西小院」及「为什么不能吃它?」总共大概有十几片,好!你从这里面看到因果,看到报应,这才真正了解善心、善行有好果报,不善的心行就会有灾难。
所以真正学佛的人,看相、算命、看风水都可以不要再理会。风水有没有?有。风水就是我们居住的环境,居住的环境是会变化的,所以风水家也说了两句真话,「福人居福地,福地福人居」。你的心行不善,找个风水家看到好风水,你去一住,风水就变坏了。为什么?你不是福人,你没福报,你住的风水就变坏。真正有福报的善心人,那个地方风水很不好,他去住,慢慢那个地方风水就变好了。由此可知,风水是随着人心在变。我们要好风水,没有别的,要好心,存好心,说好话,行好事,做好人,无往而不吉利,什么样的凶灾都没有,消灾免难。所以学佛,念佛的同学,一定要懂这个道理,不再去做这些迷信的事情。
第四条是「高声现威,令他敬畏」。后面这一句就错了,这是故意的,让大众觉得什么?他跟别人不一样,这个人有大威德。装模作样装出来的,目的是叫别人对他尊重,叫别人怕他,这错了,这是属于邪命。
末后一条是「为他说法」,说法本来是菩萨应当要做的事情。佛教的出家弟子不从事生产,生活靠托钵,靠在家同学供养。在家同学供养你的是财布施,你接受他的供养,你要有回报,回报是什么?法布施。所以在从前托钵,斋主供养,供养完之后,有些疑难的问题就会请教法师,请法师为他开示,这是很普遍的现象。如果斋主没有问题,欢欢喜喜来供养,出家人要给他祝福,外面一般宗教里面讲祈祷,给他祈福,这都是属于法布施。不能说托了钵,托完就走了,这是没有礼貌,这不可以;所以,为他说法是常有的事情。但是为他说法是利他,帮助他破迷开悟,这是总原则,不是求利养。如果说法是求利养的话,这是邪命,这是错误的,是不许可的。这是我们不能不知道的。
在见到正命的人,你看菩萨的愿,『当愿众生,得清净命』,这一句里「得清净命」,就是五种弊病都没有,这得清净命。末后说『不矫威仪』,这一句在五种邪命里头的第一个,「诈现奇特」。诈现奇特失自己的威仪,我们今天讲的风度,或者我们再说得通俗一点,身分,你把出家人的身分失掉了,故意装这些不正常的现象,奇特的现象,求索供养。无论用什么方式,也就是说,无论你用什么样的手段,你的目的是求人尊敬,是求人供养,就错了,这就是属于邪命。邪命,虽得利养,诸位想想看,他能不能有成就?不能。
过去黄念祖老居士告诉我,他有两个同学,都很聪明,一个学密,一个修禅。密是从贡葛老人那里传的,黄念祖老居士也是贡葛老人的传人,师兄弟。另外一个学禅的,是跟虚云老和尚学的,而黄念祖老居士也是跟虚老和尚学禅。所以两个等于都是他的同学,名气都很大。两个人晚年都在美国,学禅的这位我见过几次面;学密的,我是耳闻,没见过面。黄老跟他们没有往来,告诉我,两个人都走邪命。他这一点,我才明了,确实这两位大德的作风没有离开名闻利养。而且佛在这个地方讲的五种邪命,真的,统统都有。
其中这位修禅的,早年是住在香港,以后到美国。我是在美国认识他的。对我算是很不错了,很客气了,听说一般法师见他,他总是要把这个法师狠狠的批评一顿、教训一顿。目的是什么?让他的信徒看:我们的师父了不起,你看看这些人在我们师父面前,头都抬不起来。徒弟对他尊重,对他孝顺。我在美国各地讲经,他对我还算是客气一点,没有像对其他的法师一样,对我批评,没有。我知道他脾气很大,个性很强,这是我久有所闻。所以他邀请我,我都小心谨慎,尽量放低姿势,尊重他老人家。他年岁比我大,出家时间比我久,两位现在都不在了。
这个错了,美国的佛教是在起步,真正要是走正路,正命,对佛教在美国的弘扬肯定有很大的贡献。我们在那个地方没有深交,而且他年岁比我大,老法师,老居士,我们在他面前是晚辈,没有说话的余地。知道他走的路不对,不敢批评,也不敢说,为什么?他徒众很多,你要是批评他的话,他那些徒众就会障碍我们弘法。
这些就是弘法、处人一般的常识,我们在台中求学的时候,李老师都教过。教我们应该怎样跟人相处,我们才学到这点规矩,所以法缘就比较殊胜,道理也在此地。总是一生诚诚恳恳,不敢为人先,所以一生没有道场,也没有徒众。学习自己照顾自己,这李老师教的。李老师确实以身作则,他老人家到九十五岁都还是自己照顾自己,最后两年才接受同学们的照顾。他要不是食物中毒,我们相信他能够活一百多岁,为什么?身体好。所以晚年,我常常从国外回来,一定要去看他。每次几乎都叮咛、嘱咐我,吃东西要小心,千万不要到馆子吃东西,那不干净。晚年年岁大了,抵抗力弱,饮食起居特别小心。这个做法就是真正的慈悲,不要别人操心,不要别人照顾,这就是慈悲。
你要想身体健康,第一个心要清净,中国谚语说得好,「忧能使人老」,你忧虑的事情多,容易老化;烦恼杂念多,容易生病。不必要的事情不要去想,不必要的人少接触,古人讲得好,「知事少时烦恼少,识人多处是非多」。你交际很广,认识的人很多,是非肯定多;知道的事情多,烦恼一定多。所以我们四十多年来,不看电视,不看报纸,不看杂志,少多少烦恼!我们在许多地方,凡是接触的人,常常会问我一个问题,怎样保持健康?我就把这个事情告诉他,这个世间拉拉杂杂的事情,你要知道它干什么?有这些时间,读经好,念佛好。
所以古人常讲一门深入,长时熏修,这对于养生之道就是大学问。你身体健康,长寿,不生病,为什么?你没有杂念,你没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,你的身体自然就健康,这是正命。年岁大,如果身体不好,很苦,自己辛苦,也劳累别人,别人要侍候你,要照顾你。年岁大,身体健康,不需要人照顾,这个好。你要懂得年岁大身体健康,你就不能不注意生活起居,尽可能减少烦恼,减少杂念,心地愈清净愈好,愈平淡愈好,这些欢乐、应酬愈少愈好。
尤其是现前这个社会,李老师说这个话是真的,决定不是假的。馆子里面吃东西,会不会卫生?从前我们韩馆长在世的时候,她开过馆子,她开的是素食。在台北开「禅悦斋」,不是,叫「香积小馆」,在高雄开的「禅悦斋」,忏云法师办的,她去当总经理。厨房里面我们去参观,那个菜洗不洗?水里面漂一漂,没有真正把它洗干净,没有!素菜还比较好一点。我们到小馆里面吃饭的时候,馆长就特别嘱咐,嘱咐厨房菜洗干净。由此可知,一般吃饭的人,谁去嘱咐?所以有人说,你到厨房去看看就不敢吃了。
现在有这些高级的餐厅,最好是什么?大的酒店,五星级的酒店,四星级的,他们厨房的东西都是透明化,你看到他在那里做,那干净,但价钱太高。普通我们在小馆子里小吃很便宜,但是到五星级里面,恐怕比小馆子要高十倍、二十倍,为什么?它给你处理干净。难,实在是难。虽然给你处理干净,现在我们知道,蔬菜,农夫种蔬菜,严重的农药。他是不是给你处理干净?那就很难讲了,你说多可怕。真的现在是像《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」,人怎么会不生病?
所以我们在澳洲,澳洲土地实在讲是便宜,最近我们净宗学院买了一块土地,合中国一千亩。多少钱?人民币八十多万,一千亩地。我跟同学们说,我们在那里搞个农场,种有机的蔬菜,就是我们不用化肥,不用农药,我们有这个经验。澳洲现在我们有个菜园,规模也很大,可以供应每天三百人吃饭。实际上,我们学院每天吃饭的人大概一百人左右,所以有多余的,多余的就分送给同修。干净的,没有副作用。提倡素食,要吃得干净,吃得卫生。这就是自利利他,自己健康长寿,不需要人照顾是利他,让别人看到都生欢喜心。
形象就是度众生的工具,学佛的人形象不好,人家一看到学佛是这样子,算了,别学了。学佛的人,无论在家、出家,形象都好,社会大家看了很尊重,生欢喜心,都想跟你学。你细心想想,这里头真的是无量功德,不用说,人家自然生起羡慕,向你请教,你就好好教他。总要做出样子来给人看,人家才会相信。你要没有好的榜样,人家没有看到,就很难生起信心;他一定要亲眼看见,他就相信,所以这个很重要。
我常到国外去访问,参加许多国际会议,与会的同仁看到我这个样子,他就生欢喜心,就来问长问短,我们就可以介绍给他。不管他信什么宗教,不管他信不信宗教,中年以上,没有一个不重视身体健康,所以我们没有一个健康的身体怎么行?怎么能够弘法利生?怎么能够劝导别人?一定从自己做起。依照佛陀的教诲去学习,去修正自己的行为,修行就是修正自己错误的行为,把我们的想法、看法、说法、做法错误的地方修正过来,这叫修行。没有修正过来是邪命;修正过来之后,我们就是正命,这个要懂得。正命是最健康、最快乐、最幸福的。所以「得清净命,不矫威仪」,处处谦虚,处处卑下,处处尊重别人,这就对了。
以很好的风度,从哪里学起?从弟子规学起;出家从《沙弥律仪》学起,沙弥十条戒,二十四种威仪。威仪就是在日常生活当中应该要遵守的规矩,我们都能遵守,都能做到。时时刻刻留意不失身分、不失威仪,成就自己,利益众生。今天不但利益众生,利益广大的社会,化解冲突,促进社会的安定和平,就从这里做起。如果我们的心行不正,思想不正,处处还离不开名闻利养,你的思惟肯定就是损人利己。损人利己里面,如果是障碍佛教、障碍修道,那个罪过可就重了,果报在阿鼻地狱。破和合僧,破坏佛教的形象,果报不可思议,那个苦无法形容,我们不能不知道。这首偈我们就讲到此地。