二、身心堪能奢摩他•依法降伏烦恼心

1、身心践法云何住•广大承担堪能心
 　　那我们日常生活当中，我们究竟要以一种什么心情和态度，面对自己的人生，面对自己的未来？我觉得，我们要以整个的生命、整个的身心去做同佛法相应的事情，去做同自己根器相应的事情。如果我们好高骛远又不切合实际，如果去做我们不想做的事情，也做不好。

　　如果我们没有全心全意、用所有的精力、用整个生命来实践佛法，那不可能会有很大的结果，更不可能说会有很好的结局了。

　　《金刚经》里头说：“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降服其心。”我们菩提心发起来了，怎么住呢？怎么能够持续下去呢？持续不了，就会起烦恼。起烦恼的时候我们又如何来降伏呢？这就是修心、就是修行的过程，不断要来降伏我们自己的烦恼心。烦恼是非常多的，不计其数的，时时刻刻都要很注意，很用心来降伏。不然的话，我们的菩提心、我们的善心、我们的寂静都没有办法安住嘛，更没有办法持续，所以人的心是非常不可思议的。
 　　在《广论》里头，定学两种：一种共定，一种不共定。共定由奢摩他得堪能心，不共定，生起次第； 慧学，是止观双运毗钵舍那；不共慧学，圆满次第，殊胜三摩地，都有共跟不共。慧学已经是止观双运的毗钵舍那。定学，奢摩他。奢摩他让我们内心有堪能性，有堪能心，堪能就是内心有力量，有承担心。有这种承担心、有这种力量，慢慢慢慢，我们的智慧才能够开，才会内心当中对佛法的种种的境界，种种的功德，才能够承载。那如果我们没有这样子的一种堪能心、广大心、菩提心、大悲心，无量无边的功德，我们怎么来接受呐？接受不了，负荷太重。我们事情做多了，修行修好了，资粮累积多了，当然我们的功德也会越来越大。我们功德越来越得到生长的时候，如果我们没有堪能心，我们很容易就会觉得，我们自己修得不错了，比别人好很多很多了。这样下去就不容易再进步，就是自己本来还有很大的潜能，但是我们一旦这样子作意的话，就会出问题。我们的潜能就发挥不了，我们的作意就把自己局限住。

2、时长时短从心观•作意对治法修心
　　虚云老和尚，禅宗的祖师，天天打坐，打坐很有功夫。他一打坐，不像我们，半个小时，十几二十分钟，他一坐就是几天、半个月、十几天。那么他坐十几天出来的时候，就好像几分钟一样，感觉时间非常短。
 　　有一年过年的时候，他在小庙里头，一边煮了芋头，一边在打坐。有一个客人到茅棚来看他，向他拜年，他看到虚云老和尚在那边打坐，就知道老和尚已经入定了。这个朋友就拿一把引罄，在他的耳朵旁边敲一敲，敲三下，虚云老和尚就出定了。出定后，虚云老和尚说，“你们来了刚好，我们过年，现在锅里面有芋头，拿出来大家一起吃。”但他去看的时候，所有的芋头毛都长得非常长了。实际上虚云老和尚入定已经二十几天了，但是他感觉似乎就是几分钟，似乎芋头刚刚下锅一样。
 　　这个就是有禅定的人，他内心专注，所以时间就快。极乐世界一天，那我们娑婆世界一劫了，天人也是一样。我们人间，你对做一件事情非常有兴趣，它就非常快。你跟一个朋友喜欢谈话，谈一谈，谈了半天，也觉得很快就过去了。你不愿意跟他说话的人，你就很难受，你跟他讲三句五句，都觉得很多，讲不下去，就不愿意多呆。这些都是我们人的心、人的念头在起作用。
 
　　那么为什么我们人会有这样子一些奇奇怪怪的念头？那么有些念头我们明明知道是不对的，要不得的，应该要改进的，但是就不容易改，很难改，那怎么办呢？就需要靠佛法。没有用佛法，对治不了，所以需要修行。

三、大乘成就赖尊重•恭敬承事唯法求
1、菩萨行道依尊重•外缘知识破慢执
    《华严经》里头说：“善男子，若诸菩萨随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义悉能成办。”
 就是我们修行、修心，法师们对我们的教授教诫非常重要。 善知识的教诫“诸佛世尊，心正欢喜”，为什么呢？佛菩萨看到我们、知道我们能够如理如法依止善知识学佛法，心正欢喜。对“于善知识所有言教，安住无违，近一切智”， 为什么呢？善知识告诉我们的佛法，我们能够安住无违，也就是能够照着去做，佛法就起功用了，佛法就起了妙用，当然慢慢慢慢就接近一切智，就逐步逐步在佛法的道路上走。
 　　“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，就是我们听到佛法的时候，不产生怀疑，有信心，这样子的话，我们的功德，我们对佛法的成就近于诸善知识，前面是近一切智。“近于诸善知识”，就是所有的善知识。“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，对一位善知识言教无疑的话，则能近于诸善知识。为什么呢？诸善知识其目的也是引导我们对佛法、对佛陀的言教，产生信心，产生正解。我们对于一位法师的开示的佛法能够不产生怀疑，就表明我们对佛法已经建立了信心。
    “作意不舍善知识者，一切利义悉能成办”，我们要去作意不舍，这个也是很关键的。那我们能不能？有没有呢？会不会去作意不舍善知识呢？今天我们觉得这里讲的好，听得高兴。过几天我们自己起烦恼，觉得再换一个地方去听一听，这里讲的也很好；再换一个地方听一听呢，那里也讲的不错。
　　实际上，无论出家的法师也好，我们在家的居士也好，你在一生一世当中，能够真正亲近依止到善知识是很少的。无论我们北方的也好，南方的也好，出家众也好，在家众也好，好多是一种名义上头的，名义上说“我要亲近善知识，我要依止善知识，要对善知识所有的教授教诫无违，”这说说好听而已。 就有如我们每天发四宏誓愿一样，“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断”，顺口溜的嘛。 那实际上面你要度几个呢？屈指可数的，可能一个都没度。你一生能够度几个？不容易度的事情。你要度他，他不让你度，这是不容易的事情。怎么去度呢？

　　 所以在经论当中，为什么那么强调呢？因为实际上面不容易做到的事情，所以他才要强调说依止善知识。因为没有外在的善知识作为我们修行所依止的对象，就很不容易修。“内缘暇满，外缘知识”，为什么呢？因为我们的慢心不能降伏，我们的我相不能得到破斥，就是我们内在当中对佛法的理解的那种执着去不掉，所以它必须靠外在更强的力量，才有办法把我们内心当中的我执、法执去掉。
2、种因结缘寻师长•至心求法忏前愆
　　那么我们又怎么样能够亲近依止善知识来成办所有佛法的义利呢？那么这也就是究竟成就与否的关键。
　　也就是为什么有些人修了有成就，他有些人为什么修了慢慢就修不下去，他绝非偶然的，也是不会说无缘无故的。不会无缘无故我们这些人就坐在这里，那不可能的事情。两年前、三年前，我们都是很难想象，这个房子还没有的时候，我们很难想象之后我们会坐在这里，这都是有很多的因缘在里头。这种因缘它在很久很久以前就有了，所以才会有今天。反过来说，我们以后会有很大的成就，那我们今天就要种因，今天就要结缘、广结善缘，那我们的明天未来才会有更大的收获跟成就。
　　但是我们常常会想，我们要去找一位大法师专门跟他修行，时刻不离，这是不切合实际的事情。如果一位大法师，他下面的弟子非常多，几百几千几万。你去了，他在外面的把门的侍者都不让你进，那肯定的，他侍者好几个都不让你进，他要休息，法师要休息，也没有时间，客人很多，他根本不理睬你。这不可能是一厢情愿的事情。
 　　不要说什么大法师，你们要来找我的话，我这个时间都不够，都接待是不可能的事情，进来的话会影响到很多很多我的工作，要做的事情做不了。到一定的时候，他是根据上面的人来取舍的，不是根据我们来取舍的。这是很难的事情，是非常不容易的事情。但是我们要不断这样来作意，不断来造这种业，不断来种这种因，那么慢慢慢慢才会感果。
 　　“善者我师，不善者吾资”，你顺境的话，就是我的老师；不顺境，逆境就是自己积资粮的机会。那如果说我们心里觉得这世间上面没有什么人能够当我的老师，有条件当我老师的人他又不肯来教我，这样子自然而然就成独觉了。 因为你安立了这样的一个宗：能够教你的人也不可能来教你，不配教你的人，不够教你的人，这种人你也不会跟他学。最后，就只有自己学。就是自己立了一个错误的宗。那如果每个人都这样作意的话，那佛教岂不完啦？这和你在学校里面上课一样，你觉得这老师都不行，还怎么上课呢，怎么学习呢，成绩怎么能好，最后怎么能够毕业呢？那不可能的事情。
 　　这只能不断来创造这些因缘，你真正有这种求法的心，那就是不同，那就也许你能够遇得到。 就是把求法的心、学法的心、闻法的心，作为我们生命当中最重要的部分。慧可大师断臂求法，他为什么要断臂呢？他表示诚心。当然我们现在人不能去学了，这样就麻烦了，马上要送医院去。
　　 就是我们内心当中有没有真正觉得这个佛法是最重要的，或者说，我们一生当中以佛法作为我们要成就的目标、目的。这就是一开始、从小就要去培养，很小很小的时候就要去培养。那我们岁数大了，本身就是打了很大的折扣。我们成年人，本身已经定型了，木已成舟，已经就这模样了，再改的话，也很难大改，只能小改，大改都很难。岁数小就很容易了，他很多的习性还没有形成，性格、心智都没有形成，熏习就比较容易。那我们岁数大了，本身要把脑筋当中的那些垃圾清理掉，你都要花多少年的时间都清不掉，并且要下很大的工夫。
这污垢太深重，去不掉。他执著太严重，很不容易的，就是要想改，也很难改，它形成了。那怎么办呢？我们只有忏悔，忏悔业障。如果我们没有忏悔的心，那这种业障不仅去不掉，还会越来越严重。那越来越严重时候，就会成为垢器了。 你垢器的话，佛法的甘露就装不进去，装进去的也变成毒药，也不能吃，也不能用。
3、恭敬依止善加行•亲近承事重意乐
   　　 所以我们怎么样子来学佛法？那么这些在经论当中，本身都是有非常清楚明了的要求的。
　　《不可思议秘密经》当中有谈到，“若善男子或善女人，应极恭敬依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”
 这里边讲得也非常的清楚。“应极恭敬依止亲近承事尊重”，这些都是我们学佛法所应该要具有的心情：恭敬心、依止心、亲近承事心，对善知识应该有的这些心理。
 　　我们透过对法师的恭敬、依止、亲近、承事，来表明我们对佛法的重视，来说明我们对佛菩萨的恭敬，对佛菩萨的一种祈求。 如果这样做的话，因为都是善法，所以它就成了善的意乐，通过依止亲近善知识来培养自己善法的意乐。因为你有意乐，才会去依止、亲近、承事；因为你依止、亲近、承事，所以就成了自己善法的加行。 因为有了这种加行，久而久之就会成善业，就造了善业，善的行为。那因为我们有善业，有善行，就会令善友，令我们的同行爱乐欢喜。因为我们造的都是纯粹善业，对别人也不会起忧恼，不会损伤，并且对其它类的有情、对恶道的有情还能够利益，给它讲佛法。“是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮”，菩萨都要如此，就是菩萨通过这样子来圆满佛果。
 　　我们建立尊师重道的心，建立依止亲近承事善知识的心，不是说外在哪一个法师他需要我们去恭敬、依止、承事，不是那么一回事。如果一个法师下面几百几千弟子每天都是恭敬、依止、亲近、承事，那还了得，那就路都走不开，那都搞得佛教不正常了。
　　它这个是告诉我们修行用心的一种法门，而不是外面做一些形式了，如果说你作一个样子的话，那就很不好。 所以我们要去理解它的意思，就是我们需要有形式的时候，有形式。它不需要有形式的时候，它更多的是在我们人的一种意乐。
    就像我们拜佛一样，我们拜佛，它有时间段，什么时间来拜佛，有共修有自修。那你如果一整天拜佛，当然也可以。如果每一个人一整天都来拜佛的话，那你什么也不要管了，是不是？人家客人来了怎么办，居士来怎么办？要不要接待等等，都一一会有很多的问题。
四、对境修心点滴处•行住缘法念起时
1、日常生活勤用心•善言善行利有情
　　 其实，我们不仅仅对学法的善知识，缺乏这种心，恭敬依止亲近承事的心，我们对佛菩萨也是一样缺乏恭敬心、信心、虔诚的心。 我们不仅对佛菩萨，甚至对我们自己家里边的父母、弟兄姐妹，学校里面的老师，单位里面的上司，我们都很难有一种恭敬心，都是非常缺乏的，更不要说对一般的朋友啦，对跟我们平起平坐的人，对跟我们了不相干的人。你说，“你跟我一点关系没有，我为什么要去恭敬你呢？”不会有，不会说去恭敬的。在一个单位当中，能够相安无事已经很了不起了，你说“我为什么去恭敬呢？” 那你去恭敬他不很好吗？你去恭敬他，他也恭敬你，这个关系就很好啊，是不是？你对别人尊重，别人肯定高兴，别人高兴，那你肯定也有好处。你为什么要让别人不高兴？你不恭敬、不尊重对方，对方就不高兴。 你对别人善言善行，恭敬别人，尊重别人，你也不要花成本，是不是？说两句好话也不要花成本。 那你就是因为有烦恼，你好话讲不出来，你只有讲粗话，只有讲损恼有情的话，你利乐有情的话讲不出来，是不是？所以它需要去串习啦。
 　　现在我们听佛法的时候，你说“我可以讲利乐有情的话，”那实际上你下课了，你自己就讲，“哎呀，我得回去还有什么事情没有完，回去还要写日记，回去还要洗衣服，”你要洗衣服，你怎么去管别人的事情？你就不会管的，是不是？遇到谁，你也不会跟人家打招呼，别人给你打招呼，你也不理，因为你自己要办你自己的事情去。 所以不学佛法的人，他常常都缘着自己的，缘着自己就会有很多的痛苦，痛苦的来源都是这样。那如果我们花一点心思去考虑别人，就不一样，角度就不一样。这些都是很重要的。
 　　儒家谈到物我同根，道家谈到天人合一，佛家谈到最后生佛平等，众生跟佛都平等，心佛即众生，自身无差别，非常高的一种境界。但是我们在众生的份上就不好讲这个话，在理性上面是平等的，在事项上面，众生就是众生，佛就是佛，佛，他不受苦，你众生要受苦，众生要轮回，佛已经解脱了生死，已经不要在轮回当中。
 　　所以我们在日常生活当中，点点滴滴都是可以用心的。
 2、行住坐卧皆佛法•起心动念修自心
 　　打坐打得很高兴，念经念得很有收获，禅悦为食。禅悦能不能当饭吃呢？它跟我们吃饭是不同的，但是也是一种食啊。食有四种，段食、触食、思食、识食。 段食什么意思呢？比如吃的馒头、面包啊、面条啊、水果啊，这些以香味触这三法为体性，欲界的众生才有，需要段食、粗食、这些粗粮。 触食什么意思呢？接触的触，接触的触它也是人的一种心所，那么这种靠的是什么呢？靠的是一种快乐，叫你身心快乐，身心愉悦，它一样的能够滋养、滋长我们的色身。思食什么意思呢？思考的思，思维的思。那么思考、思维，常常跟我们说的造业也有关系。也就是比如你坐在这边思维，思维佛法，一个小时两个小时，甚至一天两天都非常高兴，可能吃饭，睡觉都忘记掉，喝水都忘记掉，也有可能，但这种人比较少，也有这样的人，他可以不用去吃饭，可以当饭吃。

　　 社会上面有些人打游戏机可以当饭吃，他一直打，他都不用回家。上次看一个报纸：重庆的一个中学生，他打了七天七夜，最后那个游戏机的老板都怕了，得赶紧回家，不能再打，打了要出人命。那个小孩呢已不知道回家，他家在哪里不知道，怎么走搞不清楚。然后怎么办，他报110报警，110给他送他到家里。他完全进入到另外一个世界，进入到一个虚假世界里头，这个是很典型的思食，他整个的思想都投入在那里。这就是因为人不成熟，他反而还更容易专注，小孩更容易专注。很少说大人打游戏机打到七天，也有着迷的，但不会那么着迷，打一打不打了。他小孩你十几岁的人他就不管，他忘记掉了，非常投入。
 那么第四种，识食，第八阿赖耶识，就是我们人的内心平静，内心专注，心理状态比较好，睡眠也好、饮食也好，他可以减少。那如果我们这种工夫不够的话，那我们就要靠段食，就要靠这些营养来辅助。所以我们人的色身的延续下去，它不仅仅依靠吃饭，它其他的因素也有关系，触食，思食，识食。所以我们喝水的时候，我们过堂的时候，他为什么要观想呢？食存五观呢？我们供一杯水的时候，也要观想。那观想的时候，四种食都有了，触食，思食，识食都有。你用心，那么它有识食；你在作意，有思食；那么你手上拿的钵，或者拿的甘露瓶，它有触食；那本身它就是食物，段食。这样你喝的水，你吃下去的东西，它的营养至少是四倍，是不是？这是肯定的。

    在厨房里面做饭的人，炒菜的人，你自己炒的，吃起来味道特别好，是不是？特别喜欢吃。因为你一直在那边作意，一直在那边接触、用心，当然就符合自己的口味。那么你拿给别人吃，这个人如果想吃的时候，你做得再难吃，他也觉得好吃；他不想吃的时候，你做得再好吃，他也不吃，是不是？

 　　这跟吃饭的人的这种作意又有很大的关系，他不仅仅在这个饮食的本身，也就是我们吃饭的人那个时候的心情，那个时候的接触、思考，那个时候人内心的状态，都是有关系的。

　　你吃饭的时候你如果不作意，“说我今天肚子饿了？还是饱的？今天要不要吃？吃多少？”你搞不清楚，没有定论，那当然你就吃不下去。 你觉得，我最近早晨要吃多少，中午要吃多少，晚上要不要用药食，饮食知食量嘛，什么时间吃，吃多少，那时间到了，你自然而然就会想吃。它有固定的，我们一天要吃多少。　那如果我们自己很随意，不知道什么时候吃，吃多少，不知道什么时候休息，生活没有规律，吃了没有吃也搞不清楚，吃多少也搞不清楚，当然我们就不知道了。
 　　所以我们学佛法的人，吃饭、穿衣、迎来送去、扫地、倒茶，都能够体会佛法。
 　　经典当中常常看到“着衣持钵，入舍卫国托钵去”，常常也会描述这些场景，佛弟子们，大比丘们拿着钵，自己披着袈裟了，到了什么地方去托钵，我们觉得这些似乎很琐碎一样，但是这些恰恰就是佛法生活化的一种表现嘛。
 甚至你看经典当中《律藏》里面，“偏袒右肩”它里边也有介绍，合掌它也介绍，就是要描述那种场景了。那种场景，那个时候的佛弟子、比丘们的一种状态。
 　　因为你去托钵，你去乞食，很多人看到出家人，就能够种善根。托钵乞食的时候，能够接触到社会上面种种的境界，遇到很多的事情，想不到的事情、看不到的事情，都有可能遇到、也可能看到等等。这些就是现实生活当中，作为我们出家人，或者作为我们居士们如何来面对生活的一种能力。
 　　所以我们看那些戒律，看佛在世时，佛陀也好，佛弟子他们的生活也好、用功也好，都是活生生的，“洗脚”经论里面也有，“濯足”，洗脚，都是非常的具体，不是说非常抽象。这些对我们都是有很大的启发意义，为什么佛经结集的时候也要把这些一起记载下来，一起的流通结到佛经当中去？都是有很深的用意。
 　　如果我们学佛法，学来学去，我们的念头不能得到改变，我们的观念不能得到改变，那麻烦就很大了。佛法本身就是要纠正自己的观念。观念怎么纠正呢？就是在举心动念处，在我们心念还没有起的时候，来改变，你起的时候已经没有办法了，事已至此，就没有办法。

　　那么你这个念头没有生起，可以让你生别的念头，让你生菩提心，让你生慈悲心，让你生包容心，那么你这种心一生起来，他别的心就起不来了，你的观念就改变了。

　　所以我们坐禅也好，念佛也好，《金刚经》也好，《楞伽经》也好，《六祖坛经》也好，《楞严经》也好，《十六观经》也好，以及天台的种种禅观也好，都是要来告诉我们把握好我们的念头，让我们的起心动念符合佛法。