大方广佛华严经(第一五六一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段第九首看起：
【若见空钵。当愿众生。其心清净。空无烦恼。】
托钵没有人供养就是『空钵』，这种事情应该说也常有，并不希奇。托满钵有时候也有，满钵有时候在一家托到的，有时候在好几家托到的。我们知道当时出家人一天只吃一餐饭，如果这一钵是空钵，这一天就没得吃了。一天不吃饭，生不生烦恼？不生烦恼，看菩萨的愿就知道，何况在一个僧团。僧团托空钵没关系，回去别人有托得多的会分给你。但是小庙，像现在的泰国、缅甸、斯里兰卡还是行托钵的制度，小庙人不多，你出去托钵，真的今天托个空钵，确实这一天就没东西吃了。何况小乘是论事不论心，所以他在事相上是严格的守持过中不食，在我们中国人叫过午，实际上他是过中，日中，也就是我们现在讲十二点，十二点以后决定不吃东西。他们吃东西在什么时候？应该在十一点到十一点半，这是决定不会过中午，时间一定是当地时间。诸位都晓得每个地方有时差不同；换句话说，每个地方日中的时间都不一样。地球分为三百六十度，每差一度就差四分钟，所以时差不一样。
我们从这桩事情引申去体会，那就是逆境跟顺境，无论是为自己、是为佛法，还是为众生，发心做一桩好事，这个好事有障缘，做不成功就是「若见空钵」。这个事情做起来很顺利，很多人协助，那就好象是满钵。我们看这个愿文，见空钵的时候，『其心清净，空无烦恼』，这就非常重要。你想想看逆境是不是这个境界？这就像前几天我们看到外国人在深度催眠当中遇到神灵传递讯息，传递的讯息很多，要是汇集起来是一本大书。绝对不是人杜撰的，不是伪造的，这个事情是真的。凡事只要是为自己就不清净，就会有烦恼，为什么？决定夹杂着个人利害在其中、个人的爱好在其中。总的来说，就是《华严经》上所讲的，夹杂着自己的妄想分别执着，好事也不清净。如果你能够离一切妄想分别执着，就是为自己，心还是清净的。这一点我们要认识清楚，我们要抓住。
大乘教里面，佛教导我们修行重要的纲领、重要的目标，目标是成佛。什么叫成佛？离妄想分别执着就是成佛。为什么要成佛？因为你本来成佛。世间一般人常说的「反璞归真」，成佛就是「真」。换句话说，没有成佛那是虚妄，从虚妄回归到真实就叫做成佛，从染污回归到清净就叫成佛。成佛是应该的，那是你自己的本来面目，只因为一念不觉而有无明，从无明这才生起种种虚妄，幻化成十法界依正庄严，这都不是真的。就像人作梦一样，成佛是什么？从梦中醒过来了，醒过来就叫做成佛，作梦的时候就堕在十法界，你说成佛重不重要？这是把我们学习明确的目标找到，我们要转虚幻回到真实，转一切恶业回归到纯善。因为自性没有恶，所以自性是纯善，正如同《三字经》上所说的人性本善，「人之初，性本善」，回归到本善。从染污回归到清净，从迷惑回归到正觉，这都叫做成佛。你要不成佛，你就有烦恼，这个烦恼有得受，生生世世轮回颠倒够受的了。回归之后，烦恼就没有了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了，这叫成佛。
所以在逆境里面，真正修行人不失清净心。所谓逆境于自己有什么关系？逆境从哪来的？你要细心去思惟、去观察，总不外乎两方面，从自己这方面就是烦习恼气没断；从外缘，众生的福报、业障哪一个现前。众生如果福报现前，没有障碍，一定很顺利，外面环境好；众生没有福，业障现前，你想替他做一点好事，障碍重重，这是讲外缘。在自己本身来讲也是自己的烦恼习气，这个东西就是你有没有夹杂。我们常讲念佛的秘诀，功夫能不能得力在不怀疑、不夹杂、不间断。你就拿这个例子来反省，我们以善心，没有为自己，为正法久住，为帮助苦难众生，这个纯正。有时候遇到障碍，要想想障碍在不在自己这一边，自己这边就是有怀疑、有夹杂、有间断，那你就不能怪外面。当然单纯的不多，绝大多数是双方面的，双方面应该先检讨自己，然后再观察外缘，心就清净了。
佛菩萨帮助众生，要记住不在一世，为什么？这一世的缘不成熟，纵然佛菩萨这边没事，外缘，众生业障重，福报不能现前，佛菩萨来了没办法，他不接受。佛菩萨生不生烦恼？佛菩萨要一生烦恼，马上就堕落。佛菩萨若无其事，没事，不生烦恼，永远保持清净心，清净心生智慧。菩萨发心，心才发，功德就圆满，事能不能成就是缘具不具足。所以你要晓得诸佛菩萨，不但是法身菩萨，就是连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们修行，断恶修善、积功累德比我们的效果大，大在什么地方？大在人家最低限度见思烦恼断了，这我们就没法子跟人比，我们见思烦恼没断。
讲到这个地方，我又要提醒同学们，学佛跟佛学是两桩事，不能混为一谈。搞佛学不是学佛，学佛不是搞佛学。学佛是要真干，那就是决定恢复自性，这是真学佛。一切众生皆有佛性，我要恢复我的佛性，用儒家的话来说，我要恢复我的本善。本善恢复，我不会有一个恶念，有一个恶念就不善。我跟人与人往来没有一句恶言，恶言是什么？妄语、两舌、绮语、恶口，决定没有；决定没有恶行，没有恶行是决定没有杀盗淫，没有。换句话说，十善具足。不必要学，处事待人接物一切动作都如理如法，《弟子规》要不要学？不要学，自自然然的，你去观察他一个字、一句都不会违背，没有学过，样样都如法。
古时候最明显的例子，禅宗的惠能大师，没念过书，没有学过，砍柴的樵夫，黄梅住了六个月也没人教他。五祖把他分配到碓房里面去舂米破柴，就是我们今天所讲的义工，派他到厨房里当义工。他是砍柴卖柴的樵夫，这是他的本行，所以在厨房里面。那个时候厨房烧柴火、劈柴这个工作就叫他做，舂米，他就做这两样事情。佛门里面那些规矩他没有学过，一生都没学过，样样都懂，无论在什么场合当中他不失礼，具足威仪，这是什么？心正一切都正，心邪一切都邪。心要邪，学也学不像，那是什么？装模作样的，不是真的。明眼人、有道心的人一眼就看穿了。
所以夏莲居老居士教导我们学佛，他说了两个字「真干」。我自己学佛，初入佛门，我的老师章嘉大师他教我六个字，「看得破，放得下」，跟夏老这个真干一个意思，真干就是要看破、要放下。看破是什么？了解世间法的真相，佛经上讲的「诸法实相」，你要了解。凡所有相皆是虚妄，你了解之后，你才能放下。不但世间相是虚妄的，佛法也不例外，佛法也执着不得。佛在《金刚般若》里面说得多好，「法尚应舍，何况非法」。那个法是佛法，佛法能不能执着？不能，执着就错了，因为佛教我们放下执着，绝对不是教我们放下执着的对象。
世间人执着世间法，执着自私自利、名闻利养、五欲六尘，执着这些，学佛的人执着佛菩萨的经典教训。初学要执着，不执着你没办法修行，可是你修行的过程当中，善友一定会教你到某个阶段之后要放下。放下是不是你所修学的不要？不是，要，放下不是在事上放下，是在心上放下。心里面没有执着，事还是一样，事事无碍。所有一切障碍是在心上不在事上，心放下了，事相就得大自在，这个道理不能不懂。对我们修行你说有没有障碍？没有。真正修行人，理事无碍，事事无碍，《华严经》的境界。所以我常讲，经上讲的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你要问这话什么意思？这个话里头有没有矛盾？你要是了解一切诸法的实相，你就晓得一点矛盾都没有。诸法实相，《般若经》上所讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。日不可得，时不可得，人不可得，事不可得，那怎么不好？如果这里面有一样可得，麻烦就来了，肯定生烦恼，你的心还会清净吗？这是什么？这是看破。
永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，下面两句说得更好，「如露亦如电，应作如是观」，这两句话说得好。现在科学家发现了，世间这一切法存不存在？不存在，我们所看到这个相是相续相。真相，真相接触不到，真相的生灭速度太快了，像电一样，如露亦如电。如露，露水是相续相，相续相是露水，真相就像闪电一样，一剎那就没有了，佛用这个做比喻。真相有没有？有，存在的时间那真叫是亿万分之一秒，我们无法想象。这是最近科学家才发现的，物质是无中生有，存在的时间非常非常短暂，我们所看到的是物质聚集在一起的相续相，佛经上讲的千真万确，你怎么能把它当真！你如何能从境界里面去观察？境界观察明白、觉悟了，然后回光一返照，你会得到个什么东西？很了不起，你得到人空，就是《金刚经》上讲的无我相。我相无，无人相、无众生相、无寿者相，你就契入了。这是什么境界？正觉，阿罗汉跟辟支佛的境界，超越六道轮回。
我们平常六根要起作用，要学观世音菩萨，观世音菩萨的功夫就是《楞严经》上讲的「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨是用耳根圆通。六根是通的，一即是六，六即是一。耳能反闻，眼能反观，反观不是说你眼睛看东西会回头，不是这个意思，耳反闻也不是你的闻性是从外面再回过头来又听自己的，不是这个，你要这样会意那完全着了相，那就错了。为什么？一般人六根对六尘，这就错了。而佛菩萨的功夫，他六根对六性，什么性？法性。张开眼睛看的是色性，竖起耳朵听的是声性，色声香味触法，他六根对的是性。我们凡夫对的是尘，眼根见色尘，耳听的是声尘，鼻嗅的是香尘，乃至意所缘的是法尘，这就错了，心全都染污了。其心染污，那就生烦恼，不叫空无烦恼，叫有生烦恼，这是六道凡夫的境界。佛菩萨的本事，他六根不缘六尘，他缘六性。眼见性见色性，耳闻性闻声性，乃至意根缘法性，这就叫明心见性。这一见性就高了，一见性就是正等正觉，还要加个无上，见性是无上正等正觉，这叫真修行。凡夫成佛就在这一念之间，大乘教里面佛讲了很多，我们多念、多读诵、多熟悉，虽然自己用不上，一定要熟，熟透了，慢慢就会用，不熟真的是用不上。
今天我们起心动念全都落在幻相上，见相不见性，这是六道凡夫。我们怎么转法？这么高的一个境界，所以这是上上根人。由此可知，我们不是上上根人，不是上上根人就要听佛菩萨的教诲，慢慢来。为什么？这个道理是佛教研究所里面修学的，我今天的程度是佛教小学，我就遵守佛陀在小学教给我们的方法。虽然是小学，它的理论、它的事相直通圆满。我们要了解这个事实真相，你就会欢喜接受，认真的学习。可是要晓得，六道众生大致都是相同的，无始劫以来迷失自性，迷了自性，把自性里面的智慧德能转变成无量的烦恼习气。烦恼习气，迷了是烦恼习气，觉了就是智慧德能，没办法觉悟；你看起心动念，烦恼习气立刻就跟上。他不是智慧德能跟上，他是烦恼习气跟上，速度太快了，不是用分秒来计算，真的是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，要用这个速度来计算，这个问题严重。
所以我们对于老师，释迦牟尼佛是我们的老师，对老师要有信心，决定不怀疑。老师教导的，依教奉行，认真的依教奉行，我们才会有成就。断要断得干净，要断得彻底，佛教我们从哪里做起？从十善业道做起。会修行的人，拿《十善业道经》上所讲的这些事相，可以做为我们每天反省改过的纲目，就像古人用功过格一样，你试试看，三、五年肯定就有效果。详细的纲目，《沙弥律仪增注》可以做参考，真修要依这个修。
修是难，改毛病、改习气是真难，有没有更方便的方法？佛家常讲「最初方便」，像我们这种习气的，最初入门有没有办法？有，我们现在提倡儒家的《弟子规》，最初方便，道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，都是属于最初方便。现在人要认真在这上面下个三年到五年的功夫，佛经可以不舍离，每天念一遍温习一下，功夫用在哪里？功夫用在基础上。这个东西就是从前私塾的办法。现在没有私塾了，不但你们没见过，听都没有听说过，疏远太多了。私塾里面的教学没有讲解的，只有教念，没有讲解，教你记住。
私塾里面教学最重要的一个课程：德行、言语，就教这两样东西。孔老夫子的教学是四科：德行、言语、政事、文学。政事跟文学是在太学里头教的，所以小学，从前私塾属于小学，小学不讲政事、文学，不讲这个，小学里面(就是私塾里面)教德行，老师是学生的榜样，言谈举止；换句话说，《弟子规》跟《太上感应篇》真落实了。《弟子规》的落实那当然我们没有疑问，《太上感应篇》何以也落实？要知道中国在明清两代，读书人都喜欢用功过格来修心，就是我们佛门常讲的断恶修善、积功累德。功过格里面的条目就是从《感应篇》来的，不是从《感应篇》就是从《阴骘文》，《阴骘文》的内容跟《感应篇》差不多。
从前念书人喜欢结社，文昌社。文昌社就是依《文昌帝君阴骘文》、依《太上感应篇》，用这个每天来检点自己的功过；我今天一天从早到晚起心动念、待人接物，哪些是对的、哪些是错的。这确实很踏实，一天都不能轻易放过，所以成就德行。德行成就了，将来的功名能不能获得？给诸位说，那是另一桩事情，就是过去祖师大德常说的，功名富贵它有命，伦理道德那是个人的修养，功名富贵是命。我们看了凡先生、看俞净意先生，这两个人修养道德到最后是功名利禄都得到，命运都转了，这是什么原因？这个原因佛法里面讲得很清楚，布施。
你们看看，他们自己成就之后，广修布施，凡是利益别人、利益社会的事情，非常热心去做。在佛法里面讲法缘，我们世间人讲，你学成之后将来能不能出人头地，靠缘分，佛家讲靠缘分。如果你要懂得广结善缘，这个外缘就具足。你看佛教给我们的，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这是行菩萨道。如果自己德行成就，不喜欢跟人结缘，省心省事，我自受用就可以了，那在佛法讲就变成小乘，独善其身，不能够兼善天下，可以做到独善其身。
独善其身的人也并不是真的不帮人，那是什么？有缘，不是主动的去帮助别人，是被动的。人家来找他，他有时候拒绝，有时候不拒绝，不是主动。主动，看到别人有困难、有痛苦，主动就去帮助，不要人家来找。所以《无量寿经》上讲大乘菩萨作一切众生不请之友，他不请你，你也干。甚至于许许多多障碍、许许多多的困难，他总想尽方法还是干，这种人是菩萨。无论他怎么样干，决定不失清净心，不失清净心决定不生烦恼，这里面你就晓得他没有自己。没有自己，自己没有烦恼，他也没有众生，无我相、无人相，所以他对于一切众生也不生烦恼。众生作善作恶在他看都是空寂，就是「凡所有相，皆是虚妄」，所以他不生烦恼，他不生染污，逆境里头成就了圆满功德。这首偈我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十首偈：
【若见满钵。当愿众生。具足成满。一切善法。】
托钵托一个『满钵』，我们一般人会生欢喜心，尤其这一钵饭很可口、很合自己的口味，自然生欢喜心。如果没有托到，心里面起烦恼了，或者托的这钵饭不好吃，不合自己的口味，心里有一点难过，这是平常心。要知道这虽然是很小，我们一般人讲微不足道，但是果报不可思议。我们总要牢牢的记住安世高那个同学的例子，这个事情在《高僧传》里面，安世高传记里面，他一个同参道友也很用功，安世高传记里面说这个人明经好施，对于经教学得很好，通达，明了通达又喜欢布施，你说这个人多难得。但是每天出去托钵，得到满钵、好吃的很开心，要是托个空钵或者钵里面装的东西不合口味的，他心里就难过，就这么一点点小烦恼堕在畜生道，我们一般人讲堕在神道。
这个神到中国来了，[共+阝]亭湖的龙王是安世高过去生中的同学，所以安世高说出他为什么会落在神道。他的身体是个蟒蛇，是大蛇，蛇身。在做龙王的时候，龙王庙香火鼎盛，周围一千里的地方都来朝拜，都来烧香供养，为什么？过去生中喜欢布施，福报大，他明经，所以他有灵验。由此可知，我们就明白，原来许许多多世间的神灵都是大修行人。为什么会堕落到神灵而不能成正果？原因就是烦恼习气没断，这才晓得习气多可怕！一定要养成空钵不生烦恼，没有怨恨，不能怪人。我天天明经好施，今天去托一钵饭还没托到，心里一点难过，这一点点难过就会堕落在神道，就会障碍你成正果，你说多可怕！如果有严重的怨恨，怨天尤人，神道都得不到，那真的是落到鬼道去、落在地狱道去了，瞋恨心重就落到地狱道去，所以学佛不容易。
灌顶大师，这是清朝干隆时间的人，他所注解的《大势至菩萨念佛圆通章》，我们过去学习、讲解都用他的注子。这个注解后面给我们讲学佛一百种不同的果报，第一句就是学佛的人堕阿鼻地狱。我那个时候学习这门功课看到这一百种果报，第一个就是堕阿鼻地狱，我有疑惑，学佛的人再不好，也不至于堕地狱？我将这桩事情提出来请教老师，李老师听到我提这个问题，他说提得好，这个我不单独跟你讲，我在讲经的时候跟大家讲。以后我们才真正明了，就是学佛的人瞋恨心没有断，堕地狱道的业因是瞋恚不是学佛。托钵托个空钵，瞋恚心生起来了，这还是堕地狱；如果要责怪佛菩萨不加持、护法神不保佑，那就堕阿鼻地狱，更麻烦，这要懂得。所以真正学佛不是别的，一定要晓得断烦恼才是真正的学佛，断习气。
满钵当然欢喜，欢喜也不行，欢喜是贪心。所以托钵的时候，无论托什么样的饭菜，无论是空钵、满钵，要生平等心，要生慈悲心。大菩提心从什么地方生？就在这里，真诚清净平等正觉慈悲，要以这样的心出去托钵。我们今天不托钵了，要用这种心处事待人接物。『具足成满，一切善法』，成是成就，满是圆满。所以满钵就是我们自己能力，如果自己有财力，财满钵；如果自己有智慧、有能力，法满足，法满钵；如果自己可以能做得到帮助别人排解困难，那就是施无畏，你所得的果报是财富、智慧、健康长寿。你三种都施，三种果报都能得到，用清净心去施，果报不可思议。
世间苦难的人非常之多，贫穷的人多，他所需要的是衣食；世间人，富贵人也不少，他所需要的是智慧。没有智慧，虽有富贵，享福不知道修福，福享完了，来世就贫穷，他不知道有来世，所以要把这种讯息以种种善巧方便传递给他。人决定有来世，中国、外国有许许多多的这些记录，不是捏造的，都是记载着千真万确的事实。人看多了、读多了，再从自己这一生当中所经历的细心去思惟、去求证，也能证实确实有前生。
我在国外走过很多地方，有些地方确实过去从来没去过的，可是到那个地方感觉得这个地方的环境很熟悉，一点都不生疏。我也曾经问过一些同学，你们有没有这种感触？有。而且我还遇到一个比我还厉害的。早年在美国达拉斯，那个时候我们佛教会会长蔡居士，他告诉我一桩事情，他第一次到美国，在旧金山，几个朋友们带他去观光，第一次来美国，总是名胜地区都带他去玩玩。回来的时候迷路了，美国高速公路一个错误的出口就很麻烦，迷路了。结果这车走到一个小镇，他忽然感觉得这个小镇很熟悉，就跟坐在一个车上的朋友们说，这个地方我很熟，但是这一生当中从来没来过。他就跟开车的同修说，你从哪个路进去，这里哪一条街有什么样的建筑，结果开到那个地方果然如是。
这个问题很多年他没有办法解释，为什么会有这种情形？以后我在达拉斯讲经，碰到我，我问过他们大家有没有这个经验，他就说出来，我说你过去生中肯定在这个小村住过很长一段时间，你才会这么熟悉。他想想有可能。可能是早期旧金山有金矿，也很可能他们是金矿里面的工人，这一生又来到人间了。经商还不错，还有相当的成就，住在美国，这跟美国有缘。所以我说你到美国不是这一生，过去生中在美国住过。这是个很特殊的例子，居然连里面街道、建筑他都能说得出来。由此可知，他这个经历是很近的，可能就是前生，不是隔几世，隔了几世就不会有这么样鲜明的记忆。
类似这些情形，在外国用种种科学方法来做实验，得到很多的案例，证明人确实有前生、有后世。在中国人讲这个那就讲得太多了，正史里面就有很多记载。民国初年我们有些大德居士，好象是聂云台，他从二十四史里面节录下来编成一本书，《历史感应统记》，那就是正史里面记载的前生后世，可见得它不是虚构的。知道这桩事情，我们就应当重视修来生，不仅是这一生，要想到来生后世。从这个地方也证明婆罗门教、佛教里面所讲的轮回，现在连西方许多学者也都肯定，真有这个事情。
轮回苦，真的，佛法形容得好，「生死疲劳」，一世一世，永远得不到休息。一世一世干什么？没有别的，冤冤相报，愈报愈残酷。我们在二次大战看到战争里面那种屠杀，大规模的屠杀，非常残忍的屠杀，什么原因？杀生的果报。你没有这个业因，杀人的魔王见到你，也不会动一个念头要害你。无缘无故的被人杀掉，而且杀人的方法非常残酷，统统有前因后果。正是像美国凯西所说的，他讲这个世间所有一切人，这一生的遭遇决定没有一桩事情是突然的(就是没有因的)，他说决定没有。无论大事小事、顺境逆境，统统跟前世的因有关系。前世你修的是善因，这一生当中又修的是善缘，你这一生就「具足成满，一切善法」。过去生中种的是不善的因，这一生中又有不善的缘，那就肯定有灾祸，没有法子避免。
圣贤的教诲教什么？圣贤教诲不能改变你的业因，但是可以帮助你改变现前的业缘，所以佛家不讲因生，讲缘生。因遇不到缘不起现行，就是说它不会结果，也就是不起作用；因要遇到缘，果报就现前。所以佛教给我们，过去生中造的业因断不了，只有在今生，我们希求善果，那你今生起心动念、言语造作样样都要善，过去生中的善因遇到善缘，这个善果就现前。这是佛法教导我们的。真的我们细心去思惟，如理如法。当然我们阿赖耶识里头，阿赖耶识像仓库，佛说得好，十法界的种子统统都有，一样也不缺乏，这是真的，哪个种子起现行要看缘，这就很重要了。如果我们这一生想成佛，那你就把成佛的缘认真努力去成就。什么样的缘成佛？经教里头说得好，念佛成佛。所以你真正想成佛，你万缘放下，二六时中就执持阿弥陀佛的名号，你这一生肯定成佛。那你就晓得这个世间第一功德是什么，开念佛堂第一功德。印光大师教导的决定真实，念佛堂多少人修？不要多，二十个人，二十个人二十尊佛，这还得了！你要能懂得、能护持，护持二十个人往生，你说你会不会往生？肯定往生。你要想成菩萨，你要广行六度，六度四摄是菩萨。
念佛的人要具足大菩提心，这可不能误会，因为净宗是大乘不是小乘。四十八愿里面第十八愿是叫你念佛，十念必生，可是第十九愿是发菩提心，《无量寿经》上明白教导我们「发菩提心，一向专念」，一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿。你不发大菩提心，你一生念这句佛号不一定能往生。功夫是有了，念佛功夫是到家了，心不相应，就是心愿不相应，这可能会造成障碍。有人就是这一句佛号念到底，好象他什么样的利益众生的事情也没有做过，为什么他能往生？那要晓得他缘不足，对自己来讲没有经教的基础，弘法利生、讲经说法他做不到；在外面来讲是没有这个缘分，没有法缘，大家对他并不尊重，也不会听他的，这就没法缘。
弘法的关键是尊师重道，他不尊重你，他得不到东西，这就是印祖常说的「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。跟你学的这个人，常年跟你在一起，不生恭敬心，他什么利益都得不到。现在我们用网路、用卫星电视，不在面前，天天在网路、在卫星上学习，真有恭敬心，一样得利益。恭敬心表示什么？表示你重道。你重道一定就尊师，尊师的人决定重道。你把这个看得重，你会很认真努力去学习，是这么回事情，这不能不知道。
所以我们对内有这个能力，就是有教学的能力，外面又有这个缘分，你就不能独善其身，你一定要兼善天下。如果外头没有缘，可以独善其身，往生西方极乐世界以后，乘愿再来，可以，讲得通。如果你有这个能力又有这个缘分，你还要独善其身，你把这些苦难众生放在一边，自己先走了，世间人讲，你于心何忍！这是讲不过去的。所以这就是具足成满。具足是讲你的条件，内外条件统统具足，那你这就要考虑到帮助正法久住，以佛法布施众生，法布施。
法布施又有一批志同道合的同学们来协助做财布施，那就更圆满了。远程教学，我一个人做不到，卫星、网路都要财力，我的能力只能跟大家把经教介绍出来，这里面多半是自己学习的心得报告。有这么多人出钱出力，把这个教学的成果扩大、推广了；换句话说，这桩事情我们就更要做了，不能一天放松。所以端午节有人问我：法师，你今天放不放假？我说没有，过年也没放假，腊月三十、正月初一我们都是照常讲经。如果不讲经就对不起众生，对不起佛菩萨，对不起这么多出钱出力的同学。
现在有时候停下来，停几天，那有特殊的原因。这个原因现在同学们都晓得，整个世界的社会太乱，生活在这个地球上的人，生命财产没有保障，真的是生在忧虑恐怖之中，你说多苦。所以现在全世界的人，哪个不希望安定和平，哪个不希望我们的家庭、我们的团体、公司行号、我们的社会，人人都能够和睦相处，互相尊重，互相敬爱，这多好！真的是整个人类梦寐希求。在这个世界上真的有很多学者专家、志士仁人，都在致力于这个工作，有些机缘他们来找我，希望我尽一点心力去帮助他们，这是为整个世界祈求和平。所以我为这个事情就不能不把这部经停几天，这是大事。不是为这个事情，我不会轻易把讲经停下来，这个诸位要晓得。
今天全世界什么是一切善法？讲经教学是真正的一切善法，是究竟圆满的一切善法。我们参加这些国际和平会议是一切善法，但是未必能落实，未必能够收到真正的效果。为什么还是去？希望我们大家这一腔热心、愿望真能落实。落实的方法单单靠开会没用处，联合国开了三十多年会。所以真正要将和谐社会、和谐世界落实，除了学习古圣先贤办班教学的办法，实在讲找不到第二个办法。我们今天在此地这种方式也是办班教学，这个班是华严班。我们在这一生当中也办了至少有一、二百次的办班，我们教学的处所大概也有一、二百个处所，没有固定的，常常都在变动，真的是哪里有缘就到哪里去，不是我们想到哪里去就到哪里去，缘不足就没法子，就是因缘具足，我们没有分别、没有执着。
所以国内有许多地方都邀请，都非常的诚恳，我也很感激。能不能去？缘不具足。你要问为什么缘不具足？我们今天讲经，最重要的一个缘就是摄影棚，网路现场直播，全世界都能够收看得到，这就是缘。没有这些设备，我到那里去讲，只有当前在座的几位同学，没有办法把我们所学习的东西传播到全世界，这一点诸位要晓得。
国外的同修有这个条件，美国就有好几处来找我，他说法师，我们给你建摄影棚，你能不能过来？我说不要去建，他说为什么？我不能常年住在美国。如果我常年住在那里，你建有用处。我不是常年在那里，一年如果去一个星期、去半个月，那其他时间就空在那里，空在那里，机器不能长期不用，长期不用它就坏掉了，所以这个浪费太多。换句话说，反正是在电视画面上看，我在此地讲，你们在那边收看是一样的事情，又何必花这么多钱来搞设备，人力、物力都要浪费很多。所以现在用高科技的设备，我们已经把时空突破了，这是一个很好的方法。我人虽然不在那里，每天你打开电视就天天见面，不必执着一定要我人到那个地方，不用执着这些。学佛要学得自在、要学得轻松、要放下分别执着，这个样子我们大家一起具足成满一切善法，这是好事。
香港这个地方居住的环境真的是非常辛苦，可是它在世界上也是一个大城市，所以在这个地方讲也很方便，我们在这个地方有网路同步播出。录下来的录相要经过后制，后制就是把字幕打进去，打进去之后，我们就在卫星里面播放。卫星的接收非常方便，只要装个天线就可以接收，小型的天线就够了。现在有五颗卫星覆盖全球，每个地方都能看得到，这就像此地讲的满钵。在现代这个时代要用这种方法把释迦牟尼佛的教学推广到全世界，不需要道场。
我们要记住世尊给我们的示现，释迦牟尼佛在世，一生没有道场。没有道场，没有忧虑、没有牵挂，没有日常管理事务的这些事情，没有。他老人家的道场，山林树下，随遇而安。固然有一些国王大臣，他们有别墅、有庭院，礼请世尊带着他的学生到那边去教学。佛陀也很慈悲，借用，在那里办个班，讲个一、二部经，讲圆满就走了。所以我常常说世尊提倡的是只要使用权不要所有权，所有权还是在家居士的，他们来管理，他们来照顾，可以礼请出家人来办班教学。这个诸位要记住，世尊一生就干这桩事情，他没做过法会，没有做过超度的佛事，没有，全是讲经三百余会。我现在把它改到大家好懂，不至于产生误会，那就是办班三百多次，教学四十九年，这个方法产生很大的效果。
所以佛法要常住在世间要靠两种人，一种是教员，教学上课的老师，我们一般称法师；另外一种人是护法，他们办学校，道场是学校，他们管理学校。我们这个小道场也有个董事会，董事会里面的成员管理这个道场。你要问这两种人哪个功德大？给诸位说，管理道场的人功德大，这一定要知道。也就是说，像一个学校一样，功德最大的是谁？校长，他管理学校，他办这个学校，上课讲课讲学的这些老师是他聘请来的。这个地方教育办得好、有没有成就是他，不是这些教员。你说国家奖励表扬，一定是表扬校长，不会去表扬某个老师，不会。这要知道。
所以出家人也有这两种，一种负责教学，一种是担任执事。一个寺庙里面的住持，我们讲当家，他们是管理学校的。讲经说法的老师他可以聘请，请你来讲一部经，一部经讲圆满了，你可以离开，他再可以请第二个法师来讲第二部经，教员是年年可以更换的。如果他讲得好，希望他多住几年也可以，那都是看缘分。所以圆满功德是办学校的负责人，这个我们要懂。校长、执事他可以不上课的，他聘请老师来上课，上什么课由他决定，上课的老师是要听他的，替他执行，这个关系要搞清楚。
所以释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，许多经典，你们常常念的《弥陀经》，祇树给孤独园。祇陀太子、给孤独(须达多)长者，那是道场的主人，那个道场是他们办的，释迦牟尼佛是他请来的老师，道场不是释迦牟尼佛的，要搞清楚、要搞明白。明白之后，做一个方丈教化一方，你要请好老师；否则的话，对不起一方的居民，对不起释迦牟尼佛。今天时间到了，我们就讲到此地。
