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大方广佛华严经讲记 第一四五八卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一四五八卷)
 
   各位同学,请坐。我们接着看长者的《论》,从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智,为无明本空,无体可动,名不动智故」,接着说,「但有应境知法,应器知根,如响应声,无有处所形体可得,名之为智,无可取舍,故名为不动」,这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体,或者说是法身,法身无相无不相,性体、法性空寂。所以它不是精神,也不是物质,而无所不在,遍一切时,遍一切处,为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻,现相就像电视显现出来的色相、音声;法性,就好象是萤光幕。萤幕什么都没有,它也不会被染污,它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化,不妨碍。用这个来比喻,诸位比较容易体会。
 
  如如不动是我们的本性,只要不动,这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了,自己一动,就像水,佛经上用水做比喻很多,水在清净不动的时候像一面镜子一样,就像萤光幕的画面;可是水一起波浪,这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻,比萤光幕还要来得妙,我们细心去体会就知道。所以定,定的功夫愈深,你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深,不思议的境界显现出来了,所以十方三世无所不见,无所不知。
 
  下面他讲它起作用,「但有应境知法」,这个境界是森罗万象,宇宙之间的森罗万象。他知不知?知,知法。他有没有起心动念?没有。他怎么知?不起心、不动念、不分别、不执着。你不问他的时候他则无知,「般若无知」;你问他的时候无所不知,他会讲得头头是道,性相、理事、因果,一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间,他不讲经、不教学的时候,没有人向他请教问他的时候,他的心就像一面镜子一样。你向他请教,他并没有思考,没有想想我应该怎么答你,没有,随问随答,而且答得很妙。妙在哪里?不同的程度有不同的说法,都叫你明了,都叫你满意。上、中、下三等根性的人,佛对上根人说上等法,对中等人说中等法,对下等人说下等法。并不是佛有意思,说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心,他回应无意,所以他才能够随众生心,应所知量,这是应境知法,应器知根。器是人,为什么说器?人的根器不一样,器就有上、中、下之别,所以他应的就恰到好处。
 
  我们凡夫要是或者我们向别人请教,或者别人向我们请教,我们的回应都通过起心动念、分别执着。自己没有达到净慧的境界,对众生根性也没有办法清楚、明了,因此往往我们所说的、所教的,对方不满意;有人稍微有修养,表面很客气,背后不以为然。这种事情太多太多了,在这个社会上到处都能看到。什么原因?无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了,要解决问题,除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题,了解诸法实相,宇宙人生真相你真的了解了。
 
  可是真实智慧从哪里来?从清净心来。什么叫清净心?离妄想分别执着,就是清净心;清净心本有,就是妄想分别执着把它障碍住了。妄想分别执着,自性里头本来没有,所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定,就知道本觉本有决定可以恢复,不觉本无(不觉就是妄想分别执着)一定可以断除,可以把它断得干干净净。
 
  现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒,染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执着,染上这些习气。染的时间太久,中的毒太深,虽然知道是假的,要想断还断不了,时时有意无意都在发作;有意无意的发作,全是习气在作祟,这个要知道。怎样才能断除?修定。佛教给我们这些方法,我们果然能够依教奉行,不要着急。为什么?着急是烦恼,烦恼断不了烦恼。心里头没有着急这桩事情,你着急只是增长烦恼,障碍自性,障碍清净心。佛法里面讲的放下,妙不可言!你不是着急吗?放下,着急也放下;起心动念,放下,放下就是!可是起心动念是太难太难,它太微细了。分别执着的相粗,很容易发觉,起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段,你看破一品无明之后的阶段,破这个无始无明的习气。
 
  众生有感,这个感不但是人,我们今天讲的动物有感,植物、矿物也有感。只要有感,如来就有应,这个地方讲「不动智佛」,就是自性,就是法性,它决定有应。如果没有应,这些所有一切现相就不能相续,它就会断灭掉。你看外面山河大地的现相,它为什么会相续?我们叫相续相,就是它也有感,法性有应,就形成了相续相。相续相前面的相跟后面的相绝对不是一个相,就像我们拍电影一样。拍电影,大家很明显能够看见,你看胶卷,一秒钟拍二十四张幻灯片,张张不一样,看到好象是一样,实际上张张都不一样。相就所谓是相似相,相似,绝对不是完全一样,绝对不可能有两张完全一样的。
 
  所有一切万事万物,所以佛讲,现相叫无常!有两个相同的,那还有常,绝对没有两个现相是相同的,那就叫无常。我们人身也是如此,这大家晓得,我们到协会来,我们在这里学习经教两个小时,离开的时候,这个身绝对不是来的时候的身,来的时候的身已经不在了。换了多少身?数不清!佛在《仁王经》上告诉我们,一剎那有九百生灭,一弹指有六十剎那。我们就算我们自己弹指的速度,这样一秒钟就有两个十万八千次的生灭。我在哪里?还要执着这个身是我,还要执着万物统统都存在,所以佛叫迷惑颠倒,真的搞错了,没有一样东西是存在的。「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,佛讲得一点都不错!十法界依正庄严的相是虚妄,诸佛菩萨到这个世间来应化的相也是虚妄,没有两样。只是诸佛菩萨是清清楚楚,明明白白,所以他什么都放下,心里头一丝毫牵挂都没有。我们凡夫不了解事实真相,什么都牵挂,什么都当真,错在这里!
 
  为什么称之为智?这个「智」不是我们普通常识里面的智慧。你看他这里解释,「如响应声」,这句话我不知道现在人懂不懂?这是回音。什么时候很容易发现?山谷。你在山谷里面,四面都是高山,你大叫一声,回音就来了,就有回应,这就是如响应声。回音就是此地讲的响,长啸一声,一会儿那边也回过来。你说是真的是假的?你说是有是无?不能说有,也不能说无,不能说真,也不能说假。「无有处所形体可得」,这叫智。智没有处所,没有形体,所以它不是精神,它也不是物质。真的,众生有感,它就有应,就像山谷里头的回音一样。
 
  「无可取舍,故名为不动」,心自然不动,不可取,你得不到它。既然得不到,当然你也就没有失,没有得失。我们今天在电视上看萤光幕,萤光幕我们知道这不是真的。所以你看电视时,你不会在电视里头,「这东西我喜欢,我要把它保留到」,不会。为什么?你知道它不是真的,所以你没有取舍心,你没有得失心。哪一天你真正能把这个世界看出它的真相,原来跟萤光幕里面的现相没有两样!人生确确实实是一场梦!我们在作梦,不知道梦境是在作梦,梦里头还有取舍,还有得失,我想很多人都有这个经验。要知道是作梦,得失取舍就没有了。从前李老师讲经,为我们举这个例子。他说你作梦,不知道是作梦。如果知道是作梦,梦到一头老虎要吃你,你一定很高兴的舍身喂虎。为什么?假的!你就能做到。你梦里头梦到一头老虎追你,吓得一身冷汗,惊醒过来,你不肯喂它,你不知道是假的。你要知道老虎是假的,身体也是假的,何必起心动念?这种比喻很值得我们反省,我们如果从这里面细心去思惟、去观察,能开悟。
 
  第三,「配当位因果者」。这是什么位次?十信位里面第十信位。第十信位的因果是什么?「妙慧为因,不动智为果,亦互为因果」,这句话很重要。互为因果就是也可以用「不动智是因,妙慧是果」,它可以互为因果。正像我们平常所讲,看破、放下,看破是因,放下是果;放下是果,看破又是因,互为因果,从初发心到如来地,相辅相成。学佛说穿了没有别的,不断的放下,不断的看破,到最后连看破放下也都没有,那就功德圆满了。这个境界现前,在什么地位?圆教初住菩萨。我们这是十信,十信下面就是初住菩萨,初住以上那是明心见性了,那是真正是不思议解脱境界。
 
  你看佛菩萨善巧方便,言语道断,心行处灭,就是不能说不能想他也给我们说出来,也让我们打妄想。凡是言说、想象都是虚妄的,都不是真实的,但是这里面妙在哪里?妙在因虚妄引导我们证入真实。虚妄有功,不通过它们的引导,我们没有办法契入真实。所以慧是因,不动智是果,也正如同我们讲看破、放下,看破、放下最初从哪里下手?从看破下手。你为什么放不下?你没看破;看破是智,放下是功夫,没有智慧,难!放下之后,看破提升了,智慧提升了;智慧再提升,就更能看破。菩萨五十一个阶级就像爬楼梯一样,一级一级往上升,看到上面还有一层,再一步跨上去,下面又放下;再上一步,这一步又放下。放下下面这个阶级,你才能走到上面,走到最高峰的时候全部放下了。
 
  为什么要放下?虚妄,不是真的。达到最后的,那是真实,彻底放下,真实就显了。妄、妄执分分放,真实分分显,古人用月亮做比喻。初二、初三的月亮,月牙,初四、初五的月亮,又明显一点。把黑暗放下,黑暗分分减,光明分分增,增到十五,满月,黑暗完全没有了。古大德用这种比喻,这是我们每个人都亲眼所见的,这个比喻容易体会。
 
  「若以妙慧善拣择法显智故」,择法显智故,这里头重要的就是「善」。善是慧,妙慧在这里起作用就是此地这个善字,善巧方便。择法显智,我们今天在一切法里面,选择什么法?你看看现在的人,上学的时候,小学、中学这是基础教育,到大学就分科,他选择哪个学系,这是择法。择法就显智,他有多大的智慧他选择哪一法,他择法一定是自己的根性、程度、兴趣,方方面面去考虑,不是盲目的。最聪明,真正有妙慧来择法的,释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。他的身分是王子,而且是净饭王的长子,净饭王四兄弟当中他是长兄,嫡长。在过去制度当中,他是继承王位的人。他把王位舍弃掉,他不要了,因为他要解决的一个问题,这个问题他父亲也没有办法。一切众生生老病死的问题,这是大事情!
 
  今天这个世间,哪个年轻人(他那个时候想到这个问题才十几岁)想到生老病死的问题。人免不了生老病死,生老病死苦!要解决这个问题,这不是政治能解决的,也不是经济能解决的。想想世间所有一切法,都不能解决,最后想到的是宗教。所以离家去学道,寻师访友,经典上记载,六年,也吃尽苦头。参访了很多当时宗教界的领袖,那些人说实在话也都有相当功夫,有相当深的禅定。释迦牟尼佛接触之后,并不满意。为什么?只能解决部分问题,不能解决彻底的问题。最后把这个舍弃掉,这一点特别值得我们警觉,他把它舍弃掉。回到恒河,在恒河边菩提树下打坐,入定。定功达到一定的程度,智慧开了,豁然大悟!这就是我们俗话讲的成道、证果。宇宙之间万事万象的性相、理事、因果,统统看到了。
 
  为什么?这些东西不出自性,全是自性变现出来的。只要你见性,自性般若智慧就照见这些事实真相,就像《心经》里面讲的,「照见五蕴皆空」,事实真相全明白了。明白之后,要帮助这些苦难众生,这个才叫真正慈悲,真正救苦救难。他没得吃,你送点吃的给他,没得穿,送点衣服给他穿,没有地方住,送房子给他住,没用!他出不了生死轮回。你救济他一辈子,下辈子怎么办?又何况他还迷惑颠倒,他还造作恶业。你造作恶业往下堕落的时候,佛菩萨对你也没办法,也不能帮助你。
 
  所以佛这是为我们表演、示现、教学,一生就做这么一桩事情,这桩事情彻底帮助一切众生离苦得乐。离的是究竟苦,得的是究竟乐,你说这个事业多伟大!人王做不到,天王也做不到。天王里面最高的,福报最大的是大梵天王(色界天、初禅天)、摩醯首罗天王(四禅天),娑婆世界里头福报最大的。能不能解决?不能,还是免不了轮回。从这个地方你才看到佛是如何讲到究竟,选择这个行业,他所示现的(在那个时候没有这种行业,这个行业是他带头的),三衣一钵,日中一食,树下一宿。带着这群学生,这群学生都是修道的人,都是有志一同,可以说是一个方向一个目标,都是想了解宇宙人生真相的这群人。天天听释迦牟尼佛教导、说明、研究、讨论,居然四十九年没休息。这当中真正搞清楚、搞明白的人很多!在佛门里面称为法身菩萨,那是真的搞清楚,搞明白,入了佛陀的俱乐部。
 
  没有契入的,也逐渐接近了,辟支佛、阿罗汉接近了。至少六道轮回是什么事情,清清楚楚,明明白白,不再搞六道轮回。六道来不来?来,常来!来干什么?来度有缘人,没有缘他不来,他来了没事干,他来是度有缘人。什么叫有缘?能信、能解、能行、能证。这四种就是缘有浅深不同,能信的帮助他正信,他没有能力理解。你看我们现在佛门弟子就很多,有很多信佛的人,佛是什么,不懂,这是根机最浅的。佛示现在这个世间,帮助他信。善根深一点的人,他喜欢听经,喜欢学教,他能解;虽然能解,他烦恼习气太重,他不能行。佛帮助他,不舍弃,佛氏门中不舍一人,帮助他更深一层的理解。都是把他向上提升,帮助他去落实。
 
  佛怎样帮助他落实?自己做,做出来给你看。其实我们晓得,现在读这么多经,学这么多年,明白了,佛已经证得大圆满!证得大圆满,示现这个身相好象还从头学起。你看八相成道,不是从头学起吗?表演的,示范的,让这些有缘的众生看到之后觉悟,省悟过来,「原来做人应该要这样」!这样子过日子,这样子学习,才真正能达到究竟圆满,智慧圆满,功德圆满!
 
  佛有大智、大能、大福报,全部都奉献给一切众生。智慧、德能,不自私,福报不自己享,给大家享,唯有这样做法才不造业!这就是对一切众生无以伦比的恩惠,几个人知道?学佛的人很多,知道的有几个?世间人所争的、所求的,拼命争,甚至于杀人放火,总是想夺取,佛全部舍弃。不是没有,舍弃!有,统统现前,舍弃!做出这些样子来,我们看了之后明白了,有的要放下,没有的不求了,不要了。身心清净,福慧增长!增长真的是无量,不必拥有,佛氏门中有求必应就行了,不必拥有。需要的时候它就来了,不来的时候没有,来的时候也没有,决不碍身心清净,决不碍智慧增长,不生烦恼。
 
  所以择法不容易,真实智慧。我们年轻的时候,知道佛法好,知道佛法殊胜,非常向往,非常羡慕,想学习,也不懂得择法,这就是老师给我帮助了。方东美先生介绍我《华严经》,我很喜爱;李老师介绍我净土;章嘉大师教我看破、放下,特别提醒我,学佛戒律重要。我这个行业,出家弘法利生的行业,是章嘉大师替我选择的,我对老师有信心,不怀疑。如今五十年过去了,我跟章嘉大师三年,学佛到今年五十四年,离开章嘉大师五十一年了,对老师的恩德念念不忘。老师指的这条道路太正确了,智慧的选择。
 
  若以妙慧善拣择法显智故,即以妙慧为因,不动智为果。我们接着看下面,「若以慧由智起,即不动智为因,妙慧文殊以为果故」,这个不动智是根本智,就是《般若经》上常讲的,「般若无知,无所不知」,起用的时候无所不知。不动智是因,就是根本智是因,后得智就是果,可见得确实是互为因果。下面长者还有话说,「或智之与慧,总因总果」,都可以说是为因,都可以说是为果。「明体用一真,无二法故」,这就是佛法讲的入不二法门。因果是二法,不管哪个是因哪个是果,都是二法。禅宗你看六祖所说的,「二法不是佛法,佛法是不二法」,总因总果就是不二法。
 
  「亦智之与慧,总非因非果,为体无本末依住所得故」。体无本末依住所得故,这里头讲了三桩事情。体是法性,法性没有本末;我们讲根本智、后得智就有本末,法性没有。这些名词术语,想法、看法、说法,全都是佛诱导众生契入法性的善巧方便,佛法是方便法。真实法?真实法说不出来,真实法就是此地讲的体。我们现在必须要用方便法,引导我们入真实。所以你要懂得,体上、法性上没有本末。我们前面讲得更彻底、更透彻,法性没有执着,法性没有分别,法性没有起心动念。诸位想想看,如果不起心、不动念、不分别、不执着,哪有这些东西?那是什么境界?「本来无一物,何处惹尘埃」,这是六祖能大师说的,《般若经》所讲的毕竟空、不可得。「是性法界自在知见」,性是自性,也叫真如,也叫如如,也叫第一义谛。佛讲的名词很多很多,不要执着。现在时间到了,我们休息十分钟。
 
 
 
 
  诸位同学,请坐。我们接着看李长者《论》最后一段,说「智之与慧」,总而言之,「非因非果」。这个话怎么说法?他老人家讲,「体无本末、体无依住、体无所得故」,这个无是贯下面三桩事情,没有本末,没有依住,没有所得。这是「性法界自在知见」,就是前面讲智跟慧,智跟慧是性法界里面自在知见,也就是我们一般常讲的自性本来具有的般若智慧,跟他这个讲法意思完全相同。自性本具,自性本有,而且是一切众生等有,一切众生统统都是平等的,智慧德相;德是德能,相是相好,确实自性本有的。自性本有的,什么都说不上。
 
  下面就说得很好,「非如世间因果比对可得故」,世间因果比对,就是我们现在讲的相对;因,因的对面是果,果的对面是因。我们世间全是相对的,你看世间,世间的对面是出世间;凡,对面是圣;智,对面是愚;善,对面是恶;大对小,长对短,前对后,远对近,全是相对的,哪一法不是相对的?空跟有还是相对的。法界里面,性法界里头,没有相对的。没有相对,所以禅宗许多大德测验学生,「离一切分别执着,道一句来」;要用我们现代话就是「离开相对,你说一句给我听听」。你要是说了,说一句话了,说跟不说是一对,是相对的。不说?不说跟说也是一对。这个时候就逼你,大概你在见性未见性的边缘上,这一逼让你豁然大悟,这是一种善巧方便。
 
  契入境界之后,说也是,不说也是;没有入境界,说,错了,不说也错了,你得要真的契入!真的契入是什么?于一切法里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着,就入了。并不是真的有个入,有入还有出,你还是一对。老师放下了,妄想分别执着没有了,学生也放下,这个时候所谓是心心相印,水乳交融,这是一真法界。你看讲「一真」,还不是对「虚妄」说的吗?只要说得出来,只要你能够思惟想象,全是相对的,全都是二法;二法不是佛法,佛法是不二法。一说不出,二才可以说,既然说得出,当然那就要我们自己去体会。跟你说体会,能不能体会得到?不能。为什么不能?妄想分别执着没放下。纵然把分别执着放下,你在境界里头还会起心动念,你还是没办法。
 
  起心动念很微细,自己知道不知道?不知道!这就是无始无明的习气,大乘教里面,佛给我们说什么时候你才知道?无始无明习气,什么时候你才知道?八地菩萨,八地叫不动地,距究竟果地很接近;八地上面是九地、十地、等觉、妙觉,很接近了,到那个时候才发现原来有这些东西,无明习气。那是多么深的定功,甚深禅定里面发现有这些东西存在,七地菩萨都见不到。所以不是像世间法,世间法太粗,完全是对立的。所以现在科学家讲相对论,全是相对的,相对的是世间法。
 
  底下说,「此文殊师利不动智佛,初起信心,亦从此起」,这是讲一个人发心。发心不容易,这叫善根,没有善根,你的心发不起来。发心这个智慧是你自性里面的不动智,不动智起作用就是文殊师利,文殊师利是妙慧、妙德、妙生,前面我们读妙生菩萨。智慧起作用,从哪里能见到?不难。没听到佛法之前,我们对佛法排斥,听别人讲是迷信,我们也没有深刻去研究,随着人家说迷信,人云亦云,这也是我们的习气。可是一旦接触就不再疑惑,这是什么原因?就是这里讲的「文殊师利不动智佛」,自性本具的般若智慧起作用。所以这个作用人人都有,众生等有。迷得太深,那就要靠缘,缘太重要了,这个缘就是尊师重道。
 
  你怎么会懂得尊师,你怎么会懂得重道?这就是中国传统教育里面最重要的一个课题。我跟诸位同学说过,过去父母爱子女不是溺爱,真正爱他,爱他要教他。如果能够教他尊师重道,这个小孩一生不会变坏,长大了,无论把他放在什么环境里面,你可以放心。懂得尊师重道,不可能不孝顺父母。不尊师重道,不孝顺父母,有;尊师重道,不孝顺父母,没听说过。所以儿童到了学龄,该上学的时候,父母要教他尊师重道。当然最好是表演给他看,一次的表演,一生不会忘记。我就是小时候上私塾,父亲做了这次表演,一辈子不会忘记。那么小,看到父亲对老师那么样尊敬,一直到今天,我们看到一个学校教书的老师,我都会油然生敬,尊敬心自自然然就起来了。
 
  所以我见方东美先生,素昧生平,不认识。只是看到他一点资料,知道他是同乡,桐城人,距离我们的老家只有五十华里,现在讲就是二十五公里,不远的这么一位长者,当代的哲学家。我那个时候想学哲学,有这么一个人,写封信去试试看。写一封信,寄一篇文章,我自己写的,试试看,也就是碰碰运气。一个星期之后,方先生回信来了,大喜过望。约了我星期天到他家里去拜访他,缘!我们写信规规矩矩,恭恭敬敬。不像现在人,现在人向人请教,字写得很潦草。你看很多我星期五解答问题的时候,字写得又小又看不见,看不清楚,很吃力,甚至于还有用铅笔写的。现在我们常住算不错,把它印成格子纸,一格写一个字,逼着他字要写得好,我们看起来就不吃力。笔的颜色比较深一点,总是要处处给人方便!潦草这是很难避免的,从一个人写字,你就能看出这个人的心态。我给老师的信,毛笔写的,正楷,恭恭敬敬,老师看到欢喜,我们是这样认识的。
 
  第一天见面,就等于老师考学生,面试。约定以后每个星期天到他家里去,他给我讲两个小时。正是印光大师讲的,一分诚敬一分利益,十分诚敬十分利益,他看到你这么诚恳,这样好学,不教你对不起你。我们也是义务的,没有交学费,我那时候穷,没有钱。跟章嘉大师三年,没有供养过他,没钱,有时候他还留我吃饭。
 
  从这些地方就知道自己本有的智慧,真诚恭敬,也能让自性智慧起作用,起现行。所以你听了能信,对老师有信心,一点怀疑都没有。接受老师教诲,能够理解,能够照做,老师欢喜。能不能证,那是不容易的事情,老师也不会要求。但是老师确确实实希望你,你所学的东西能够落实在生活,落实在生活就把你生活改善了。改善不是升官发财,得什么?《论语》里面所讲的「不亦说乎」,「学而时习之,不亦说乎」真得到了。在佛法里面讲,法喜充满,不是得到金钱,不是得到地位,得到法喜充满。得到什么?生活的乐趣。这种乐趣往往是无法形容的。对老师格外的感恩,遇不到老师,遇不到教诲,你哪里会有这种快乐!所以方老师讲,「学佛是人生最高的享受」,这是他把佛经哲学开讲头一天告诉我的。破除我多少年的错误的成见,知道佛经里面有好东西。那个时候我以为是最高的哲学,结果得到的时候不止,超越太多了。
 
  章嘉大师、李老师难得,现身说法,李老师做到了。他在台中收入相当可观,他是孔子奉祀官府的主任秘书,简任官,待遇很高。而且又兼了两个大学的教授,所以收入很可观,在当时那是相当富有。他把这些钱全拿来布施掉,只保留自己最低的生活费用。最低生活费用,他一天两块钱(台湾钱),一个月六十块。在那个时候台湾钱跟美金的兑换,一块美金大概要换三十多块,将近四十块的台币;换句话说,他一个月的生活费用不到美金两块钱。我们怎么能不佩服?做出来给你看,不是只是说说。
 
  老人家平常出客穿的一身中山装,几十年就那一套衣服。平常讲经,穿长袍,中国的长袍马褂,穿长袍。内衣都是补钉,破了再补,自己补的,不是别人替他补的。内衣补,我们知道,袜子补的,我们不知道。到他老人家往生的时候,他遗留下的这些东西一看,袜子都是补的,非常节俭。信徒也很多,就是学生多,有很多学生很富有的,送给他一些衣服。那个送衣服的人走了,转手他就送给别人。学生里面穷苦的很多,我也算是一个,所以我也得到他一套羊毛衣,内衣,冬天穿的。新的,人家送给老师,人家走了之后,老师送给我。
 
  我们那时候接受老师的,以为老师很多,有多余的。结果到以后才知道,他自己尽穿破的,尽穿补的,好的东西转手都送人。这叫我们尊敬,这个老师在这个时代里头,确实找不到第二个,一生过着最节俭的生活。九十五岁不要人照顾,自己洗衣服,自己烧饭。九十六岁的时候,才勉强答应接受学生照顾,有两个学生轮流照顾他。他要不是两次食物中毒,我们每个人都相信他至少可以活到一百二、三十岁,你看他身体健康状况!
 
  两次食物中毒,其实他也是个内行人,慈悲,一生做人就是这样的。人家送东西给他吃,一定是当面吃给他看,让他生欢喜心,这是老师平常这样教我们,他自己也真做出来。哪里晓得那个面不干净!这个面,外面买的一包一包长条的面线,它能放那么久不会坏,都有防腐剂,否则的话它不就坏掉了吗?老师吃面的时候,就已经觉得这个面味道不对,还是吃了。他自己本身是很高明的中医,吃完之后,回去就吃解药,果然有效。所以第一次吃了没事。
 
  过了半年,又遇到这么一桩事情,他吃完之后,再用解药,来不及了。毒扩散了,扩散得很快,所以病了三个月。我去看他几次,每次看他他都告诉我,外面东西不能吃,千万不要到馆子吃东西。这个话至少给我说了十遍,印象非常深刻。所以我们现在吃东西,小心谨慎,到外面吃东西的时候不能不做预防,这个预防就是解毒。现在外面的东西比从前差远了,我在早年到香港讲经,同修们常常请我,都在馆子吃饭。二十年前没问题,我第一次是一九七七年来香港讲经,今年算是二十九年前。前面十年没有问题,但是最近这个十年就不敢讲了。是不是还像从前有那么一点道德的观念?钱要赚,不能害人。现在怎么样?钱要赚,死活是你,与我不相干,你说这个多可怕!
 
  尽可能不要上馆子,如果上馆子,大的旅馆,像五星级、四星级以上的旅馆,这里面东西是贵一点,但是比较卫生。政府管制比较严,因为他们的宾客许多都是来自于外国上流社会,他们在那里吃东西,如果吃出病出来,要负责,可能还要赔偿;可是一般馆子就没有这么严格。老师告诉我,我也常常告诉大家,这个不能够疏忽。人活在这个世间,第一桩大事是健康。身体不健康,你再多的财富,再高的权位,都没用处。所以,健康也是吃出来的,疾病还是吃出来的,看你会不会吃,你懂不懂吃。
 
  这是讲到「初起信心」,离不开定慧,「乃至信终,亦不离之故,迄至自行圆满,示成正觉,亦不离之故」,这两句话讲得好,那就是说十信,十信里面讲初信。从初发心到正等正觉,都不能离开智与慧,佛法始终不离智慧,从初发心到究竟成佛,所以佛法是智慧的教育。中国传统教育是以亲爱的教育,父子有亲,亲爱的教育。佛法是智慧的教育,你看传授三皈依,觉、正、净,教你什么?觉而不迷,正而不邪,净而不染,觉正净的教育,就是此地讲的智慧的教育。
 
  智慧落实一定是在亲爱。中国人的教育,五伦八德,父子有亲这是中国教育的核心。就是这个亲爱发扬光大,落实在生活当中,君臣有义,义就是亲;夫妇有别,别就是亲;长幼有序,序就是亲;朋友有信,信就是亲。用在什么身分上,换个名词,中心、核心就是亲爱。所以在八德里面,「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,十二个字。这十二个字从哪里来的?都是围绕着亲爱,都是亲爱的化身。亲爱是体,这十二个字是它的善巧方便,灵活运用。
 
  佛法的智慧也就落实在这十二个字里头,跟儒家父子有亲融合成一体。从哪里开始?还是从父子有亲开始。你看看净业三福,我们修行指导的最高原则,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第一条。你看孝亲摆在第一句,第二句则是奉事师长,佛法是师道。所以佛法建立在孝道的基础上,没有孝道就没有佛法,头一个孝养父母。能尽孝,能尊师,智慧!没有智慧的人做不到。智慧愈大,智慧愈深,做到的愈彻底,影响力一定是广阔深远,这是必然的道理。从这个地方再建立佛法,所以第二句是佛法,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这是佛法。第一句我们讲世间法,佛法建立在世间法的基础上。
 
  师道建立在孝道的基础上,中国传统教育的儒家,对于孝悌忠信、尊师重道做得很不错,做得很圆满,这是佛法最好的基础。佛法有这样的基础,它怎么会不发扬光大?所以儒没有了,佛就没有;孝道没有了,师道就没有了,这个我们要明了,我们要懂得,而且要重视。佛法始终不离智慧,中国传统教学始终不离亲爱。古人也把亲爱后头续两个字,「亲爱精诚」。
 
  「此明以佛智慧示悟众生,欲令众生入佛知见」,这是一切诸佛教化众生,在佛门里面讲度化众生终极的目标;总的目标,总的方向,就是令众生入佛知见,这个「入」就是证得。佛知佛见是自性本具的,不是从外来的,所以你证得佛知见之后,叫做「圆满菩提,归无所得」。你所得的智慧,你所得的德能,你所得的相好,全是你自性里头本来有的,没有一样东西是外面得来的。所以归来的没有所得,就是完全恢复,智慧德相总恢复,就这么回事情。所以佛有没有教?没有。佛有没有觉得:我对你很好,你要知恩报恩?没有!念头都没有,不要说言说。佛不居功,你要问佛做什么?佛无作,作而无作,无作而作。帮助众生,欢欢喜喜,快快乐乐,心里头痕迹都不着。所以佛不造业,如果心里有痕迹就有业,业感,有业感后头就有业报。你心里头怎么还有?佛心里头没有,事上有,理上无,相上有,性上无,统统相应了。
 
  因果有没有?世间人看有,自性里头没有。理事事实真相不能不知道,最重要的,想到我现阶段是什么程度。现阶段我是凡夫,我学佛学得还不像,怎么样也要把他学像。有阶段的,一个阶段一个阶段向上提升。初学当然不像,往上提升,有个一、二分相似,愈往上去愈接近。《华严经》这里讲的是五十一个阶级,慢慢往上提升,决定不能往下堕落,这就很好!只往上提升,不往下坠落,肯定一生成就。为什么说学佛要那么长的时间?那就是提升很少,一下滑,落差太大。再从这个落差提起来,往上提,非常困难。
 
  你看在六道里头,三善道固然是不错,佛常讲三善道里头最殊胜的是人道。人道是什么?苦多乐少,不如意事常八、九,容易觉悟,知道苦。天跟人比就不行,为什么?天上是乐多苦少,把修行这个事情忘掉了。就好比我们世间人一样,佛常讲,「富贵学道难」。富贵人家享受惯了,觉得生活很快乐,学佛这么苦,他不愿意。他也很欢喜,甚至于也很护持,他自己不学,富贵学道难!天人富贵,人道跟天比就贫穷。贫穷受过很多苦日子,想离苦得乐,这个念头能生得起来,天上生不起来。三恶道太苦了,好象穷人一样,一天三餐饭都吃不饱,都要饿肚子,你叫他去学佛,他摇摇头他不干。这就是六道里头只有人道修行最方便,成就的机率最大、最多。
 
  所以诸佛菩萨赞叹得人身之可贵,贵在哪里?有解脱的机会,就是永脱轮回的机会,这个要掌握。人生不长,一瞬之间就消失了,所以要在这个短短人生过程当中,自己一定要有成就,这是智慧。真正觉悟,真正回头,像释迦牟尼佛一样,世缘放下,一心去办道。教学相长,自利利他,过读书、教学的生活,而且是义务的。义务里面心才清净,没有得失,没有好恶,以平等心跟一切众生相处,你说这个多自在!多快乐!目标纯正,帮助众生成佛,入佛知见。
 
  下面说,「佛知见者,文殊师利妙慧」,这给我们提示了,佛知见。「不动智佛」,不动智佛是佛自性里面般若智慧之体,就是般若无知,我们讲根本智;文殊师利的妙慧是后得智。《般若经》上常说,「般若无知」,不动智佛是无知;又说,「无所不知」,文殊菩萨妙慧是无所不知。无所不知从哪里来的?从无知来的,唯有无知才无所不知。这两句话的意思非常深,很难懂。一般人想象,无知不是什么都不知道吗?你在六道里头确实如此,你无知是什么都不知道。为什么?你没有定,没有慧。
 
  他那个无知像一面镜子一样,照见外面一切万物,没有一样东西他没有照见。为什么说照见?虽然照见,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。六根接触六尘境界没有一样不清楚,没起心、没动念,无知。别人要向他请教,请教,你随问随答,无所不知。你问什么我就告诉你什么,告诉你一点错误都没有,清清楚楚,明明白白。所以,无所不知是从无知来的,无知是禅定,无所不知是妙慧。在十波罗蜜里面讲,无知是般若,无所不知是方便、愿、力、智,后面这个四波罗蜜。
 
  「是凡圣等共有之」,这一句重要,太重要了。凡是六道凡夫,圣是四法界的圣人,乃至于出世间的圣人,等是平等共有,是没有一个人没有。「佛示凡夫,使令悟入」,佛慈悲,凡夫不知道,不知道自己有,这就很冤枉,佛在此地大慈大悲开示我们,并且帮助我们悟入。不需要我们付出任何代价,他老人家完全是义务的,我们不需要交学费,你说这个恩德多大!这段我们就讲到此地,这品经后面还有一段。
 

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