大方广佛华严经(第一二七三集)
诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿世界偈颂第三首看起：
【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。恒住禅寂不系心。此无碍慧方便力。】
经文上虽然说的是如来果地上的境界，最低的程度也是法身菩萨，圆教初住以上，在中国禅宗里面常说的「明心见性，见性成佛」；换句话说，《华严经》上所讲的全 都是明心见性的境界。克实而论，是究竟圆满果地上的境界。我们读了、听了，虽然达不到这个境界，一定要明了，知道有这桩事情，心向往之。我们修学的目标、方向不能离开《华严》的经教。宗门教下、显教密教在修行证果上来说，都不出《华严》所说，这是我们不能不知道的。即使是净宗法门，这里面有所谓的异方便，这个异方便就是特别的一个法门，可是还是不离《华严》所说的。
华藏世界法身菩萨有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，在西方世界有四土三辈九品，跟《华严》四十一个阶级没有两样，但是在华藏世界修，难！时间长；极乐世界修容易，时间短。正因为这个事实，所以文殊、普贤，这是毗卢遮那如来的左右手，帮助佛教化菩萨，而这两个人，我们在《华严经》末后看到，两个都发愿求生西方净土，亲近阿弥陀佛。不但自己去，而且还带着华藏会上四十一位法身大士同生极乐，你们想想这是什么境界？为什么华藏世界的菩萨也要发心生极乐世界？什么道理？没有别的原因，西方极乐世界成就快，华藏世界成就慢。决定都成就，只是快慢不一样，想早一天成就，那直接到极乐世界去。所以《华严》、《法华》，古大德说是《无量寿经》的引导，你读了这个经，你才真正死心塌地念佛求生净土。这就亲眼看到的，文殊、普贤、四十一位法身大士都念佛求生极乐世界。所以我们看看这偈颂里头说的，如来的境界。
前面我们因为时间的关系，第二首第三句真的是很重要，「虽缘境界不分别」，我们要学。当然达不到法身菩萨那么高的境界，但是你能够学得少分，一分就有一分的受用，你学两分就有两分的受用，所以应当学。「虽缘境界」，这是我们可以说一切时、一切处都无法避免的，境界里面有人事的环境，有物质环境。蕅益大师常讲「境缘」，境是物质环境，缘是人事环境。修行，什么叫功夫？你在境界里头学不分别、学不执着，这真功夫。诸佛菩萨所以证得诸佛菩萨，没有别的，无非是不分别而已，这叫真功夫。我们自己修行不可以不知道。
修行，这个术语我说得太多了，什么叫修行？这两个字怎么讲法？修是修正，行是行为。行为再多总离不开身、语、意这三业行为，归纳这三大类，身是造作，语是言语，意是念头，起心动念。三业的行为有了过失，错了，我们要知道把它改正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为。用什么做标准？什么是对的，什么是错的？经论是标准。经跟论，我们现在佛教经典分为三大类，叫三藏：经藏、律藏、论藏。经律论三藏，经偏重在定学，律偏重在戒学，论偏重在慧学，这个分法是概略的区分。
如果说严格的区分，每一部经论里面都有戒、都有定、都有慧，这怎么分法？这部经里面哪一种讲得多，分量多，以这个为标准，用这个方法来分。这部经里面讲定讲得多，就把它分在经藏里头；戒方面讲得多，就把它分在律藏里头；讨论分析说得多，就把它分在论藏里面，这叫经律论三藏。所以我们懂得古人是怎么分法的。实在讲，每一部经里头都有经律论，像我们这平常念得最多的《大乘无量寿经》，他把它分在经藏里面，确实它里面讲定讲得多，有没有戒律？有！三十二品到三十七品就是讲戒律。佛教给我们修行的方法、纲领几乎每一品里头都有，只有几句而已，讲定讲得多，慧有没有？有。戒定慧三学具足，定讲得多，就把这部经分在经藏里头，这是我们的标准。
我们要采取哪一部经做标准？我们修净土的人，《无量寿经》是最好的标准，戒定慧三学具足，即使在经题上都显示得很清楚。夏莲居老居士会集得好，他是采取汉译跟宋译两个原本，去掉重复，做为这个经的经题。《佛说大乘无量寿庄严》，这是宋译的，汉译的《清净平等觉经》，两个经题合起来做为这个经题，圆圆满满。佛说大乘无量寿庄严，那是果；清净平等觉是因，修因才能够证果。清净是戒，平等是定，觉是慧，你看看戒定慧三学这个经题上就具足。不但具足了戒定慧三学，同时也具足了佛法僧三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。你看看三宝、三学都在经题里头。
今天中午有一位女众同修，她姓戴，中山人，广东中山，来见我。她是被灵鬼附身，附身的灵鬼不止一个，这许多人都看到。她年岁并不大，只会讲广东话，没有学过其他语言，但是见我的时候跟我说话，她说出好几个国家的话，有些我能听懂，有些听不懂。我能够知道她说英语，她说日语，其他的还有几国话，所以我断定她不是一个灵附在她身上，有好几个，说得很流利。她来找我，告诉我一些事情，总是世间不安定。这里面有一桩事情我可以转告给你们的，她看到我们的佛像，佛像塑得庄严，她告诉我，其实佛菩萨天天在流眼泪，上帝耶稣也天天在哭！哭什么？信徒不遵守教诫。佛的教诲我们没有认真学习，佛流眼泪。她讲到天主教、基督教，他们的神职人员、他们的信徒也没有依教奉行。这话讲的是真的，不是假的。
我上个月才访问梵谛冈，跟梵谛冈教皇见了面，跟他们教廷几位大主教见了面，我们也谈了一些问题。确确实实神圣的教诲我们没有做到。现在不但没有做到，连读诵，认真读诵、学习都没有，佛菩萨怎么会不流眼泪？如来这样殊胜的教诲，我们如果真正认真学习，正如同我的老师方东美先生早年把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，你为什么不学？你不学，你过的是苦日子，你天天起心动念都在造罪业，你自己不知道。《地藏经》上说得很明白，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」，这话讲的是真的，一点都没错。
什么是罪业？妄想分别执着造的就是罪业。起心动念，自己的利益，损人利己。尤其是出家人，信徒的供养不容易，信徒真的是修福，省吃俭用，攒下一点钱，好不容易来供养道场。道场钱来得容易，没有看在眼里，任意去浪费，这个罪不得了。祖师教导我们，我们也很耳熟，说起来哪个不懂？祖师常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我相信我们同学当中，无论出家在家都知道这首偈，都会说，都会念，你知不知道这是事实！现在用得很方便，布施的人有福，我们接受的人有过失，有罪、有过。怎样才没有罪过？依教奉行的人没罪过。不要说太多了，我们就用《无量寿经》来说，《华严》太大了，真的这里头不是我们凡夫境界。
《无量寿经》，好！我们有没有真做？一开端在第八品里头，你看看佛把修行的总纲领介绍给我们，说出来了，「善护口业，不讥他过」，你做到没有？还是常常在人前人后批评人、指责人，说人的过失。你不知道说人的过失是自己最大的过失。佛在一切经常常教诫都是用身语意这样的排列，你看《无量寿经》它不是这个排列，它把口业摆在第一，第一句就是教给我们「善护口业，不讥他过」，这个用意很深。第二句才是「善护身业，不失律仪」，律，不杀生、不偷盗、不邪淫，五戒里头的；仪是威仪，出家人至少要学《沙弥律仪》，就是十戒二十四门威仪，不能再少了。你这个要是做不到，佛怎么会不流眼泪？比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒不能持，佛不怪你，沙弥戒是入门！
所以这些年来，我为什么那么样强调《弟子规》？《弟子规》是儒家的，根本的根本。我们今天连十戒二十四门威仪都做不到，原因在哪里？没有《弟子规》的根。古时候这些大德，这个没有问题，如果讲比丘戒、比丘尼戒，有一些亏欠，有，可能有，但是沙弥戒大多数都能够受持，真的还算是个出家人。我们连这个做不到，所以今天她跟我讲诸佛菩萨天天流眼泪。我们今天看到佛菩萨的像，听到佛菩萨的名号，有没有想到佛菩萨现在在流泪？我们怎么对得起佛菩萨！
昨天有同学告诉我，我们道场小，昨天居然进进出出有一千人，许多都是来自于中国内地，从东北黑龙江遥远地方到这边来，坐硬木的椅子，坐火车，两天两夜。为什么？希望买最便宜的车票，能够省一点钱来供养道场，我们听了很感动！真的是「施主一粒米，大如须弥山」，我们可以浪费吗？可以把这些供养用在不是真正弘法利生的处所吗？
现在这个时代民主自由开放，讲求人权！这一讲究人权，可麻烦来了，父母不能教儿女，老师也不能教学生，人权。你不可以责备他，不可以骂他，更不可以打他，他说你侵犯他的人权。不像从前，从前这是有打有骂。自古以来讲到教学，「严师出高徒」，「教不严，师之惰」。现在老师不敢教，教了什么？教了法律来干涉你，警察来干涉你。所以现在在这个时代，你要想真正有成就，只有自求多福，那是自己宿世善根福德，缘没有了，良师益友的缘没有了，这是很不幸！我们只有能够把经典讲清楚、讲明白，提示给你，你要会听。你要不会听，法师讲这些话不是讲给我听，是讲给那些人听的，与我不相干，你什么都学不会。展开经卷，佛当年说法，是当时那些听众，说给他们听的，我们现在去佛三千年了，根本就不是给我们听的。错了！为什么学不到？不肯直下承当，总是把它推得远远的。所以跟一个好的老师，跟了多少年，跟了十几年，什么都没有学到，这真可惜。
我这一点小成就，没有别的，无论在什么地方，听到别人的善言，我接受，他是教我的，明明是教别人的，我听到是教我的，我学习；看到别人责备人，也是教我的，我要反省我有没有这个过失，「有则改之，无则加勉」，我学到东西了。亲近明师，亲近善知识，我展开《古兰经》，回教的经典，是穆罕默德教穆斯林的，我展开的时候，我要学，我做穆罕默德的学生，我接受，我得利益了。我展开《新旧约》，耶稣、摩西是我的老师，我跟他学习。古德常说「开卷有益」，这是圣贤书，不是小说、不是杂志，这里面全都是仁义道德。你看这些大圣大贤，在什么时候，在哪个地区，对那些人教诲是怎么说的？指导我们修行的纲领是什么？原则是什么？方法是什么？效果是什么？统统都了解、都明了，这样学习才有乐趣，「学而时习之，不亦悦乎」，真快乐。
快乐怎么样？读书、读经，时间常常忘掉，可是精神永远是饱满的，没有疲倦！昨天晚上我读《印光大师文钞》，这是我常常读的，读了，时间忘掉了，看看钟没看清楚以为是十一点半，起来喝一杯水，再看看，眼看花了，十二点半，这才赶快去休息。常有的事情，时间忘掉了。这里头乐趣，欲罢不能！看了一看时间太晚了，明天早晨要起来，大概算算睡眠只有四个小时、五个小时，这里头有乐趣，没有苦，乐！什么时候你读书能够读到乐趣，「不亦悦乎」，佛法里面讲「法喜充满」，你就有了心得，你就有了受用。你的思想端正，你的行为自然端正，你的言论也会端正。
在日常生活当中我们时时遇到的，境缘很复杂，大分不外乎善恶这两类，物质环境，逆顺。逆境，生活环境不好，恶缘，人事环境不好，这里头要学、要修。修什么？没有瞋恚心，没有怨恨心，不怨天，不尤人，能够随顺，佛家讲「随缘」，随缘就自在了，也是过得很快乐。在顺境里面，物质环境好，善缘，人事的环境也非常好，这也要小心谨慎，不能生贪恋心。一般人麻烦在哪里？顺境善缘生欢喜心、生贪爱心，逆境恶缘生瞋恚心，全都堕在烦恼里，这就叫造业，所以说「无不是罪，无不是业」。你能够反过来，顺逆、善恶境界当中，都能保持自己的清净心、平等心，这就是经上讲的「虽缘境界不分别」，这叫学佛。一切境界里面，善缘也好，恶缘也好，顺境也好，逆境也好，统统不执着，统统不分别，这叫学佛，这叫真实功夫，真的在练功。
第三首境界更高了，清凉大师在注解里面说这第三，「叹佛事理无碍方便」，这不容易。『乐观众生』，前面这第一个字念去声，不念ㄌㄜˋ，念ㄧㄠˋ，乐是喜欢、爱好。「观」，在此地是个动词，就是我们现在一般讲的接触、亲近。佛菩萨喜欢亲近众生，喜欢接触众生，为什么？「众生无边誓愿度」，你要不接触、不亲近，你怎么度他？你要度他，一定要跟他接近，一定要跟他往来，你才能帮助他。「度」这个字，用现在白话来讲，就是协助、帮助。毛主席所谓为人民服务，度就是服务。为人民服务而不接触人民，那这服务是落空！所以度众生要亲近众生、要接触众生，不能够离开众生。但是你要晓得众生有严重染污，你接触他，如何能保持不受他影响，不被他染污，这就是菩萨。所以菩萨后头有『无生想』。
大师注解里头说得好，《钞》里面讲的无是理，有是事，「无即是理，有即是事」，理事是一不是二。理在哪里？理在事里头。事在哪里？事在理里头。即事要明理，即理要知道事，你就不迷了。众生，这是事相，相有性无。性有没有？性有。为什么说性无？性里头没有众生。不是说性没有，性有，性里头没有众生，但是性里面会现众生。古人用镜子做比喻，镜子里头有没有相？没有。但是镜子能现相。我们在经上常常看到古人所写的，「胡来现胡，汉来现汉」，这些文字大概都是汉以后，南北朝、隋唐人写得多。胡是什么？在那个时候称一切外国人，都称为胡人。胡就是代表我们今天讲外国人，汉人是中国人。中国人照镜子，镜子里面现的是中国人的相；外国人照镜子，镜子现外国人的相。镜子能现相，镜子本身有没有相？没有相。理上没有事，但是理能够显事。性里面没有相，性是真性，确实没有相，它能现相。所现的那个相，佛经上说得好，「幻相，影像」；现的这些事，叫「妙有」。妙就是幻，就不是真的。
佛法讲真假，它有个标准，这个标准是什么？永恒不变，那叫真的；剎那剎那在变化，那就叫妙相，那不是真的。所以《般若经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。这凡所有相包括一真法界，像华藏世界、极乐世界。我们自性里头有没有华藏？有没有极乐？没有，自性这里没有，但是自性能现。我们心地清净，永离妄想分别执着，现的这个相就现华藏、极乐；如果我们心里面还有妄想分别，现的相是四圣法界；还有执着，那就现六道；起心动念不善的念头多，就现三途。它能现，所现的一切相全都叫妙有。
《般若经》上讲：妙有非有，真空不空。真空是讲性，性确实永恒存在，不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真性，真性是自己！真性在哪里？真性就在事相上；因为所有一切事相是真性变的。古人也把真性比作水，把现相比作波，波是虚幻的，不是实在的，水是真的，水在哪里？水就在波上。波在哪里？波就在水上。水不离波，波不离水。性不离相，相不离性，性相是一不是二。但是你要晓得，性是真的，相是虚幻的，相是妙有，「妙有非有」，性是真性，「真空不空」。
诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道，甚至于应化在三途，真的是哪里众生苦，佛菩萨就到哪里去。愈是苦的地方，佛菩萨愈多，虽多，那个苦难的地区众生业障很重，不听教诲，怎么劝他，不能接受，甚至于还要侮辱你、还要毁谤你，这是常事！要不然怎么能称他愚昧？他没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，甚至于没有能力辨别利害，你说这种众生好不好教？太难太难了。这些众生是什么？实在讲就是我们。我们肯听话吗？肯听教诲吗？听到别人教训，多说了几句，我们就讨厌，离开了，不想再见他面了。看到圣贤的书，书里头统统讲的都是我的毛病，算了，不看。这样的人多！
清朝，也很了不起，清朝开国的皇帝都是明君，不糊涂。从顺治入关，这是康熙的父亲，经历康熙、雍正、干隆，后面这是嘉庆、道光，哪一个朝代、哪一个皇帝不尊重知识？我们今天讲知识分子，尊重。请这些大德们，儒、释、道都邀请到宫廷里面去讲经、去说法，皇帝带着文武百官来听，接受儒家的教诲、道家的教诲、佛家的教诲。所以宫廷里面是几乎没有间断，好学。皇上好学，把这好学的风气带起来了。宫廷里面讲经废除是什么人？慈禧太后。清朝皇宫里面讲经讲得最多的是《无量寿经》，你去看看我们现在会集本，前面梅光羲居士那一篇序文，他序文写得好，很长！
清朝过去历代帝王宫廷里面都讲《无量寿经》，到咸丰之后，慈禧太后执政，把它废除掉。我们想她为什么废除掉？大概《无量寿经》讲的全都是她的毛病，特别是三十二品到三十七品，恐怕她听了很不高兴，算了，不要念了，不要讲了。以后她搞什么？宫廷里面唱戏、歌舞。还喜欢什么？扶鸾，她不请专家学者来讲道，她驾乩扶鸾。这个事情从前章嘉大师告诉我的，说满清亡国亡在扶鸾上。这是不相信人说的，相信鬼神，鬼神捉弄她。
因为我非常好奇，我小时候住在福建，住在建鸥，那个地方扶鸾的风气很盛，那时候我们才十几岁，念小学，十一、二岁。可是你不能不相信。福建这扶鸾操纵乩盘的是什么人？多半是挑水的、卖柴的、拉黄包车的，不认识字。随便在外面叫两个人来，他那个鸾是两个人抬着的，一个人抬一边，在沙盘上他就写字，而且字写得规规矩矩，他不是草字，连我们小孩在旁边都看到，他写字，旁边有个人把他记录下来。大概这样子，一个小时能够写几十个字，大概是五、六十个字。这个扶鸾的人不认识字，他不知道，所以不能说他是假的。我这个印象很深。
以后在台湾，台湾有个元玄学社也是搞扶鸾的。这里面有几位大德，我认识他们，他们就带我去参观，好，我就看，那时候我已经学佛了。可是看他们扶鸾的时候，他是专门有一个乩童，别的人不能操作，只有这一个人，好象这个灵附在他的身上，他拿着乩笔，两个手振动，在沙盘里面，动作非常快，我在那里仔细观察看了一个小时，一个字也没有看出来。他口里头念，这个乩在沙盘里头动。沙盘，我们仔细看沙盘，沙盘上我一个都不认识。可是他这半个小时、一个小时长篇大论，几千字写出来了，他一面念，旁边人在那里写，我觉得这个不可靠，这是有问题。你说找两个不认识字来的时候，这个东西我们相信。
我就把这个事情请教章嘉大师，章嘉大师告诉我，他说：扶鸾是真的，灵鬼在操作，但是像元玄学社这个，靠不住。我问他这个事情，他告诉我，慈禧太后喜欢这个，所以满清亡国是亡在乩盘上。国家大事不找大臣商量，在扶鸾坛上由鬼神来决定，你说糟不糟糕？所以在政策上很多很多错误。鬼神有，我们学佛的人要知道要尊重他，但是你不能被他欺骗。你被鬼神欺骗，那你很可怜，那就大错特错了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，偈颂里面所说的：
【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。】
这两句我们可以合起来看。『众生』，主要是讲有情众生，广义的来说，也能够把无情众生包括在其中。『诸趣』就是讲六道。这两句话最重要的意思，是从相上你能够见性，从事上你能够明理，两句话都是这个意思，你就不会起妄想分别执着了，这个时候你才真正见到事实真相。否则的话，见相不见性，凡夫！迷惑颠倒，着相不见性；见事不明理，所以你才会起心动念，你才有妄想分别执着，你才造无量无边的罪业。
如果你从相上见到性，从事上明了理，你就是法身菩萨。为什么？生智慧，不生烦恼。我们凡夫六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧。这个烦恼诸位要知道，顺境、善缘你见到生欢喜心，欢喜心是烦恼。中国古人讲七情五欲，七情五欲就是烦恼。七情是什么？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是欲望，这是七情。你看看情，情就是情执。五欲是财色名食睡。六根接触六尘境界，哪一个人不生七情五欲？生七情五欲就是生烦恼。生烦恼，没智慧！
佛菩萨为什么他六根接触六尘境界，生智慧而不生烦恼？他没有情执。我们读《坛经》，看到惠能大师，他见五祖的时候，二十四岁，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑，也不赞叹他。为什么？怕别人嫉妒，会陷害他。五祖以善巧方便的方法保护他，不动声色，知道这个人不是普通人。普通人在日常生活当中，哪有不生烦恼的道理？你看看我们这么多年来，走了许许多多地方，遇到许许多多的人，男女老少都有，来看我，谈什么？总是烦恼，一大堆烦恼！他要没有烦恼，他就不来找我了。所见到的都是能大师的反面，弟子心中常生烦恼，没有遇到一个是弟子心中常生智慧。我们现在明了，你在相上能见性，你在事上能见理，你就常生智慧，你就不生烦恼了。
《钞》里面讲，「无即是理，有即是事」，第二句讲，「定散无碍者，恒住禅寂，定也。由契心性，理也。禅不系心，不碍散也，即涉事也」。注得虽不多，注得好，字字句句都给我们点清楚了，这是我们应当要学习的，要在这个地方练功夫，在这个地方叫真修行。顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，可是那个念头会起来，起来怎么办？念头不起，你功夫成就了。念头起，你赶紧把它转变，赶紧把它控制，这就叫功夫。控制的方法，总不外乎止观，念佛也是止观。止观就是定慧，止就是定，观就是慧。用戒定慧的方法，念念不能忘戒定慧。见到顺境善缘，欢喜心生起来，这时怎么办？学教的人，《金刚经》不能不读，《金刚经》不能不熟，为什么？便于观照。这个境界现前了，「凡所有相，皆是虚妄」，立刻从相上看到性里面去了，相是幻有，性是真空，真空不空，幻有非有，你能这样子观照，那个贪恋的心就平息了。
如果不用经教来观照，我们念佛人，那有特别方便法门，心才一动，动这个贪心，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把这个贪的念头打掉。口念阿弥陀佛，心里面专注阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，把你那个注意的力转移，转移到阿弥陀佛上去，这叫真修行，这叫真用功，这叫会用功。功夫得力是从这个地方学来的。否则的话，一天念个十万声、二十万声佛号，遇到境界还是起心动念，那就是古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。
逆境现前，冤家债主找来了，人家恨你，侮辱你，毁谤你，骂你，打你，这时候自自然然怨恨的心起来，报复的心起来了，错了，这又生烦恼。应该怎么样？用般若观照，「一切有为法，如梦幻泡影」。念佛的方法，在这个境界里面，一心转过来转到阿弥陀佛，一句佛号提起来，瞋恚的念头伏住了，报复的念头化解了，这叫真会用功。受一点委屈，受一点冤枉，不必跟人说，跟人说，你还没忘记，你还没放下，你不过是勉强在那里忍住而已。忍不能解决问题，忍久了，所谓是忍无可忍，这个爆发就更严重了。
忍是有极限的，忍是属于定，一定要用慧，定开慧，慧把这个化解了，没有了。这个化解就是《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那真的度一切苦厄，都化解了。所以这化解，照见，智慧照见。知道什么？这假的不是真的，好象我们在作梦一样，梦中，梦中又何必计较？不要计较了。顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总是用平常心看待，用平等的心，用清净心，用慈悲心，这就生智慧，这样才是过佛菩萨的生活。你要说怎么用功？功夫怎么用起？功夫从这里用起。你要说用什么方法？我们现在大家都用念佛的方法。念佛这个方法妙极了，真正不可思议。
我在讲席里头举过例子，般若会上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题，解决这两个问题！须菩提提出来了，「云何降伏其心」，要用现在的话，就是用什么方法把我这个妄念断掉，那个「心」就是念头。这妄念断了之后，我们这个心应该安住在哪里？一部《金刚经》就是世尊给须菩提解答这两个问题，说得不少！《金刚经》我相信很多同修都念过，你们懂不懂？你们知道释迦牟尼佛是怎样教导须菩提安心？怎样教导须菩提降伏妄念？能答复出来的人不多。答不出来，好好的再把《金刚经》多念几遍。《金刚经》念了还是不懂，你去念江味农居士《金刚经讲义》，你就会明白了。
可是这个事情，如果要是用净宗法门来解答他，太简单了！你要晓得这净宗之妙。如果说是我怎样降伏我自己的妄念，佛要教净宗有缘人，有净宗根性的人，他不会那么麻烦，他一定会直截了当，「南无阿弥陀佛」，念头转在阿弥陀佛上去。不要去想妄念，你就专想阿弥陀佛，妄念就没有了，你看这一句阿弥陀佛把那个妄念取而代之，就降伏了。应云何住，我的心要住在哪里？世尊一定说「南无阿弥陀佛」。你的心就住在阿弥陀佛这名号上，一点都不错，决定往生。你看看用净宗来答复，一句话就把两个问题全答得圆圆满满。你能够体会到这一层，你才知道净宗之妙。所谓是简单容易、稳当快速，成就超越教下、超越宗门！成就不在他们之下，你怎么会不欢喜这个法门。
你接触到净宗的经论，听古来祖师大德的教诲，古来祖师大德不在面前，但是他那些注解，注解就是讲经，看他的注解就是听他们的教诲，法喜充满。你只要能够真正体会到了，尝到法味了，法味是快乐，其味无穷，你就会欲罢不能。你每天去读诵，每天去思惟，每天去观察，每天去实行，无比的乐趣在其中，真的是人生最高的享受。要不然学这东西干什么？快乐无比！人一生要快快乐乐，不可以忧悲苦恼，忧悲苦恼，伤人、伤心、伤身，身心都受伤害。所以古人常讲「忧能使人老」。人为什么老化？忧虑。年岁愈大忧虑愈多，对自己忧虑，还对家庭忧虑，对儿孙忧虑，他忧虑的事情太多了。愈是年岁大，老化的愈快速，道理在此地，你不能不懂！年轻、儿童他没有忧虑，他不懂事，活泼天真。这些道理，古人讲得很多，现在科学也给我们实验，给我们做出证明，真是这个样子的。
学佛没有别的，学什么？学快乐。你在学佛里头没有能够离苦得乐，那你什么都没有学到。离苦得乐就是来生，现在不行。现在不能离苦得乐，来生怎么可能离苦得乐？这佛在经上常说，现前叫花报，来生是果报，像植物一样，先开花后结果。花开得好，我们就能知道果一定结得好；花开得不好，虽然结果，果恐怕也不太理想。所以我们现前是花报。学佛，真的，你能够真正学到一分，你就得一分利益，你学到两分，你就得两分利益。学一分得一分快乐，学两分得两分快乐，你真学到了。
你学得很苦，没有法喜，那不是佛法的问题，是你自己不会学，你的修学一定有偏差，一定有错误，不是在理上，就在事上、在方法上。遇到这种情形，古大德一定劝导你亲近善知识。古德确实有这个能力，我们在语录、在传记里面看到很多。学人来参学，老和尚教导他，你到什么地方去，你去亲近某人，那个人跟你有缘，你到他那里去，你一定会得到满意的解答。他去了，果然在那里开悟了。老和尚能够认识人，能够教你到哪里，你能够成就，那他怎么不能教你，要叫你去找别人？你们看到这些著述有没有这个疑问？为什么老和尚不给他解答，不教他，叫他找别人去？这什么原因？缘不同。这个参学的学人与这个老和尚没有缘，与那个人有缘。
诸位要晓得，中国的文字自古以来着重在「简要详明」，简单、扼要，又详细、又明白，要求这四个字，标准！言语如是，文字也如是，这跟外国不一样，尤其跟印度不相同。印度人喜欢详详细细，我们看起来这啰嗦，一遍一遍重复，中国人这是忌讳，简要详明。所以文字的记载不多，只是把最重要的几句话点到为止。
那我们想一想，他去参学，老远的地方，跑去拜访老和尚，向老和尚请教，要是文字上记载，也不过三分钟、五分钟就完了，这不可能的。一定见面，见面之后一定会问，通常都要礼貌，你叫什么名字，你是哪里人，你为什么到我这里来，总是要问这些！这很正常的。既然来参学了，你过去读过什么经？修过什么法门？亲近过哪些善知识？亲近过哪些道场？一定是要问清楚、问明白，一定问你。你修学这个法门，你的心目当中希望什么样的道场？希望有什么样的老师？这一问一答出来了。
老和尚心里清楚，你所希望的道场，想一想，这天下丛林道场，哪个道场适合他，适合他的愿望。哪一位法师，就是他心目当中最仰慕的那个人，这个人跟他有缘，为什么？那个人教他，他百分之百服从，他能依教奉行。我，他虽然很尊敬，尊敬的程度不够，我给他讲也能听，但是他做不到。纵然做到，做到几成，做不到圆满。他要亲近某个人，那是他心目当中所仰望的，介绍到那里去，那个人教他，百分之百服从，他成就了。这是我们在历史记载里面看得太多了。正是大乘法里常讲的，「佛度有缘人」，什么叫有缘？百分之百的依从，这叫有缘人。百分之五十、百分之六十、百分之八十，都不行，你都很难成就。你亲近知识，确确实实是自己心目当中真正仰慕的、真正佩服的，同样是一句话，在别人口里，漫不经心，绝不以为然，在这个人口里就像圣旨一样，怎么会相同？这就是有缘跟没有缘！我们要懂这个道理。
今人，现代的人找不到我们心目当中所仰慕的，古人有没有？找不到今人，找古人，行，一样成就。古人不在世了，你对他非常仰慕，五体投地，他的话那就是圣旨，绝对不能够违背的，他人不在了，他著作在。像中国古时候，孟子，这是中国大圣人！孟子心目当中所仰慕的是孔子，孔子那个时候已经不在世了，过世了，但是孔子的著作在，他读孔子书，孔子所说的，他都能够依教奉行。他不能够理解的这些东西，他向孔子学生请教；过去曾经跟孔子多年的，跟孔子学习的，他向他们请教，真干。他是真正的孔老夫子的传人！所以在中国学术地位上，孔子被尊为至圣先师，孟子被尊为亚圣。这是什么？跟古人学学成功，在中国第一个人，孔夫子的私淑弟子！
孟子开端之后，在中国历朝历代都有这种人，真正学成功的。汉朝司马迁写《史记》的，他学左丘明(左丘明跟孔子同时代的人，左丘明的著作是春秋《左传》)，专攻，一门深入，长时熏修，他成为大文学家，留了一部《史记》给后人。唐朝，唐宋八大家第一个，韩愈！韩愈学司马迁，韩愈唐朝人，司马迁汉朝人，怎么学法？专攻《史记》，成为唐代的文豪，唐宋八大家第一个人。这都是向古人学习的。在我们佛门当中最著名的，蕅益大师。蕅益大师对于莲池大师佩服得五体投地，他跟莲池学，莲池已经往生了，莲池大师的著作《莲池大师全集》，这是现在我们很容易找到的，现在精装这么厚，四册，《莲池大师全集》，专学莲池的，成为净宗一代祖师。世出世间法，如果我们找不到，在现实环境里面找不到人，找古人。
我早年初学的时候，李老师很不错，我出家之后，他对出家人非常尊敬，给我讲：我没有能力教你了，我给你介绍个老师。我说到哪里找？有！印光大师。印光大师是他的老师，他叫我依印光大师为师。印光大师往生了，印光大师的《文钞》在，你要常常读，认真努力学习，依照印光大师的教诲去做，你就是印光大师真正的传人，真正入室的学生。对，没错。你要不真干，怎么行？《文钞》一打开，老师教训我，《文钞》都是印光大师(书信很多)答复某个某个人的。你千万不要说印光大师这个话是对他说的，是对那个人说的，不是对我说的，那你什么都学不到。他老人家字字句句都是对我说的，你才能学到东西。你怎么能说这与我不相干，他是教别人的，那你还学什么？
诸佛菩萨、祖师大德千言万语，方法、仪式尽管不相同，方向目标、原理原则决定相同。教给我们什么？即相离相，此地就是这个意思。观众生无众生想，这就对了，无众生想是不着相。清清楚楚明明了瞭，性相、理事、因果是一不是二，说是从六个方面来说，一桩事情，这样你才圆满，哪一方都不执着。给你讲性、给你讲相，不执着性相；给你讲理、讲事，我也不执着理事；给你讲因、给你讲果，也不执着因果。即相离相，离即同时，这就入境界了。
可不可以亲近？可以，亲近不能执着。为什么佛教初学要远离？你没有能力不执着，你没有能力不分别，那就是远离一点比较好。如果真正通达甚深的义理，离即同时，离即不二，当相即空，你只得其益不受其害；而这个益是自利利他，自利不着相，利他是不但教化他，而且自己做出榜样给他看。做榜样是身教，言语是言教，意里面，意地里面所存的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是意教。三轮教化，这才能感动人，才真正帮助别人，提高自己的境界，自利利他，自他不二。
『普见诸趣』，这个「见」字在古时候跟现象、现前的「现」同音也同意思，所以在这个地方不念普见，念普现；现是普现诸趣，就是你应化在六道。应化在六道，绝对没有六道的分别执着，没有！要有，你就堕落了。没有，这个诸趣我们讲六道，六道就是一真法界。决不是说六道之外有一真法界，一真法界之外有六道，那你就完全错了，统统堕落在妄想分别执着之中。
离开六道，到哪里找一真？离开我们娑婆，到哪里去找极乐？中峰禅师讲得好，「此方就是极乐，极乐就是此方；我心就是弥陀，弥陀就是我心」，你把中峰禅师的话跟这两句偈对比一下，你就能体会到这里头的意思。应化在人间，绝对没有人道的分别执着，念头都没有；应化在畜生道，应化在饿鬼道，应化在地狱道。你们有没有想到，佛菩萨无论应化在哪里，应以什么身得度，就现什么身，虽现身，虽说法，他从来没有起心动念过。寂而常照，照就是现身说法，寂是如如不动，就是虽现身，虽说法，他没有起心，他没有动念，分别执着就更不必说了，没有起心动念，哪来的分别执着！
这些道理，这些经教，我们要常常讲。常常讲是常常熏习，讲一遍熏习一次，讲两遍熏习两次，古德教我们「一门深入，长时熏修」。这一本《大方广佛华严经》，天天念，天天学习，常常念，常常学习，不能中断。熏习久了，心定了，心只要定了，心起作用就开智慧，妙不可言。不但你学的东西你很明了，你没有学的东西，一接触就通达，一丝毫障碍没有，真的是理事无碍、事事无碍。所以我们现在要学的，我们六根接触六尘境界，从早到晚离不开一切人，离不开一切事，离不开一切物，你这两句学会了，受用太大！为什么？不生烦恼。
你见到这个人，所谓「无生想」如何落实？不起分别、不起执着，就是无生想，就是无趣想。为什么？只要你没有分别、没有执着，法界平等，众生平等，境界也平等。那个平等，虽不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在这个环境里面不生七情五欲，我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土，必定得生。随着自己的功行浅深，念佛功夫浅深就是自己在日常生活当中看破放下功夫的浅深，真放下！放下妄想，放下执着，放下分别，往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下？不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道这个，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虚妄」，不放下也得放下，不是真的！何必要操心？何必要牵挂？何必要忧虑？统统没有了。
看到众生行善积德，好！看到众生作恶，也好。然后再回过头来看六道，三善道是为众生消福报的，你过去做了很多善事，善事总有报。所以三善道消福报，三恶道消罪业，原来是这么回事情！平等的，清净心中没有善恶，善恶的因没有，善恶的果也没有，所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」。这时候你想想看，六道该不该放下？应该放下！既然应该放下，为什么不早一点放下？什么时候放下，你什么时候成就。真正放下之后，你在六道里头，你还没有离开六道，身体还在，就如同诸佛菩萨应化在世间，没有两样。
【恒住禅寂不系心。】
『恒住禅寂』就是你的心是静的，这四个字用现代话来说，你已经不会受外面境界影响了。外面境界，顺境也好，顺境绝对不会引起你贪恋，逆境决定不会引起你瞋恚，你顺逆都自在，顺境逆境、善缘恶缘，你统统是平等心。你跟他们也打招呼，也笑笑，欢欢喜喜，里面如如不动，一尘不染，这就是「恒住禅寂」。如果见色闻声，接触外面境界还会动心，你自己心里要清楚，功夫还不够，努力，还要在境界上磨，还要加紧用功读经，为什么？经里面这些道理没参透，参透了自然就不执着。还会起心动念，还有喜欢，还有不喜欢，功夫不到家。你能够常常这样反省检点，这叫什么？这叫开悟。你真的明白、真的觉悟了。
在境界里面如如不动，那是真功夫，古大德常讲：悟后起修！你没有悟，修什么？悟了之后，修什么？在境界里修不染。你对人，无论对善人、对恶人，一片真诚，一片慈悲。真诚、慈悲是你的性德，性德自然流露出来，哪有一丝毫勉强？自自然然的流露，这我们不能不知道，不能不学习。
「不系心」，是讲无障碍，也就是说，常住在定中，大乘教里头常说「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。接不接触外面境界？接触。接触也在定中，像诸佛如来跟法身菩萨一样，应化在九法界当中，他常住定中。九法界众生多，哪个地方有缘哪里去，众生有感，佛菩萨就有应，虽然应，但是没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别、执着？这叫「不系心」。
与一切众生接触，与六道接触，恒顺众生、随喜功德，依众生分别而分别，依众生执着而执着。像释迦牟尼佛，他也分别，他也执着，那是示现的，他自己呢？他自己确实没有分别、执着。你们分别，我也跟你分别，不跟你分别，你就觉得奇怪，那没有法子教你了。这是个什么？你们说这是茶杯，你们叫茶杯，我也叫它茶杯，你就会懂了。总不能说是，你叫它茶杯，你问我，我不知道什么，这不行！所以一定要跟众生和其光、同其尘，这恒顺！你是这样分别的，我随顺你的分别而分别，不是我有分别；你有执着，我随顺你的执着而执着，我确实没有执着。这是真功夫。所以接触大众，事事无碍，前面讲的理事无碍，后面说的是事事无碍。
【此无碍慧方便力。】
真实智慧没有障碍，这善巧方便，能在诸趣里面现身说法，广度众生。实际上，他依旧没有离一真法界，从来没有起心动念过，这是诸佛菩萨。我们知道了，总要朝这个方向目标去学习，那就对了，就在此时此处，见色闻声，学不动心。没法子学，没有法子学怎么办？「阿弥陀佛」。心才一动，阿弥陀佛，不拘形式，内心里头阿弥陀佛，行，真功夫。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
从明天起，我们还恢复以前的时间，就是每天讲经，从下午四点钟到六点，这第一节，第二节是七点到九点。六点到七点，我们休息一个小时，大家晚上用晚餐。虽用晚餐，这个时间希望大家可以听经、可以念佛。因为我们这个道场现在每一个堂口都有闭录电视，闭录电视讲经不中断，所以这都是帮助我们「一门深入，长时熏修」。所以明天诸位要收看，就是香港的时间，下午四点到六点，七点到九点，谢谢大家。
