大方广佛华严经(第一一０五卷)
诸位同学，请看四圣谛品，丰溢世界第四段，北方，我们将经文念一段：
【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼丰溢世界中，或名爱染处，或名险害根，或名有海分，或名积集成，或名差别根，或名增长，或名生灭，或名障碍，或名刀剑本，或名数所成。】
到这地方是一段，这一段讲的是苦谛，苦集灭道四谛的苦谛。从经文当中我们知道，世出世间法每一法都能够牵涉到一切法，所以名跟义都是无量无边。在这一品经里面，我们有很深刻的体会，也能够有很深入的观察。现在我们来看北方丰溢世界。苦圣谛也是略举十个名称，诸位一定要知道，这名称、事相都是说不尽的。
这十个名称，第一个是『爱染处』，换句话说，「爱染」就是苦。世间人实在说，觉悟的不多，只要你有爱，只要你有染，这染是染着。什么叫染？你心里头有了，就叫做染。《坛经》很多同学都读过，能大师说「本来无一物」，这句话很重要，告诉我们，真心本性或者是大乘经上讲的法性、佛性，它的真相确确实实是本来无一物，干干净净。只要有一物，这一物就是染，染跟爱是决定分不开的，所以称为爱染处，这一染一切都染了。理，我们要明了，事要清楚，这一染就把清净心(楞严经上所讲的清净本然的心性)变成了阿赖耶识。阿赖耶识就变化成十法界依正庄严，这要懂。
我们也可以说十法界从哪来的？怎么会有这些事情？大乘经里面佛常常给我们说的无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明是什么？爱染就是无明。十二因缘里面跟我们讲的「爱、取、有」，爱是无明，取是造业，有就是有十法界依正庄严，有六道有三途，有因有果。十法界依正庄严的根本就是爱染，这是苦的根源。几个人能觉悟到？觉悟到的人就不是凡人，觉悟到的人就是佛菩萨。佛菩萨跟凡人是一不是二，差别在哪里？觉迷。给你说真的，佛依真谛而说法，觉迷不二，凡圣一如，这给你讲真话，但是真话凡夫听不懂。
佛菩萨示现在世间，没有别的事情，只是帮助我们凡人觉悟，破迷开悟，转凡成圣。圣人就是了解宇宙万有的真相，你明白、了解，我们称这个人为圣人，称这个人是佛、是菩萨。如果不了解、不明白，我们就称他为凡夫。真正觉了，遍法界虚空界是一个自己，真的我找到了，你就得大自在。今天许多人讲这世间有灾难，如果契入这境界，灾难就没有了。所以，就现前这世法而论，因果是有的，佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」。因果何以不空？因果相续不空，因转变成果，果又转变成因，就是这个转变，这不空，因果循环不空。所以它有三桩事情，我们必须要知道，转变、相续、循环，这事情迷的时候就有，觉的时候就没有了。觉的时候，不是没有了，中国古时候有个公案，野狐禅，我想不少同修也曾经听说过。野狐禅给我们一个很大的启示，那就是误导众生你要受果报。这一则公案，用我们现在话来讲，故事，这是确确实实有的这么一桩事情，这不是寓言。
唐朝百丈大师那个时代，大师常常讲经说法，听众里面有个老人常常来听，彼此都很熟悉；常常来听经的听众，大家对他也很尊敬。百丈大师知道这人，他不是人，狐仙，他是个狐狸，老狐狸，他有能力变化成人的形状，变化成一个老人，天天来听经。有一天，这老人向百丈大师请教，他说，在五百世之前，他是个法师，有人向他提出一个问题，「大修行人还落不落因果？」他的回答是「不落因果」，大修行人不落因果。就这么一句话，他堕落在畜生身五百世。他修成人身，但是现在没有办法解脱，想求百丈大师帮助他，指示他一条明路，脱离畜生身。百丈大师很慈悲，他说：行，明天我上堂讲经说法，你来，你当众把这问题提出来，过去人家怎么问你的，你提出来问我。到第二天，他来了，上堂，当众提出这么一句话，「大修行人还落不落因果？」他就是这一句话说错了。这一句话说错，误导了别人，你要受因果报应，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，就是这公案。百丈大师把它修正，改一个字，他当年答复人说「不落因果」，百丈大师改一个字，「不昧因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大师把这事情向大众宣布，昨天来问的这老人，常常听经的，他是个老狐狸，住在后山，现在已经死了，他解脱了，脱离畜生道。他说：我们大家带着锄头畚箕，我们到后山去看，去安排他的后事。到后山果然看到有一个老狐狸死在那边，百丈大师说就是他，把他按照出家人的礼节埋葬，给他诵经超度，埋葬他。
你看，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。因此我们要明白，人家来提问题，解答的时候一定要小心。孔老夫子教给我们的一个原则，我们一定要遵守，那就是「知之为知之，不知为不知」。我真的明了，没有错误，我给你解答。如果我自己有疑惑，我就不能随便解答问题。你把人家解答错了怎么办？人家来问，问这问题，我答不出来，我也不晓得，不丢人。为什么？我没有成佛，我跟你一样是凡夫，虽然我比你学得久一点，比你知道多一点，但是不知道的事情还很多，我也在学习，这是学习最好的态度。我没有办法解答的，就直截了当的告诉他，这问题我答复不了，没有过失。强不知以为知，一定要爱自己的面子，往往因爱面子而堕三途造罪业。碍于面子，你想想看，你吃亏就大了。这都是什么？都是属于爱染，根都在爱染，都是迷惑，没有觉悟。为了自己眼前的名闻利养，随着自己烦恼习气，任意的，甚至于批评，完全与事实相违背，这样的误导，过失很重。他造的这业，业结罪轻重，那要看他这行为，或者说话、或者行为，看他影响面有多大？影响的时间多长？如果影响的面很大，影响的时间很长，他的罪很重很重；如果影响的面不大，只有一两个人，时间不很长，他的罪就很轻。佛法《戒经》里面讲结罪，总是以这两个为标准，就是面的大小，时间的长短，这我们不能不知道。
所以苦圣谛里头，丰溢世界第一个用「爱染」给我们很深的警惕。不但对世间法不可以有爱染，爱染里面就生贪，生贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼。可是同学们要留意，佛教我们慈悲，西方宗教的圣人，教我们要爱。所以我跟世界上许许多多宗教往来，我有一个基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博爱」。你有爱，但是这爱没有染，在我们佛法里面称慈悲，慈悲就是爱。但是爱跟慈悲不一样，慈悲是理智的，换句话说，是理智的爱。世间人讲这爱是感情的，情就染了，没有智慧，所以爱生情，那麻烦。圣人这爱是博爱，博爱是什么？是清净的，清净就不染；是平等的，平等就无私，所以这爱叫博爱。对世间出世间一切人、一切事、一切物，清净平等，我在上面还加个真诚，这就对了，就没有问题。如果你的慈悲，我们假设(慈悲有很多人把意思也解错了)你的心不清净，什么叫不清净？你有自私的心，你有贪爱的心，合自己意思的，你喜欢他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，这是染污。所以佛法讲七情五欲，七情：喜怒哀乐爱恶欲(欲是欲望)，这七个字都是染污，都是爱染。
爱染的根在哪里？执着这身是自己，不了解事实真相。所以佛法的教学，无论大乘小乘都要破四相，头一个教你，你要觉悟，你要真正能观察到身不是自己。身不是我，身是什么？身是我所，我所有的。像衣服一样，我所有的，我们常讲身外之物，身也是身外之物。什么身才是真的？佛法里面讲法身，法身是真的。法身不生不灭，法身不来不去，法身不垢不净，法身不常不断，那是真的。这身有生有灭有染有净，哪里是真的？所以一定要认识清楚。
现在我们看到世界上有许多宗教，或者不是宗教，也有一些研究轮回，研究前世今生，这些报告我们看到很多很多。他们肯定灵魂不灭，这也算不错了，是有相当进步，所以他们对于自己这身不重视，他们重视灵。人在这一生当中，最重要的一桩事情就是要把你的灵性向上提升，这人也算有相当的觉悟，比一般人聪明，他是真正懂得现实。如何能在我们这一生当中好好修学，怎样呢？那要修德，要修道，要修善，把自己的灵向上提升。来生能够生天，我们学佛的人知道，天有二十八层，菩萨的阶位有五十二个，一层一层向上提升，生生世世永远在学习，永远在提升，这人是个聪明人，这人难得。
如果违背道德，你的灵就往下堕落。什么是道德？我在讲席当中常说，道德这两个字不好讲，我们看很多古人的著作，说的是对，但是现在我看不懂。我们用最简单的话来说，道是自然的，自然就是道。自然的原理、原则、法则，这是道，随顺自然是德；违背自然，就是违背了道德。这样说法，大家比较容易懂。所以，什么事情顺乎自然，自然的原理原则、自然的现象、自然的规则，古今中外圣贤典籍里面讲得很多很多，要好好的学习。读圣贤书，天天跟圣贤在一起，把这些事实真相搞清楚、搞明白了。譬如，什么是自然？心地清净是自然的，本来无一物是自然的。现在这心里头拉拉杂杂的搞了好多东西，这不是自然的。
我再跟你说，譬如现在我们利用网路、利用卫星在传播我们学习的课程。诸位现在在画面上看到这影像，我要问你，就这个方面来说，什么是自然？我们电视机萤光幕上什么都没有，这是自然的，干干净净，什么都没有，这就是道。什么是德？现在萤光幕上出现的这些画面，这就是德。为什么？它随顺自然，它并没有把我们的萤幕染污。如果在萤幕上染污了，那就不是随顺自然。从这一点点，你就能体会到什么叫道，什么叫德。萤光幕上显示的画面，这画面里头有善、有不善。现在我们是很久都不看电视，看电视的人一定知道里面的内容五花八门，什么都有。但是它什么都有，正如《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，从来没有染污到我们萤光幕上，一点都没有染污。我们能不能在这地方开悟？能不能在这地方学会？宗门大德常讲：会么？你会么？真学会了，我们的心就是萤幕，这萤光幕。我们在日常生活当中，接触一切人事物就是画面，可以接触，跟佛菩萨接触，跟人天接触，跟妖魔鬼怪接触，跟饿鬼地狱接触，丝毫不沾染，这叫道德。
最怕的是什么？你一接触就受别人影响，受影响就染着了。染着是什么？就像照相机一样，照一个落一个影像，特别是我们现在传统的照相机，里面还用胶卷的，照一个落一个，洗不掉了，这叫染着，这是违背自然的法则，这就是爱染。我们要学的，要学不染着。真正你能够懂得这道理了，你可以天天看电视，什么节目都可以看，妖魔鬼怪也可以看。为什么？你在这里修行，修真正的禅定，修真实的智慧，定慧等学。你说哪一法不是佛法？菩萨天天看电视，他修行，他能成无上道。为什么？随顺道德。凡夫不行，因为什么？你有贪染，你看到那个喜欢的，你会动感情，生贪爱；看到不喜欢的，你也动感情，你生瞋恚。你会受这画面境界的影响，你不懂「即相离相，离即同时，离即不二」，你不懂这道理。所以看电视，你会看吗？你不会看。不会看的人看这东西，往下堕落；会看的人看这东西，向上提升，一桩事情，真的就是会与不会。
祖师大德常常问：会么？这一句话意思很深。不会是宁愿不看，为什么？保持我自己的心地清净。那就是说我们还禁不起考验，还会受环境影响，还会随着环境转，这是凡夫。几时能够不被环境影响，不被环境所转，你修行的功夫得力了。虽然不敢说是圣人，功夫得力，能够不受环境影响，念念都在菩提道上；剎那剎那没有离开佛法，这佛法是觉法，佛是觉悟，剎那剎那没有离开觉悟，念念「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就对了。如其不能，你的根，病根，「爱染」，这东西很麻烦。
再看第二个名号，『或名险害根』，这名号给我们很明显的提示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，还加个意，六根。六根也没有善恶，为什么？它是法性所成的，性里头没有善恶，它怎么会有善恶？但是觉了就没有善恶，迷了就有善恶。所以古时候圣人说，在中国，中国圣人讲「人之初，性本善」，这善不是善恶的善，这善是没有善恶，没有善恶，至善，真善！为什么？有善恶，善恶是相对的，相对不是第一义。换句话说，第一义是真的，相对就不是真的，真的里头没有相对。这一点我们学佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人学习功夫不得力，学了多年，十几年，二十几年，三、四十年，功夫都不得力，什么原因？你没有离开相对。那我们不说，换个名词来说，我们讲「对立」，你心里头存在着对立，什么对立？善跟恶对立，人跟我对立。也就是说，你没有离开妄想分别执着，妄想分别执着就是对立，所以你功夫不得力。什么时候你把内心的对立消除，那就恭喜你，你的道业成了。为什么？大乘经上讲「入不二法门」。对立是二，内心里头对立没有了，你入不二法门。入不二法门在禅宗里面讲，就是明心见性，心性里头没有对立，本来无一物。
六祖当年在五祖忍和尚面前说这话，别人听不懂，五祖听懂，本来无一物就是对立没有了。对立没有了，矛盾没有了，觉迷没有了，善恶没有了，一切诸法都没有了。什么境界？佛的境界。这个佛我们也要搞清楚，从圆教初住到究竟佛果四十二个位次，都叫做如来。我们通常一般在习惯上，把最后的那个究竟果位称之为佛，前面这四十一个位次，我们称他作法身菩萨，法身菩萨就是真的佛。圆教初住菩萨，明心见性，破一品无明，证一分法身。他在十法界示现，就有能力应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就能现三十二相八十种好，现这身为人说法。「随众生心，应所知量」，这都是讲的法身，证法身那就是如来。这是内心对立没有了，所以你要问什么时候你见性，不要问别人，自己清楚。
在净宗，什么时候你念佛念到理一心不乱，这不是事一心，是理一心不乱。理一心不乱就内心里头的对立没有了，生佛都没有了。如果我还有个我，净空，还有一个阿弥陀佛，我跟他还是对立，理一心没有到。如果真的到理一心，我这净空没有了，阿弥陀佛也没有了，对立没有了，矛盾化解了，这时候遍法界虚空界是一体。理上、性上完全没有了，事上有没有？事上有。事是现象，事上有，理上化解掉，事上就没有障碍了，《华严经》里面讲的「事事无碍」。「理事无碍」是说现象有，现象存在；「事事无碍」是相与相之间没有妨碍，这得大自在！这是佛法的精华，是修学真实至高无上的受用。
从前方东美先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」，这句话意思很深很广，很不容易体会，乍听起来好象懂了，实际上你没有懂。为什么？你不入这境界，你没有得到这最高的享受，你怎么会懂？你所懂的是名相，事实真相你一无所知，所以一定要用功夫。迷的时候，知道这根是「险害根」。为什么？根造业。造善业，你感受三善道的果报；造恶业，你感受三途地狱的果报。所以普贤菩萨忏悔偈里头讲得好，「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，身语意就是「险害根」。六根里面，身里头包括四个，语就是口业，意则是意业，眼、耳、鼻、身用一个身做代表，六根。
在我们现前这个阶段当中，我们有高度的警觉，知道这个根很危险。这个根要是偶尔不小心、不谨慎，决定害我们自己的灵性，稍稍有差错，都叫我们往下堕落，这事情麻烦大！所以不能不谨慎，不能不小心。用什么方法来防范？佛菩萨慈悲，他们各个都是过来人，为什么？以前他们跟我们是一样的凡夫，现在他们已经成菩萨成佛了，这菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。他们是经验丰富，这些经验教训都在经典里头，我们天天浏览经典，学习经典，吸收他们的经验教诲。所以经不能不读，佛不能不念。
真正觉悟了，真正明白了，我们在这一生当中，这是我们唯一的一桩大事，其他的全是小事。纵然是好事，也可做，可不做。做不做的标准是什么？缘，缘具足去做，应当去做；缘要不具足，欠缺一点点，就可以不做。世出世间法，缘重要，缘具足了，立刻要有智慧，这事是善还是恶？善恶很难讲，为什么？善里头有恶，恶里头有善，不容易。面面都能够周到，这是高度智慧的人，真有修行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顾到这一面，没有顾到另外一面，所以总是有缺失，总是不圆满，唯有真实智慧，他是圆满的。
譬如今天有很多人讲灾难，我也常常劝人，我不劝人避难，为什么？果然你业力招感的，你避不开。那要怎么办？提升自己的灵性，提升自己的德行。在这时候一定要非常认真努力断恶修善，积功累德，这生活充实自在。即使大难临头，原子弹在我头顶上爆炸，我就像看放烟火一样，多快乐，一点恐惧都没有，这是真的。远离恐怖忧恼，我们修学真得受用，知道自己灵性不断向上提升。当然最理想的是在这一生当中，能把我们提升到佛道。提升到佛道唯一的方法，就是往生西方极乐世界，到西方极乐世界一生成佛。这不是迷信，这是事实真相。现在时间到了。
各位同学，请接着看第三句，名号的第三句：
【或名有海分。】
这一句不好懂，清凉大师在注解里头有注明，「苦名有海分者，二十五有，各一分也」。《疏》里面注解就这几个字，提出一个索引，但是意思还是很含蓄。清凉大师对我们后学照顾得很周到，如果我们要去找这些参考资料就很麻烦，所以他已经把这些资料抄在后面。这《钞》里头，「二十五有者」，这底下就讲得很明白，「颂云：四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅」。这首偈说的什么？说的二十五有。「四洲」是须弥山的四方，我们居住的这地球，叫南瞻部洲，这些名词大家都相当熟悉，四洲。「四恶趣」是指的四个恶道，六道里面除了人、除了天，都算是恶道，修罗、饿鬼、畜生、地狱，这是四恶趣，指的这四道。再是「梵王六欲天」，这一句是讲欲界的六层天，四王天、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化自在天。
下面讲，「无想五那含」。「无想」是四禅天里面的无想天，无想天属于外道天。「五那含」是四禅里面的五不还天，是阿罗汉修行人所住的地方，三果圣人在那地方修行。所以四禅天，就是第四禅，是凡圣同居土，我们这地方是凡圣同居土，四禅也是凡圣同居土。我们很清楚很明了，欲界天里面第四层天兜率天是凡圣同居土，有凡夫天，有内院，内院是弥勒菩萨的道场，天人也知道有弥勒菩萨，有内院，但是他们见不到。正如同我们在地球上，这地球上是凡圣同居土，有菩萨道场，有阿罗汉道场，我们也曾经听说，没有人见过。悟达国师，我们在《慈悲三昧水忏》里面看到，他曾经参访过迦诺迦尊者的道场，那是罗汉的道场，尊者替他治好人面疮。法照禅师，这是唐朝时候人，曾经参访过五台山文殊菩萨的道场，大圣竹林寺，他有缘亲自去看过那道场。离开之后，回头一看道场没有了，一片荒山，凡圣同居土。
我们这世间，五趣杂居土，地狱、饿鬼、畜生统统住在一起，但是没有缘分的人见不到。见到鬼的生活的社会，确实有不少人见到过。我遇到一些演艺人员，拍电影的，夜晚拍夜景，在野外，他们确确实实有很多遇到鬼道的社会。半夜肚子饿了，想找一点东西吃，走路忽然看到这地方有一个村庄，有一个小镇。那个时候也没有想到，这地方荒野怎么会有小镇？没有想到，进去了，跟人打招呼，吃了。到第二天的时候，忽然想到昨天晚上情形不对，再去看的时候，坟地一堆，乱坟岗。昨天晚上跑到这里去了，吃的东西吐下来都是骯脏东西。他们亲自告诉我的，确实有。笔记小说里面，我们就看得很多。遇到一些同学们，他亲身经历的，给我们讲这事情，绝对不是假的。
「五那含」是五不还天。「四空」，这是无色界四空天。「四禅」，这是色界天四禅。这四句就把这二十五有统统说到了。「广如涅槃十四」，广说，就是详细说明在《涅槃经》第十四。
「有」，我们现在有这么一个线索了，这名词意思多少能懂得一些。这是苦圣谛，这名词叫苦圣谛，「有」是什么？有苦。「分」是有分。二十五有是讲的三界六道，每一道的众生都有苦。欲界有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类的苦统统都有。色界已经把财色名食睡这五欲断掉，所以苦苦没有了；没有苦苦，但是他有坏苦、他有行苦，换句话说，他们的苦比欲界的苦就轻很多。到四空天，连身体都没有了，我们讲四空天是灵界，中国世俗人讲灵魂；灵魂存在，他不要身体。一般迷惑颠倒的灵魂，他要找个身体，寄托在身体上。他们很高明，他们认为身体不好，身体很麻烦，不要了，这是包袱，他包袱丢掉了，灵。所以苦苦他没有，坏苦他也没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能够永久停留在这境界里头。即使到非想非非想处天，这是最高的，寿命八万大劫。八万大劫虽然是很长，它有到的时候，它到了怎么办？到了还是要堕落，换句话说，他不能常住，不能永远住。
我们世间人有一个妄念，什么事情都要永久。哪里可能会永久？我们到澳洲来了，有不少人天天在想着怎么样能够拿到永久的居民。哪来的永久？你能活多少年？永久是有名无实，这要知道、要觉悟！三界六道里头没有永久的。真正要永久，有一个地方，到西方极乐世界去，那是永久了。十法界里头决定没有永久，一真法界才是永久，十法界里头千变万化，十法界无常！为什么会有这现象？佛在经上讲得很多，讲得很清楚，我们学习的人粗心大意，这才没有搞清楚。佛怎么说的？佛说「一切法从心想生」。你心里头什么都不想，那就真常，那就永恒了；只要你有想，它就有变化，就这么个道理。什么都不想了，那个境界是最美好的。
江本胜博士在做水实验，给我的启示很多很大，他证实了佛在经上讲的这些原理原则。他这实验过程当中，观察到水结晶最美的时候，发现到爱心、感恩的心，这种心、这种意念，反应是最美好的结晶。是不是最真实的结晶？不是，它的结晶随着人的意念在变化，确确实证明佛所讲的「一切法从心想生」。什么是最真实的，永恒不变的？这个想断掉了。断掉是不是无想？无想也不行，无想还是有想，他想无想。所以无想天不是究竟，他还是有想。你现在想什么？我无想了。他意念里头有个无想。无想也没有，才是佛法里面讲的。真正到清净，有想没有了，无想也没有了。所谓是两边不立，中道也没有。两边不立，当中冒出一个中道，中道跟两边还是对立，不是究竟法；中道也没有，才是真正究竟，那是涅槃的境界。涅槃就是真的自性显现出来，这境界没有法子说。佛在大乘经里头所讲的「言语道断，心行处灭」，这是给你讲真话，言语达不到，你的思惟想象也达不到。思惟想象是阿赖耶起作用，它的作用只能够缘阿赖耶识，不能够缘真如本性，它做不到的。明心见性，那个心性是阿赖耶识缘不到的。
释迦牟尼佛给我们所说的一切法，都是方便法，没有真实法，真实法说不出的，真实法不能想象的。但是他这方便法能够引导我们入真实，怎样入真实？你真正引导到一个阶段，忽然觉悟了，这也放下了，就是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统都舍掉，入真实了。入了这境界，你能不能说得出？你还是说不出，不但是说不出，你念头不生。你还生起个念头，念头是妄念，有念皆妄，无念也是妄，有念、无念都没有了，这真的是不思议的境界，那是真实。
不但六道凡夫达不到这境界，四圣圣人也达不到这境界。四圣是讲声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的佛，没见性；破一品无明，证一分真性，入这个境界了。所以我们很不得已说了一句「纯净纯善」，纯净纯善，我用这个来形容契入境界。不纯，你净善，四圣法界；真正到纯，纯到极处，你就超越十法界，入一真法界。华藏世界、极乐世界都是一真法界，我们取华藏不容易，取极乐不难。所以文殊、普贤在《华严经》最后一段经文里头，劝导我们发愿求生西方极乐世界，尤其普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。
我相信净土，发心学净土，是《华严经》教我的，从这地方真的死心塌地，不再有疑惑，不再有第二个念头。所以指导我的老师是普贤菩萨，是文殊菩萨，文殊菩萨教我断恶修善积功累德，普贤菩萨教我往生净土。当年李老师劝我，我不反对，但是对这净宗能生欢喜心，没有发愿。什么原因？对事实真相了解得不够透彻。到讲《华严经》，我记得第一次讲的时候，断断续续的十七年了。每一次出国讲经，回到台湾就续讲，在外国没有讲过《华严》。但是那个时候在国外的时间多，在台湾每一年，我估计大概有三个月。所以虽然是十七年的时间，这经也没讲完，只讲一半，《八十》讲一半，《四十》讲一半，《四十》大概是三分之一，一半都不到。
所以，不入一真法界，「有海分」，你就有「有」。「海」是比喻，比喻深广无限。「有」，用最浅显的话来说，就是你有因，有因遇到缘，当然你就有果。这要范围缩小来讲就是六道，「二十五有」没有出六道。前面这首偈子说得很清楚，是讲的欲界、色界、无色界，把这分成二十五类，这二十五类有因有果，他有分。因，染因，不是净因。染里面有善、有恶，善恶都不纯，善里头有恶，恶里头有善，善恶总是混杂的。所以一切众生在六道里头享受的果报，我们可以能够看到，有苦有乐，苦是不善的果，乐是善的果，这善恶是相对的。
我们也常常听说谚语所谓的，「人生在世，不如意事常八九」，不能称心如意的时候多，称心如意快乐的时间很短很少。这什么原因？这是所谓果报。原因就是过去生中，过去今生，你的行业，起心动念言语造作，不善的多，善的少，感得现前这果报。真的觉悟了，真的回头了，我们要做一个改变，怎么改变？从现在起，过去已经过去了，不要再提，不要再理会了。从现在起，我的思想见解言语行为，我一定要善的多，不善的少，不善的根本不做，念头根本不生。话说起来容易，做起来难，为什么难？因为过去、以往那不善的习气很重，这习气肯定影响我们现在的行为，难就难在这地方。所以修行要有成就，最重要的就是你要有高度的警觉，时时刻刻都警惕到，这个重要。
古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，不善的念头起来，不怕，要觉悟得快，一觉悟，那个不善的念马上就没有了。这是古往今来那些修行成功的人，他们的经验、教训，我们应当要记取，应当要学习，不善的念头才一动，立刻知道。我们用什么念头换？用阿弥陀佛。所以佛要念得熟，要熟透，念头一起来就是阿弥陀佛。其他的不论什么念头，才冒出来，第二个念头就是阿弥陀佛，就把它压住，就把它化解掉，这叫真念佛，这叫真正做功夫。这种功夫要得力，那是真有受用。在现在，现前你所得的身心清净，妄念不生，无论顺逆境界，你都生欢喜心，真是大乘经上常讲「常生欢喜心」。这欢喜从哪里来？真的，欢喜从两处来：一处，与性德相应，这是一处；另外一处，从境界上来的，所有一切境界不染，境界可以受用，可以欣赏，绝对不染着。从二处来，所以法喜充满。这境界，我们能不能得到？能。怎样才能得到？这我常讲的，好学。我们的学习一天接着一天，决定没有中断。
我学了五十二年，我从二十六岁开始学，确实没有间断；我在讲台上讲经四十五年，没有间断。纵然在旅行当中没有讲经，但是我读经，每天我没有离开经本。不离开经本就是亲近佛菩萨，天天跟佛菩萨在一起，五十二年，这是我的经验。我今天能够有少分的不染着，入少分境界，就法喜充满。我跟大家说的话，这是从经验当中得来的，所以我懂得古人修行、教学的义趣，从自己过来当中能体会到古人。今天「有海分」，这是六道众生统统具足，四圣法界也没有洗得干净。我们应当警惕的就是常常要觉察到，有因必有果，善因善果，恶因恶报，不要说行为上，起心动念都已经有因果了。纵然是法身菩萨再来，那是真正慈悲，为一切众生示现的，示现什么？不离因果。连释迦牟尼佛为我们表演的，亦如是。释迦牟尼佛这一族，释迦族，过去生中造的不善业，遭琉璃王消灭的这灾难，世尊不能救，各人的果报，各人承当，没有人能够代替。释迦牟尼佛示现给我们看的，示现三个月马麦之报，用意何在？无非是叫我们明了因果的事实真相，教导我们不能有恶的行为，不能有不善的言语，不能有不善的念头，用意在这里。
这地方「有」就是二十五有，我们每个人二十五有统统具足，这是种子、业因，将来到哪里去？那就是看这个有遇到缘，果报就现前。我们自己现在对这道理已经相当的透彻，正确的认知，那我们走哪一条路？我们选择西方弥陀净土，我们选择这个路。世间所有一切众生，有没有西方净土的这个因？跟诸位说，统统都有，没有一个众生没有。你要问：你怎么知道？佛在经上给我们说得很清楚，《华严经》上说的，法界虚空剎土众生，没有一个漏掉，「唯心所现，唯识所变」。这心是真如，识是阿赖耶，是每个人自己的真心、自己的阿赖耶变现的，真心跟阿赖耶所有一切众生是共同的。
阿赖耶、真心就像大海一样。我们用这比喻，把真心比做大海，把阿赖耶比做大海里面的水，海不离水，水不离海。海是如如不动，水，它有波浪起伏，所以阿赖耶是动的，真如本性是不动的；但是它是一，不是二，是一体。唯心所现，唯识所变，所以西方极乐世界阿弥陀佛是我们自己心性变现的。自己心性现的，自己阿赖耶识变的，跟我们怎么会没有关系？关系太密切！只是迷了的时候不知道，不知道事实真相，这一下觉悟了，明白了，原来是「自性弥陀，唯心净土」，这就肯定阿弥陀佛西方极乐世界跟我的关系。关系搞清楚了，现在我下定决心，我一定要往生净土，哪有不去的道理？决定得生，没有一丝毫疑惑。
马麦之报再跟你说，都说事实真相，十方一切诸佛剎土，没有例外的，全都是唯心所现、唯识所变。在我们这世间，所有一切宗教，他们崇拜的神，崇拜的上帝，崇拜的圣，也统统是唯心所现、唯识所变。他们宗教里面所讲的天堂，所讲的天园，也是唯心所现、唯识所变，跟我们的关系是一不是二。我们了解这事实真相，清净心现前了，平等心现前了，恭敬心现前了；对于任何宗教、任何神圣，跟我们对阿弥陀佛那个恭敬心是平等的，没有一丝毫差别，这是回归到自性，回归到真常。
迷的时候，无常；觉的时候，真常，哪有没有分的道理！但是迷了的时候，这有海分不善，出不了六道轮回，六道里头的因果。觉悟了之后，才知道事实真相，六道地狱、饿鬼跟华藏、极乐，原来是不二，法界原来是一真。只有觉悟，真正觉悟的时候，你才见到一真，这才是究竟解决问题，究竟无障碍。《华严经》讲的四无碍法界：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。我们今天讲消灾免难，这才叫真正消了灾，真正免了难，真正把所有一切问题全部化解了，这是《大方广佛华严》。所以今天有些人来跟我提到灾难的问题，我点头，有！怎样化解？有方法，这方法就是我跟你讲的这因果的道理，转变。你自己有能力转变，把不善转变成善，把灾祸转变为吉祥。从哪里转？从内心里头转，首先把内心里面的对立化解掉。当我们不觉的时候，对立了，现在学佛学这么多年，这对立就没有了，逐渐逐渐就没有了。内心里头矛盾没有，内心里头迷惑没有了，你的智慧自然开了。
戒定慧三学是性德，是自性里头本来具足的，这时候，这性德自自然然它就现前。持戒、修定、开慧，不费功夫，自自然然，没有一丝毫困难。大乘佛法的教学，真正是无比的殊胜。从这里你才体会到，为什么古圣先贤对于这桩事情，一生当中锲而不舍？现在我们明白了，这里头有大乐在里头，大自在在里头，大智慧、大德、大能还有大福报。我们今天一个学院不大，来到学院人都有这认知，都有这样的好学，这学院殊胜，无比的殊胜。人，真的不要多，觉明妙行菩萨，他的道场只有十二个人。印光大师一生指导我们，修行道场，在一起共修的，最好不要超过二十个人，无比殊胜的道场。我们遵守古圣先贤的教诲，遵守经论的教诲，认真努力学习，让我们在这一生当中，充满了智慧，充满了善心、善意、善行，充满了道德，没有一样不具足。再看底下第四句：
【或名积集成。】
『积集成』，它有因，它也有果。这名词，我们要注意到，它在苦圣谛里头，苦圣谛是讲果报。无论是善果，无论是恶报，怎么来的？积集成就的，「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身」。我们明白这道理，在这世间，恶不能积。世界为什么会有灾难？世界是共业所感，就是居住在这世界上的人，积集不善所成就的。古今中外有不少高明的预言家，预言的书籍，那是高等的，他不做结论，他的预言不做结论。譬如灾难，他怎么说？在某一个时候，某一个地区，可能发生，他用可能，不是说一定发生，这是高明的预言，这话是活的。为什么说可能发生？你这地区的人不知道回头，不知道改恶向善，那就肯定有灾难。恶积集就是灾难。
如果有人一下觉悟了，回头是岸，我把我的恶念恶行终止；改过来，我的念善，我的行善，念念利益众生，念念利益社会。不再为个人想，不再为家想，不再为小团体想，起心动念，至少要想到全世界、全人类，学佛的人讲一切众生，不但包括人类，包括动物，包括植物，乃至于包括这些矿物。清净心周遍法界，善意满娑婆，那个恶的积集没有了，烟消云散，灾难没有了，化解了。诸位，所有这些预言对我们来讲，它是有帮助，让我了解的，让我赶快放下恶念恶行，积极的修善，积极的积功累德，这境界立刻就转了。积集成，它从果上讲，不是从因上讲。如果苦集圣谛，那从因上讲，不是从果上讲。现在时间到了。
