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大方广佛华严经讲记 第一一三八卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一一三八卷)
 
   诸位同学,请看四圣谛品,邻次十界第六段,饶益世界,最后一段苦灭道圣谛第六句看起:
 
  【或名能尽有。】
 
  这是道谛里头的名称,这个名称大家看到之后都会生欢喜心,为什么?应有尽有,不应有也尽有,『尽有』里头包括能不能。为什么我们看到这个名称会生欢喜心?这就是谚语里面常讲,「欲海难填」,众生的欲望,欲望像大海一样无量无边,永远填不尽!但是在大乘教里面,真的得到究竟圆满。道谛是因,因是究竟圆满的,果当然也是究竟圆满的,因果不二。所以,宗门里头有一句话讲,「识得一,万事毕」,这句话的意思很深很广。
 
  如果我们要想真正得到大圆满,这在世间法里面,大家都晓得,那是一个愿望,永远达不到的愿望。譬如,哪个人不是希求得到无量无边无尽的智慧?无量无边无尽的才艺?无量无边无尽的相好?相好是福报;永恒无量的寿命,长生不老。这些都包括在这一句里头,「能尽有」,这是事实,不是假的,确确实实你能够得到,能满你的所愿。这就是大乘教,一乘圆教。初学的人听到,不但是初学,这里头包括许许多多老修,你要跟他讲,他摇头:这是佛经上讲的,这不是事实!我们听了,觉得他有道理,为什么?眼前事实是如是!无量无边的缺陷,哪来的圆满?哪里能够称心如意?可是我们要知道诸佛如来、法身大士决定没有妄语。《华严经》上教导我们的,都是诸佛如来,都是法身菩萨,没有一句一字是虚假的,句句真实,字字真实,我们称为真经。所以,只要随顺佛菩萨的教诲,随顺经论学习,「能尽有」是毕业了的境界,如来果地上的境界,因圆果满,因果同时,果因不二。
 
  「能尽有」修学到什么样的层次落实了?教下讲,圆教初住菩萨,落实了。在九法界里面,虽然不能够真正落实,但是相似的境界确确实实可以得到,这个相似的境界就是所谓的解悟;落实是证悟,可是证悟之前,一定是解悟。信、解、行、证,解悟之后要行。行是什么?行是历事炼心。在日常生活当中,我们常说在人事环境里面去落实、去磨练,在物质环境里面历练,在虚空法界不同维次空间境界里面去历练,历事练心。练什么?练你解悟,把解悟真正变成证悟,你就成功了,这叫真修行。
 
  世尊为一切众生讲经说法,从来没有休息过。《华严经》上讲的,尘说剎说,永无休止的在说,我们在这个经前面读过。诸位同学,你还能记得吗?你能懂得这个意思吗?学没有止尽,修没有止尽,证没有止尽。从凡夫到如来果地,经上常讲无量劫;从破一品无明到证得究竟圆满,三个阿僧祇劫。所以,人不能不学,学不能没有智慧。没有智慧,你没有能力辨别,虽然你很勤奋,很用功,你得不到真实法,这也是佛经里面所说的「可怜悯者」。你遇到的是正法,你遇到的是真善知识,你也遇到是很好的修学环境,为什么得不到佛法殊胜的受用?这是你没有智慧!你在听讲、你在读诵,就是古人所讲的,你曲解如来真实义,我们今天讲解读,你解读错误。你的修学很容易钻牛角尖,读书人所谓是「食而不化」,你得不到受用。你接受教诲,就像吃东西,天天接收,但是吃了怎么样?没有消化,你完全没有得到法味的滋润。吃了之后,消化了,你就吸收它的养分,你的身体健康;吃了很多东西下去,不消化,不消化反而成了病,得不到它的滋养,还受它的害!这是一类不善学的,这世间有,不是没有。
 
  世尊在世,我们说:你没有遇到好老师,这个好老师没有好好教你。释迦牟尼佛是好老师,释迦牟尼佛教学的方法极高明,无人能跟他相比。他的学生当中,怎么样?有没有曲解佛意、曲解教义、食而不化反而变成毛病的?有。哪些人?提婆达多,六群比丘,这些都是,人数不少!这种示现,说明老师没有过失,教学的内容没有过失,教学的方法没有过失。过失在哪边?过失在学的人不会!这时候怎么办?佛没有停止教他,还是天天讲经说法,佛的做法有他的目标,给他在阿赖耶里面种善根。虽然食而不化,善根种下去了,这个善根变成金刚种子,来生后世遇到缘,也许它就起作用了,起现行了。教化众生不是一生一世的事情,生生世世。
 
  现前成熟的那些学生,一闻千悟,一悟他就落实。我们在经典里面看到,佛这部经还没有讲完,听众里面就有证果的、有开悟的,我们很羡慕,称这类的人上根利智。他怎么开悟的?怎么能证果的?过去生中,生生世世熏习的善根厚,这一生缘成熟,一接触他就通,就这么个道理。尤其是在娑婆世界,文殊菩萨为我们拣选根性,说「此方真教体,清净在音闻」,娑婆世界众生耳根最利。因此诸佛菩萨在这个世界示现,不论在哪个国家、哪个地区,统统都是用讲经说法为第一个手段。
 
  释迦如来示现讲经教学用言语,没有文字,没有教科书。孔老夫子当时在中国教学,也没有教科书,也没有文字,也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代,都是他走了以后,学生们所集。佛经,佛灭度之后,佛的弟子开会集结;孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中,老师以前教导些什么,每个人就记忆当中很正确而没有错误,把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以,确确实实是以言说、研究、讨论、教诲,以这个为教学的方法。佛菩萨不在了,圣人不在了,当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来,流传后世,成为经典。他们的记录是第一手的材料,不是传闻。所以佛经第一句话,「如是我闻」,这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的,不是传说,给我们证明可信度。我们听到这个宣布,没有疑惑,他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」,开头加一个「子曰」,孔老夫子说的,不是我说的。
 
  圣人的教诲,确实他是通过信解行证,自己亲证之后,为我们说出宇宙人生真相,真相确确实实是尽有,这个话很难懂。要略略契入少分,必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的?佛在经上告诉我们,虚空法界、剎土众生是自性变现出来的。谁的自性?自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二?我们的自性跟佛菩萨的自性,我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性,这当中的关系又如何?不能不搞清楚。
 
  现在我们生活在科技的社会,大家对于电器都能够普遍的理解。电器的种类很多,电视机、电话机、电灯、电炉,电器千千万万种,形形色色不一样,就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器,所有动物也是个电器,植物还是个电器,但是他是活的,他不是死的。他的生命是什么东西?他能够思惟,能够想象,就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力,无论在一切时、一切处,他起作用,有条不紊。浅一点说,他的作用有秩序,一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中,他是和睦的,没有冲突、没有对立、没有矛盾,永远是互补合作。谁教他这样做的?没有人教他,法尔如是。这是什么?这是性德。所以,自性本具的有德、有能,能是见闻觉知,德就是和谐、合作,没有界限。
 
  中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性,「中和」就是讲的法相,性相是一不是二;他起的作用是「保和」,保和就是虚空法界剎土众生,和睦互补,相辅相成,互助合作,一丝毫矛盾没有,一丝毫对立没有。小,在我们身体,大,就是宇宙,外面大宇宙,内心是小宇宙,大小是一不是二。如果你明了这个事实真相,了解这个道理,你就万缘放下了,心里头连痕迹都不着,永离妄想分别执着。离妄想分别执着,就是大乘经教里常讲的「心包太虚,量周沙界」,你本来的心,本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证,这不是解悟,这是证悟。所以,唯有放下妄想分别执着的人能证。教你放下妄想分别执着,这是大乘佛法,这是能尽有之因,证得的是能尽有之果。
 
  遍法界虚空界是自己法性变现出来的,能变是一不是二,所变千差万别,就好象能变是电,所变的是电器,电器千千万万种,里头用的电是完全相同的。你看电流的德能,在电视,现画面;在电灯,放光明;在电话,它有声音,随着电器不同,它显现的功能不一样,电像法性,它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来?从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上,宇宙之间,虚空、法界,剎土(剎土是世界)、众生,森罗万象无量无边,显示出法性,或者我们讲自性、讲真性,都是一个意思,它的德能无有穷尽。
 
  见到自性,宗门讲明心见性,教下也是明心见性,见性的时候,你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学,你能够得到遍法界虚空界,那都是你的。你千万不要执着里头一个,执着一个怎么样?统统都丧失掉了。实际上并没有丧失,这叫迷失,你迷,只执着一个,「这个是我的」,你就迷了;把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了,执着这一点点,错了,真是大错特错!你不知道遍法界虚空界一切剎土众生,是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相,这些现相不是自己什么是自己?变出森罗万象,执着这一个相是自己,其他相都不是自己,我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了,他对在那里?他对的是,他知道自己这个身跟虚空法界剎土众生一样的。这个身是法性变现的,外面大世界也是法性变现的,是一不是二。这时候你要说这个是身,所有一切现相哪个不是身?统统都是。
 
  我说的这些话,我相信还有不少人很难体会,不知道我在说些什么,我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验,你今天晚上睡觉作梦的时候,梦醒了,你赶快起来不要躺着,坐起来,想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法?你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的!现在科学家讲,梦是怎么回事?梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管,总而言之,那是你自己意识心起作用。这时候问问,梦中境界哪一个不是意识?梦中有自己的身,是自己意识变的;梦中也梦到很多人,有认识的,也有不认识的,还是意识变现的。梦里头有山河大地,有树木花草;树木花草,哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的?你要从这上面仔细去思惟、去观察,你才通达,梦中境界是什么?意识!离开意识之外,没有一法可得,这正是大乘经上常说的。
 
  佛在《楞严经》上讲「诸法所生,唯心所现」,所以「心外无法,法外无心」,离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境,佛讲得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。所以,问题就在觉悟;觉了,能尽有,迷了,就办不到了。为什么?迷,你执着,你执着这个身是自己,身外不是自己。一切众生都在迷,六道在迷,四圣法界觉悟了,觉悟得不圆满,觉悟得不透彻,所以他们的境界是相似的真实,不是真正真实;接近真实,相似的真实,天台大师讲得好,「相似即佛」。只有真正觉悟了,真正觉悟,就是妄想分别执着统统没有了!真正觉悟,那是证得真实,知道自他不二,知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小;换句话说,今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念,迷,没觉。
 
  佛教众生还是要用相对的概念,那是什么?叫方便说。这个说法你能接受,你能懂;离开方便,那个说法叫真实说,真实说不是你的境界,你不懂,你不能接受。所以佛菩萨教化众生,他的手法高明,从方便让你去悟入真实,方便是手段,不是目的,方便能通达真实。因此,佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,这就是说明佛所说的一切法,不只是释迦牟尼佛,阿弥陀佛、毗卢遮那佛,所有一切诸佛说的法,统统是方便法。方便法不能不要,要,不能执着;要,不能分别,这才妙,这称之为妙法。所以佛说法,也许大家也听到了,佛说法是「说而无说,无说而说」。我们学,高明的学法是「听而无听,无听而听」,这样才能契入。说、听彼此都不执着,说是方便说,听是方便听,善巧方便就能契入真实。说到这个地方,总而言之,你能放下一切你就能得到一切;你要不肯放下,你就什么都得不到。不肯放下的,你得到的,现前得到这么多,永远就是这么多,你还会失掉;你真的能放下,你一切统统得到了。
 
  佛慈悲,佛爱护我们,佛教导我们,通常教的,这是最浅最浅的教我们的方法,教我们舍财。人都贪财,都吝啬,佛教我们舍财,舍财得财。所以「舍得」两个字,这是佛学的术语,唯有舍才能得。小舍小得,大舍大得,圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了,所以他能尽有。等觉菩萨放下了,舍了,但是还有一品生相无明没断,就是没舍,他还没有放下,他所得到的不圆满,没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了,也舍了,他得的圆满。舍法得智慧,施无畏者得长寿,得健康长寿。所以菩萨法没有别的,自始至终,从初发心到如来地,学什么?布施而已。我所有的,无论是财、是法、是无畏,这三大类,要有布施的心,有布施的意念,要有布施的行,遇到缘就去做。
 
 
 
  江老师画的千手千眼观世音菩萨,我们斋堂里面供奉一张特大张的。昨天我们送了一张给移民部长,送了一张给现在参加竞选布里斯本市长,另外一张送给盖瑞,他现在是总理的助理。我们简单给他解释,这张画代表什么?代表大慈大悲。大慈大悲是真诚的爱心,清净的爱心,平等的爱心,爱护一切众生。这个爱如何落实?眼到手到,千手千眼。眼看到了,立刻就要把你的爱心落实,你要去照顾他,要去帮助他。大家了解这个意思都生欢喜心。我们要为众生服务,要为社会服务,要为人民服务。见到人家有苦有难、有需要的时候,我们尽心尽力帮忙协助,互助合作,那就是圆满的功德。我有一块钱做一块钱的事,我有十块钱做十块钱的事,圆满功德。要眼到手到,一切众生需要帮助的时候,我有这个能力,不去帮助就错了,为什么?那是自己,不是别人。现在时间到了。
 
  诸位同学,请接着看下面第七句:
 
  【或名广大路。】
 
  在此地道品里面,道谛,我们要知道,究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道?一般的讲法是成佛之道,这个讲法没错。虽然没错,显得笼统一点,给现代人是一个模糊的概念;在古时候讲,没问题,对现代人讲,有问题。对现代人讲,要讲得白、要讲得浅,要讲得他很容易明了接受,才能够得到教学的效果,能够得到真实的利益,这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法?佛道是觉道,觉悟的一个方法,法门就是方法,觉悟的方法,明白的方法。觉悟、明白是什么?是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切,说到真正贴切,我自己。我了解我自己,我了解我生活环境,我了解我自己跟生活环境的关系,这就是佛法。
 
  再说得清楚一点,我与一切人的关系。不仅是我周边的人,我住在这个城市,我跟这个城市所有人的关系,我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上,我跟地球上所有一切人的关系,我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境,这个地方山河大地,这地理环境,这里头一切的生物,动物植物,山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系,今天讲地质,佛经上讲的世界微尘。再扩大,我跟宇宙的关系,无尽的虚空,空间里面有无量无边的星球、星系,我跟它们是什么关系?这是从一个层面上说。除这一个层面之外,我们知道,还有许许多多不同维次空间。就好象大楼一样,一层一层的,我们现在只讲这一个平面,一层,上面还有很多层,下面还有很多层,在佛法讲法界。在我们上面的,有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛;在我们下面的,有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系?统统搞清楚、搞明白,这叫佛道。
 
  佛是个觉了之道,觉悟、明了,一点都不含糊,这是大学问,这是大德大能。你要问,为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白?搞清楚、搞明白,你才算是个明白人,你就不是个糊涂人,你的生活会过得非常美满幸福。为什么?你跟各种关系都搞清楚了,每种关系都会处得很好很好,决定没有矛盾、决定没有对立,是融洽的、是互补的,相辅相成,互助合作,你说这个生活多美满!多么快乐!离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟,离苦得乐,这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白,你才觉得这个我要学,这个东西学了很有用处,现在人讲现实,没有比这个更现实的。
 
  所以,这一条大道是广大道,畅通遍法界虚空界,畅通一切不同维次的空间,通过去未来,通此界他方。消除你内心里面的疑惑,消除内心里面的矛盾冲突,恢复到大自在,恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛,为什么要学《大方广佛华严》!别人要问你的时候,你就能答得出。答复虽然简单,但是已经很清楚、很明白了,让人听了之后,我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心,我们就欢迎他一起来学习,了解诸法实相。
 
  通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面,就有一点像哲学里头所讲的,「性」,性是哲学里面讲的本体;「相」,是哲学里头讲的现象,本体现象;「事」,事是事相,里面千变万化!「理」,变化的道理在哪里?理要通,你才能知道它变化,你才能够掌握它的变化,你才能够随顺它的变化,你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在,这是受用。通达「因果」,通达因果你就能够随顺变化,普贤菩萨十愿里面,「恒顺众生,随喜功德」,你要不通达因果的道理、因果的真相,这两句你做不到。
 
  通达之后能够应化在十法界,畜生、地狱、饿鬼,你很乐意去,你到那边去观光旅游。这一边的众生苦,为什么?他迷得重,他造的业重,所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生,现同类身,真的是恒顺众生,随喜功德。他们真的受苦,菩萨在里头受不受苦?菩萨也受,菩萨受不是真受,菩萨怎么?菩萨是表演,像舞台上唱戏一样,演得很逼真,这才能感动人,演得不逼真就不能感动人。感动人,帮助他觉悟,帮助他回头,回头是岸。帮助他提升,看他的根性,根性利的,提升的幅度大;根性劣的,提升的幅度少,幅度小。
 
  菩萨帮助一切众生,永远没有休息,不疲不厌。我们有疲有厌,是什么原因?我们对真相了解得不够彻底,一知半解,因此我们的妄想分别执着没有放下,所以还有疲厌;真放下了就没有。不但这个东西没有了,生死也没有了,知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体,身体不是有生死吗?动物不是有生死吗?没有!生死是个什么事情?生死是自然现象,缘聚缘散。缘具足的时候,他就变成一个形相。缘聚不生,缘散不灭。像我们这本书,这本书缘聚成了一本书,什么是它的缘?这里头一张一张的纸;这么多张的纸,把它聚集在一起,钉起来,这叫一本书。你想想看,它有没有生?缘散的时候我们把它拆掉,一张一张纸拿开,它有没有灭?纸没有灭。把它变成一本书,纸没有生,纸是聚集在一起;把它分散,拆开来之后,纸没有灭,书就没有了。你去想这个事情,你从这个浅显的例子,你常常观察,你常常想,然后你就晓得,宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散,没有生灭。所以科学家讲物质不灭。
 
  物质从哪里来的?物质是能量变现的,能量在某种条件之下变成物质;物质在某种条件之下,它又恢复成能量,这个现在科学证实了。所以,有些科学家说,这个宇宙之间没有物质的存在,只有能量。能量既然变成物质,物质就是能量,科学家讲的能量,是我们佛家讲的法性;科学家讲的物质,是我们佛法里头讲的法相,它是一不是二。所以,再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的,它不是物质,遍虚空法界,遍一切时、遍一切处。为什么?它能现能变。没有它,哪来的物质?所现、所变都没有,包括虚空。虚空也是法性变现的,所以虚空也不真实。现在科学家证实了,在某种条件之下,空间等于零,时间也等于零。在佛法真的三千年前,释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典,把时间、空间列入「不相应行法」,不相应行法就是抽象概念,不是事实,是我们自己产生的错觉,错觉里面变现出来的东西;你不能说它没有,你也不能说它有。唯识里面讲三种性质,这是属于遍计所执性,决定不是真实。
 
  所以,你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相;见到事实真相之后,你真的觉悟了,真的自在了。不但生死没有了,有情众生的生死没有了,生老病死都没有了,这叫了生死。植物,一切植物有没有生住异灭?没有了。星球、世界有没有成住坏空?没有,「觉后空空无大千」,永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,中峰禅师编《三时系念》,开示里头引用这两句,你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身,才能超越。超越什么?超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面,超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲,对我们的真实教诲,让我们永远在苦难里面解脱出来。
 
  苦难是假的,不是真的!迷了才有,就像作梦一样,梦里头做恶梦,不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦,梦中就没有苦了,悟了就没有苦。悟了,梦中梦到一头老虎要吃你,你一定会很慷慨行菩萨道,舍身喂虎,你肯喂老虎,为什么?你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒?是你把它当真,你以为是真的,不知道所有现相都是幻相。我们要问,一真法界,极乐世界、华藏世界那个相是不是也是幻相?给你讲,也是幻相。为什么那个地方称为一真?那个地方的人觉悟,不迷了。就像在作梦的时候,那个梦境里面的人统统觉悟了,知道自己在作梦,所以称它作一真。十法界里面的众生作梦,不知道自己在作梦,以为是真实,所以在这里头有苦乐忧喜舍的受。梦里头好境界,快乐;梦里头恶境界,恐怖!他有,他有这个受。一真法界里头没这个受,知道什么?知道「凡所有相,皆是虚妄」。所以苦乐忧喜舍都没有,这叫真乐。为什么?苦乐忧喜舍是对立的,觉悟之后,内心里头没有对立,没有对立的观念,没有对立的思想;永远是和睦的,永远是清净平等的,理事都如是。这是修学大乘法不能不知道的。
 
  我们从什么方法能够契入这个境界?大乘法里面方法很多,这一品经就是说法。诸佛如来教化众生,我们现在晓得,不是教化这个地球,教化遍法界虚空界无量无边星球里面的众生,所以方法就多了,太多太多了。「四谛品」里是略举名称,无论哪个方法都是『广大路』,无论哪个方法都是「能尽有」,一即一切,一切即一。至于我们能从哪个方法入门?随顺自己的根性。我们今天所采取的方法是持名念佛,我们依据的教诲是《佛说大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,我们就是依这两部经,持名念佛,我们用这个方法。这个方法就是「能尽有」,就是「广大路」,就是「能调伏」。这里所有的名称统统相应,统统符合,这就是「一即一切,一切即一」,这就是「法门平等,无有高下」。
 
  我们是什么样的根性,依哪一个法门,一生当中能成就。能有把握吗?有。你为什么觉得有把握?我们在这几十年学习当中,境界年年向上提升,这就是给我们带来的信心。想到学佛之后,跟没有学佛之前,不一样;没有学佛之前,真的是迷惑颠倒,起心动念,所有一切行为真的是造业,轮回心造轮回业。这么长的时间受佛法熏陶,思想变了,观念变了,言语、行为变了,真的变了。变的就像现在我常常讲的,能包容,而且是自自然然的包容,没有一丝毫勉强;能尊重,也没有勉强,对一切人尊重、对一切物尊重,自自然然的。从这个地方自己知道自己有把握,自己有信心!能与一切众生和睦相处,平等对待,能敬爱一切众生,能关怀一切众生,能照顾一切众生,能与一切众生互助合作,跟遍法界虚空界一切众生是一体。我说一家人,一家人还有隔膜,给你讲到真实之处,是一体。讲一体,一般人不容易接受,很难懂,所以,不得已说「我们都是一家人」,大家比较好懂。
 
  佛在一切经上所说的字字句句,我跟大家讲,真实法。《大方广佛华严经》给你讲的是究竟圆满法,《地藏菩萨本愿经》给你所讲的是究竟真实的世间法。那是什么?你没有舍轮回心,你轮回心没有舍,也就是说你的妄想分别执着没有放下,那怎么样?在境界里头唯识所变。善因变善果,恶因就变恶报,这一定要懂,不能疏忽。最重要的一句话,佛教我们「爱惜常住物」,为什么?这个因果最可怕!常住物是十方善信供养的,这一点你要知道。不是像国家,国家的财富是税收,这里头有勉强,你一定要纳税,那个因果就非常重,是人民纳税的。但是佛门里面的财源不是纳税,是人家的恭敬心、希求修福的心来奉献的,所以祖师大德才给我们讲「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。你不要以为得来很容易,用起来很自在,你不知道里头因果可怕。
 
  所以古人讲「地狱门前僧道多」,这个话是实话,不是假话。谁堕地狱?出家人堕地狱。为什么堕地狱?就是滥用常住物,这一条罪名你就进了地狱,其他的不要说了。这桩事情,实在讲,有意无意几乎天天都在犯。犯了,到地狱去消这个罪业。所以我以前常常跟诸位说,常住电话,这是最常用的,有时候确实需要用,能不能用?能用,长话短说,这就是爱护常住。重要的事情,我也常常劝导大家用传真,不要用电话,因为传真最节省,而且又清楚,说话说了就忘掉了。传真,这一张纸可以写好几百个字,写好多桩事情,顶多一分钟的时间就过去了。我没有去计算传一张纸要多少时间,我知道很短,三分钟可以传三页,大概可以传两千多字,又不会忘掉,所以这个方法比什么都好。我们要有这个心,你自然就会做得很圆满。
 
  不可以浪费常住物,不可以浪费常住的金钱,要用得很恰当,要用得很如法。制定法规来规范,已经不是好方法了。我听说我们现在常住有公家车子,大家出去用车子,就常常出去。因为是公家的车子,没有爱护的心,走的时候超速,超速罚款,罚款反正罚公家的,不是罚你的,罚再多也没关系。我听说有一辆车已经罚了好多次,它每一次大概罚的金额给你加高。谁干的?干的人要负因果责任。所以我说,常住不怕你罚,不怕罚,我们照缴。但是问题在哪里?你将来要受果报,我们忧的是这一点。我们看到你造这个因,晓得你将来有什么果报,所以替你悲悯。佛菩萨慷慨大方,决定没有妄想分别执着,但是佛菩萨看到果报,你自己不晓得。
 
  天天劝你读经,劝你学习,就是叫你了解宇宙之间的性相、理事、因果。我们起心动念、言语造作不悖因果,虽然不能够了生死、出三界,你不堕三恶道,你来生果报一定比这一生殊胜,这就是学习的小成就。还造这些罪业,你说念佛了生死,往生极乐世界,跟诸位说,没有分。为什么?经上讲得很清楚,西方极乐世界皆是「诸上善人俱会一处」,你不是善人,你更不是上善!所以我在讲经,把这个上善,我已经说到很低的标准,上品十善,这个标准不高,这是真的,不是假的。上品十善生天道,念佛求生净土是凡圣同居土,凡圣同居土等于天道。我们不修上品十善,就不是经上讲的「善男子,善女人」。经上虽然讲五逆十恶临终十念、一念忏悔往生,他那时候的心境都是上善,如果不是上善就去不了。但是在临终忏悔达到上善的水平,不容易,真的是千万人当中难得有一个人。因此,上善要在我们日常生活当中去培养,我的念上善,我的心上善,我的言行要达到上善,这样子求生净土才有把握!
 
  所以比照比照,西方极乐世界需要哪些条件,看看我是不是统统具足?所以经不可不读。说老实话,经不能不讲、不能不讨论,在现前这个时代。古时候人心地淳厚善良,这就是根性比我们现代人好,他经听得少,没有关系,他能够听个几句,他真的能落实、能做到,他能成就。我们现在生在这个社会,自己的小环境,从小没有看到好榜样,没有人教,这正是《无量寿经》所说的「先人无知,不识道德,无有语者」,这我们小环境不好;大环境,现在这动乱的世间,六根所接触的都是不善的现象。我们长时期在这个环境里熏染,自自然然就变成不善,想法、看法、说法、做法,我们受大环境的熏习,不能成就。念佛也只是阿赖耶里头种善根而已,李老师常讲的,现在这个社会,一万个念佛人真正能往生的两三个。
 
  古来大德,隋唐时代,学这个法门,万修万人去,什么原因?环境好,如理如法,个个能成就。现在虽然遇到这个法门,我们天天读经,不如理、不如法。什么叫不如理、不如法?你就想一想,我们起心动念、言语造作,跟经上讲的相不相应?天天读经,天天听经,但是自己思想、见解,所作所为,跟经上完全相违背。《无量寿经》一开头教给我们「善护三业」,我们有没有做到?善护三业就是修上品十善;「善护口业,不讥他过」,我们的习气毛病,不知不觉喜欢批评人,不知道别人是怎么感受,所谓是「言者无意,听者有心」,你就麻烦了。又何况说话的语气不一样!所以,言语是大学问,不会说话的人,言语得罪人,跟人结了怨仇,自己还不知道原因在哪里,为什么别人跟我不能相处?为什么别人讨厌我?什么原因?绝大多数是平常自己的言语态度。自己真的是无意,别人听了有心:你瞧不起我,你在挖苦我!
 
  所以确确实实过失不在对方、不在外面,在自己。对方即使是恶人、不善人,如果我们自己真的是纯净纯善,必定能感化他。我们不能感化他,我们自己不善!不善如何能感化不善?如果我们修上善,决定能感化不善。所以,人不能不谦虚,不能不和敬,佛教我们「六和敬」,和要落实在尊敬,尊敬就决定不能够怠慢。现在麻烦在哪里?我们对佛菩萨都不敬,对人更谈不上了。所以要从「敬佛」下手,做功夫。殿堂里面供奉着佛像,不论是彩画、泥塑、木雕,只要有佛像、菩萨像在那里,就如同真的佛菩萨在那边,我们跟佛菩萨坐在一起不能随便。
 
  这个道理不难懂,如果我们在大庭广众之下,在这里面有国家元首在,我们的衣着、言谈举止自自然然就肃敬,对他恭敬,不敢轻慢,不敢随便,这一点我见过。所以,我在讲经的时候也常常谈到,我很感慨,我们对佛菩萨的恭敬心不如对国家的领导人。就是对国家领导人这一分恭敬心对待佛菩萨,我们的学佛就有成就了,这正是印光大师常讲的,一分诚敬一分成就,十分诚敬你就得十分利益。我们今天的问题是没有诚敬心,对佛菩萨都没有诚敬心,何况对人?那还有什么成就?《华严经》上讲「礼敬诸佛」,那个诸佛是一切众生,一切众生是未来佛,我们对待一切众生没有尊敬心,所以念佛不能往生。念佛往生的人,对待一切人都要看作是佛菩萨,过去父母,未来诸佛,你才会相应。一切法从诚敬当中求!现在时间到了。
 
 

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