大方广佛华严经(第一二００卷)
诸位同学，请看「光明觉品」李长者的《合论》，现在看第五小段，我们把文念一念。
「一切处文殊师利同时说颂者，明信心者，自己妙慧择法遍周」，这几句前一次跟诸位报告过了。总而言之，一切众生自己都有妙慧，妙慧也都是周遍法界。正如「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说了「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，我们的亏就吃在妄想分别执着。这个东西我们染上了，像吸毒一样，上了瘾丢都丢不掉了，很想把妄想分别执着放下，就偏偏放不下。想尽一切方法还是放不下，这个亏吃大了，害自己无量劫来堕在六道，受生死轮回之苦。这个道理事实真相我们不能不了解，也要有高度的警觉心、觉悟心，那就是怎么样把它放下。佛教的方法，妙绝了，不想就放下了；想怎么样放下，那个想就是障碍。所以佛法真正的秘诀就是四个字，「不可思议」。六根接触六尘境界不可思，不可思就是决定不可以起心动念，不可以分别执着，不可以去议论，我们现在讲研究讨论。研究讨论是所知障，起心动念分别执着，烦恼障，二障障碍了自性，障碍了妙慧。妙慧之大不可思议，周遍法界无量无边的智慧。
后面这句话说得好，这是一个总结，「总明自有，非是他法」。智慧你自己有，德能自己有，相好自己有，世出世间应有尽有，你没有一样欠缺。为什么变成这个样子？这就是世尊在大经里头很感慨的说「一念不觉而有无明」，这是病根，九法界众生的病根、病源，诸佛如来一语道破，我们的病根、病源在此地。佛的话你有没有听懂？一念不觉而有无明。诸佛如来是一念觉，我们一念不觉，差别就在此地。他能保持一念觉，我们一念，立刻就堕到不觉，什么不觉？起心动念。不起心、不动念那个时候是觉。
在觉的状况之下，就是《般若经》上所说的「般若无知」，没起心动念，那叫根本智，根本智是无知。什么叫根本智又无知？根本智是清清楚楚、明明了瞭。无知是什么？你没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。换句话说，你起心动念的知，他没有，你分别的知没有、执着的知没有。无知是没有这个知，不是不清楚不明白，看得清楚、听得的明白，没有起心动念。这个知跟无知意思一定要清楚、要明白，你就不会疑惑了。换句话说，般若之知，根本智，是一切通达明了。而且怎么样？过去未来、此界他方都明白了。前面说过在这种状况之下，空间没有远近，时间没有先后，所以彻始彻终，这是性体、这是性德法尔如是，这是我们自己本来面目。佛有，菩萨有，你有，我也有，他也有，平等平等，所谓是「在圣不增，在凡不减」，没有两样，两样就在起心动念。
凡夫起心动念，什么时候起心动念？现在。不是过去，不是什么无量劫前，不是，哪来的无量劫，就是现在一念。现在一念为什么起心动念？为什么分别执着？这叫什么？不老实，还要批评张三、批评李四，其实张三没有过失，李四也没有过失，谁的过失？自己烦恼在作祟。岂不闻蕅益大师说「境缘无好丑，好丑在于心」。境，物质环境，缘，人事环境，一切物质环境、一切人事环境里头没有过失。我去分别他，我有过失；他分别我，我不分别他，他有过失，我没有过失。这是怎么回事情？这就是佛跟凡夫，凡夫批评佛菩萨，佛菩萨没有分别凡夫，这叫凡圣差别。
无差别当中，不得已勉强说个差别，让你什么？让你觉悟，目的在此地。说个差别已经错了，但是这个错是不得已，这个错可以帮助你觉悟，但是你不能执着言说，不能执著名相，希望你从这个现象里面豁然悟入诸法实相，那就叫妙慧。这些理事、境界，《华严经》处处都说，会会都讲。这是什么意思？就是不断重复熏修。我们真正是烦恼习气深重，听一遍、听十遍、听百遍，回不了头；听千遍、听万遍，还是回不了头。总得要听几万遍，这个印象深，印象深了不知不觉会回头。所以古人讲「一门深入，长时熏修」，这个在教学里头是非常巧妙的方法，不断让你熏修。你不觉悟、不回头，没有关系，那是什么？熏习不够，要不断的熏习。
我们千万不要疏忽古人传授给我们这种方法，这一部经学个几遍够了，你没开悟。我过去跟李老师学经教，我们同学二十多个人。我劝大家，我们这部经学会了，学会了是要上台去练讲，去讲经，要讲多少遍？讲十遍。十遍够不够？不够！但是再说多遍，他就不耐烦了，只好跟他说十遍，十遍，想想还勉强能做得到。十遍的熏修是什么？你对于这个经的大意能记住，没契入。要契入怎么样？真的，百遍、千遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，我们要想契入这部经的境界，你能把这部经从头到尾讲一千遍，我也像夏莲居老居士一样，保证你开悟。你能够专心在一部经上，锲而不舍，一遍一遍的讲，能把这部经讲一千遍，你肯这样做，你是菩萨示现以身作则，做个榜样给大家看，给现在人看、给后世人看；我一生就讲一部经，专讲一部《阿弥陀经》。这经不长，简单的讲，一天讲两个小时，三天就讲圆满，五天讲圆满，七天讲圆满，两个星期讲圆满，一个月讲圆满，都可以。你只学到一个月，不要再太长了，一个月就很不错了。
到处讲，自己不要道场、不要家、不要庙，哪里请就到哪里去讲。你许个愿，我把《弥陀经》讲一千遍，不难。几个同学邀你讲，在他家里讲，讲三天，一天两个钟点讲三天。张家讲完之后到李家去讲，李家讲完之后到王家去讲，他要叫你讲的详细一点，你就五天、七天，简单一点三天，可长可短，可浅可深。所以无论在家、出家人请你，统统去讲。
读《弥陀经》，读弥陀经注解，弥陀经注解也要一门深入，为什么？你看很多人讲法，人家讲法不一样就会把你搞乱，熟一家之言。《弥陀经》古注里面有三种权威注解，这是净宗大德都公认的，第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是幽溪法师的《圆中钞》，第三个是蕅益大师的《要解》。这三本书是《弥陀经》权威的注解，我们依靠它就行了。学讲，这个注解里面你去读，你能懂的你讲，不懂的不讲，没有过失，「知之为知之，不知为不知，是知也」。过失在哪里？强不知以为知，那就出了麻烦了，就把经讲错了。
中国地方大，一个县去讲一遍，你讲一辈子讲到死，中国各个县市还没讲完，你得要长寿。能活两百岁，差不多中国每个县市你都会去讲一遍，好事！听众，三个、五个不少，十个、八个不少，几百、几千个不多，得大自在。绝不计较听众多少，绝不计较时间长短，一切随缘，一部经。别人找你讲其他的经，其他的经我不会，你们找另外法师。你能一生这样做，你就是祖师的典型。
我给同学们说，我在年轻早年时确实发了这个愿，一生讲《弥陀经》。我没有遇到殊胜的缘，实在讲，在那个时候虽然知道一门深入，我认识不够深，所以别人请我讲这个，请我讲那个，我统统都答应了。这一生讲了几十种经论，不能给现前后世人做一个最好的榜样，我没做到，这就是我涉猎的范围太广了。涉猎的广，于自于他实在讲弊多利少。怎么说弊多利少？如果我一门深入，那我这五十多年的功力，诸位想想，《弥陀经》上讲的一心不乱我很可能证得。不是在功夫成片，是能够提升到一心不乱。功夫上乘的提升到理一心不乱，那还得了！这个利太大太大了。不过我这一生无论讲什么经论，都是引导向西方极乐世界这一个方向、一个目标，我才能得这一点利益。如果方向是多方面的，目标也是多方面的，那就完了，那这一生什么成就都没有。这是李老师教导的，我在他那里学的。我在台中十年听他讲大大小小的经，我听了三十多部，他是一个方向、一个目标。讲《金刚》、讲《楞严》，都是导归极乐，劝人求生净土。
今天我们在《华严》里面，真的把境界大幅度的向上提升了，知道遍法界虚空界是自己，「总明自有，非是他法」。所以要知道我们在这一生当中，遇到有一些冤亲债主，俗话讲冤家对头，冤家对头是怎么来的？是我们阿赖耶识里面含藏不善种子起现行，还是总明自有，非是他法。你要能懂得这一点，这些冤家对头也很可爱，你对他不会有一点怨恨心。他对我有怨恨，我对他没有怨恨，为什么？我明白了，他还没觉悟，他如果觉悟一定是跟我一样哈哈大笑。宇宙之间，世出世间没有一法不是自己，善缘是自己善心所变现的，恶缘是自己恶心所变现的。这就是蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在于心」。你契入这个境界，了解事实真相，你才会礼敬，你才会赞叹。
凡夫在一生当中，他的思想、作为有善有恶，纯善找不到，纯恶也找不到，决定是善恶混杂。善恶混杂，我们赞善不赞恶，也就是看到别人所做不如法的，一字不提，别人所做的好事，赞叹。这是修养自己的德行，感化众生。时间长了，对方常常听到，你看我都是骂他、都是批评他，他在背后赞叹我。开头还没有什么，时间久了，我会生惭愧心，你看我天天是骂他、批评他，他是常常赞叹我，这么多年来一直都是这样的，他不是假的。我的心就会软了，感到内疚、惭愧。有勇气的，我要到他面前来道歉，那是什么？那是有勇气的。没有勇气的，回避，不好意思见他，感觉得对不起他。只要真诚，古人讲「精诚所至，金石为开」，真诚心能感化一切，没有不能感化的。不能感化，他没有回头，我的功夫不到，不能怪他，怪自己，自己真诚清净平等慈悲的功夫不到，没有能把他感化，还要加功用行。这八个字我们要记住，「总明自有，非是他法」。
这下面「从初自信如是十色世界」，这是物质环境。「十智如来」，人事环境。「十首菩萨」，这人事环境。「总是自己果行法性大智万行遍周，以成信故」。十色世界是自己唯心所现的，如来菩萨是自性如来、自性菩萨。「唯心净土，自性弥陀」，离开心性无有一法可得，遍法界虚空界统统是自性变现的，自己果行法性变现出来的。大智万行遍周，大智是佛性，万行是法性，无有一法不周遍。这是我们在讲席里头常常提示，我们起心动念、言语造作，因为跟心性相应，所以没有不立即周遍法界，这个在有情分上；无情分上亦周遍，但是周遍比较缓慢，这是事实真相。
我们现在科学家所发现的，所有一切物质，物质是能量变现的，质能，它振动的频率不相同、速度不一样。但是心能就是精神的能力，那就太快了。现在科学对这方面的研究少、缺乏，都是研究物理。物理这一方面，最近这一个世纪进步真的是非常快速，日新月异，这是质能、物理。心理就跟不上了，对于心理的研究，实在讲还在开始，还在摸索，甚至于方向都还没有找到，方法也没有找到。所以关于心理这一方面的研究，大大的落在物理之后。物质文明不断向上提升，道德沦落到谷底，这个世界怎么不乱？所以它的结果就是一般宗教上讲的世界末日。那在我们看看诸佛如来的世界，他们的生活环境发展的方向跟我们恰恰相反，他们发展心理，心能发展到极处物质跟到提升。所以诸佛世界跟我们这个世界，我们这思想研究的方法、范围是恰恰相反。诸佛世界的代表，华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，这是个代表，确实跟我们这个世界正好相反。你说相反的根源在哪里？思想，想法看法真的两极化。这是个认知，圆教一乘菩萨信心从这个地方建立的，真正不容易。
「从此修行，经历五位，不离此也」，不离这个信心。这个信心就是肯定法界虚空界唯心所现，唯识所变，肯定这个。你果然肯定，你就晓得这个宇宙跟我的关系，一切众生跟我的关系。大自然所有一切的万事万物跟我什么关系？切身的关系，是我自己变现出来的。所以你的慈悲、你的爱心就遍法界虚空界，没有一法你不爱它，你的爱是清净的、无私的，你的爱是平等的。就像慈母关心她的儿女一样，儿女都是她生的，儿女当中不友爱，但是父母对儿女的爱决定是平等的。如果这个儿女能力比较差一点，比较愚钝一点，父母还特别关照他。我们今天对于人，对于宇宙，对于一切万物，为什么爱心失掉了？迷了，不知道是自己，不知道跟自己是什么关系。以为自己这个身是自己，除身之外都不是自己，我有能力任意去糟蹋，任意去掠夺。你糟蹋他，你掠夺他，那你有反应，那个反应就是天灾人祸，这个道理非常非常之深。我们看长者后面的话。
「是故发心毕竟二不别」。不别是没有分别。「如是二心先心难」。这个先心是初发心，初发心太难太难。初发心就是始觉，如来果地那是本觉，本觉本有，始觉太难了，你开始觉悟了。这个始觉多半是接受圣教，听了佛菩萨的教诲，读到佛菩萨经论，豁然明白了。这一明白之后，思想完全改变了，造作极重罪业的人你也不会怨恨他，你也不会责怪他，你只有一个心帮助他回头，帮助他觉悟，你会生这个心。这为什么？因为你自己明白清楚，一点都不疑惑，他本性本善，他本性是佛性。可惜怎么样？迷了，人是个好人，喝醉酒了发酒疯，等到这个酒疯过去之后，他会恢复正常，以后劝他不要再多喝酒。你是这样的心态看他，不会厌弃他，不会舍弃他，不会把他开除。「先心」是真难，这个先心一发，上轨道了，往后一帆风顺决定成无上道。就好象走路，他方向正确了，路走对了，虽然还没有到，我们知道他一直往前去，他肯定会到。
这后面有一首偈，「自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉，一如涅槃经说」。这总共有六句，六句是一首半的偈子。从「发心毕竟二不别，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉」，这是什么？大乘圆教初发心，这个心一发他就入发心位，就是初发心的菩萨。那我们永远发心，你在这里一比较就晓得我们是不是圆教初信位的菩萨？今天我们没有这个认知，不是！我们没有这种态度，不是！我们没有这种行为。大乘圆教初信位的菩萨就已经做到了「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。他知道自己的心性是不动智如来，他知道自己的妙慧就是不动智起作用周遍法界。他知道总明自有非是他法，遍法界虚空界是自己心现识变，无量无边的世界，无量无边的诸佛菩萨，是性德自然的流露。无量无边世界里头无量无边的众生，是自己烦恼习气的现行，离开心性无有一法可得。包括自己的身体，包括自己的念头，皆不可得。
他从这个地方修行，那我们是不是？冷静去思惟比对，我是不是初发心的菩萨？不是！不是，要学。从哪里学起？读经。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就为这个。不是为已经发心的，已经发心的他路走对了，只要往前走就行了。四十九年讲经说法，引导一切迷惑众生回头走向正路。所以初发心难得，非常可贵。「是故我礼初发心」，这个「我」是谁？文殊菩萨。文殊菩萨早就成佛了，文殊菩萨在我们世界示现是等觉菩萨，他礼拜，礼拜谁？初发心的。这个「礼」就是尊重礼敬。我尊重他，我敬爱他，我知道他现在的方向目标正确，不久一定到我这个地位，我们一样，平等平等。这个位次就是究竟佛果。
「初发以为天人师」，真的是天人师，为什么？做出最好的榜样，他走的这一条正路。现在这个世间许许多多人这条路还没有摸到，还没有找到，他找到了，他带头在这里走，所以他超过声闻、超过缘觉。为什么？声闻、缘觉走的是另外一条路，没有走到这一条路，这一条路成佛之道。而这一条路里头，暗暗的就是含着念佛求生极乐世界。为什么我说暗中含着这个意思？因为《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，文殊菩萨教导善财童子念佛法门，文殊菩萨自己发愿求生净土。所以这个经里头有显有密，密义是导归净土，不是到末后才导归。从前面「如是我闻」开始起，就这意思都在里头，密义我们要懂得。有这个密义，我们各个人都得救，没有这个密义，那真的是上上根人才得度，我们这种中下根人就没分，它有密义。决定超过声闻、超过缘觉，一如《涅槃经》说。
「此明从凡入信心者难故」。这句话是真的，凡夫在大乘、无上乘建立信心不是一桩容易事情，这个信心一建立，了不起。尤其是把《华严经》这些理论方法用在念佛求生净土上，把你的信愿行大幅度的向上提升，把你往生西方极乐世界品位大幅度的增长了。所以教不能不学。什么人可以不必学教？第一个因素，缘不足，他想学没有人教他。没有遇到正法，没有遇到善知识，这是无可奈何之事。遇到正法，遇到善知识，不能不学。第二种人那是真实善根福德因缘深厚之人，他心地清净一尘不染，信心具足，一丝毫怀疑都没有，听说这一句「阿弥陀佛」，他就念到底，行。如果不是这样的根性，不是如是的缘分，我们有机会接触到大乘，有机会遇到了正法、遇到了善友，不能放弃。
绝对大多数的人一生成败关键在老师，所以老师的恩德跟父母是一样的。我们的身得自于父母，不能不孝，我们这一生的方向目标(这是基本的认知)得自于老师，老师是我们法身慧命的父母。我们的肉身从父母得来的；法身慧命是从老师那里得来的。所以父母跟老师地位是平等的，是我们一生真真实实大恩大德之人，不能不孝父母，不能不敬师长。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看李长者的《合论》，接着看。「为凡夫总自认是凡夫，不肯认自心是不动智故，是故入十信难」。我们先看这一句。这是说明凡夫为什么总是堕落在凡夫位中不能够超拔，原因在哪里？长者为我们指出来了，为的是凡夫总是自认是凡夫，不肯承认自心是不动智，不肯承认法界虚空界一切剎土众生是自己心性所现所变的，他不肯承认。就好象我们还用这个比喻，用身做比喻，我这身上一根细胞、一根汗毛不承认这整个身体是它，它是这个身体一部分，这整个身体也是它，自他不二。
那再给你说，法性不生不灭，这个身体形象呢？身体形象还是不生不灭。我们常讲这身有生死，性，灵性不灭，这个人好懂。告诉你身也没有生灭，生死就是生灭，你就不懂。身怎么会没有生灭？身是物质，物质是缘聚缘散，因缘条件具足了就现这个形；不具足，散掉了，散掉它还是没有灭。我们用水来做比喻，水是个物质，它的缘是温度，摄氏零度以下它就结成冰了。如果温度上升，升到十几二十度它就变成水了，温度再加高，升到一百度、两百度它就变成蒸气了。如果升到一千度它就没有了，气也看不见了，它在不在？在！冰也好，水也好，蒸气也好，汽化也好，都是它，它没有灭，只是缘聚缘散，我们这个肉身亦复如是。为什么？它的体是法性，性不生不灭，性变出来的相哪有生灭。所以今天科学讲物质不灭，精神不灭。
你要是真正肯定了，认识事实真相，对于生死你就明了了。佛法讲了生死，了是什么意思？明了了，生死这个事情搞清楚、搞明白了。对于生死有没有恐惧？一丝毫恐惧都没有。真的就像喝一杯水一样，一点恐惧都没有了。知道这缘聚缘散，缘生缘灭。缘生缘灭，只是缘的关系与法性毫不相干，法性绝对不会随这个缘生灭；法相，这个物质也不会随着缘生灭。这个意思如果再难懂，我们再举一个浅显的例子，好比我们这个房子，房子盖成功了，你看到很喜欢。房子是什么？相。房子的体是什么？你用的砖头、用的瓦片、用的水泥、用的钢筋、用的木材，这我们讲这些材料，建筑材料，这是物质，这是房子里面的真正的物质。它有没有生灭？它没有。只是按照你的图样排列起来变成房子；没有变成房子时它堆在那个土地上，堆在那一堆，我们叫它做建筑材料。建筑材料变成房子，它没有增没有减。这房子不要，拆掉了，拆掉房子没有了，这些材料堆在那边还是那么多。诸位想想这个道理。
不但灵性不生不灭，物质也是不生不灭，就算是汽化了，没有了，变成大气散布在空中，还是没有生灭。那个极其微细的物质，我们肉眼看不见，佛法里面叫微尘，我们这个身变成微尘，高倍的显微镜都看不到，那么小的物质散布在太空当中，没有灭！灵性跟缘聚的物质都没有灭，是你自己无知不觉，不了解事实真相，聚的时候生欢喜，灭的时候很悲哀。这是什么？这个叫虚妄的情执，错误的。你还会有这个现象。真正了解清楚，原来遍法界虚空界是一体。
所以我常讲的，佛法里面所说的十善业，慈悲喜舍，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，中国人所讲的伦理道德，五伦是道，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是德，本有的，只要你统统搞清楚、搞明白了，这些自性里头的德统统现前。我们看诸佛如来，看看诸大菩萨，各个人都是这样的，性德自然流露，他不迷。凡夫迷得浅的，这些德行还有，不过是打了折扣，水平降低了。到三恶道几乎没有了，完全变质，真诚变成了虚伪，清净变成了染污，平等变成了高下，正觉变成了迷惑，慈悲变成了自私自利，变质了。怎么变质？迷，变了质。所以你要晓得虚伪就是真诚，恢复原状就是真诚，染污恢复原状就是清净，自私自利恢复原状就是大慈大悲，一念觉就恢复了。所以这个初心值得文殊菩萨尊敬，道理在此地，他开始觉悟了。一觉悟，样样就恢复了，把烦恼恢复成智慧，恶作恢复成德能，一切苦难恢复成相好。所以总要我们自己承认、肯定我们的自心是不动智。
般若智慧，自心起用是无所不知，那就是前面讲的「妙慧择法，周遍法界」，自他不二。不承认，你就永远没有办法入十信位，就是初信，初信位的菩萨你永远得不到；换句话说，你学佛没有入门。初信位是小学一年级，你不能相信，你没有入门。从什么地方相信？自他不二。到什么时候你真正相信，你对于一切人会礼敬，像文殊菩萨礼初发心一样，你会很谦虚，你样样都能让，你肯定会包容。我们今天讲的平等对待，和睦相处，互相包容、互相尊敬、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，所有的世出世间这些德目你统统都落实。不要人教自然就落实了，你是初信位的菩萨，你入了佛门。为什么？你虽然不是佛菩萨，你有佛菩萨的样子，你有佛菩萨的气氛。
如果我心还有不平，好象还有什么冤屈，你是凡夫，你没有入门，你这个初信位拿不到，还是你烦恼习气障碍了你自己的悟门，障碍了你自己的妙慧，再深一层讲，障碍了你自己的不动智。你一定要晓得与任何人都不相干，这个世间没有人害你，没有人对不起你，自己对不起自己，自己害了自己，那是真的。所以孟子讲「反求诸己」，「行有不得，反求诸己」，那就对了。反求自己就是佛法里面讲的忏悔法门，基督教里头讲的悔改，佛法里讲忏悔法门，儒家讲反求诸己，这是圣贤功夫的秘诀。六祖惠能大师说得更好，「若真修道人，不见世间过」，你看能大师他老人家所讲的话，他对大众说：我只见自己过，不见别人过。这是他自己一生当中修行证果的秘诀。所以他尊重别人，礼敬别人，天天能见到自己过，能改过自新，你说这个人还得了吗？肯定成圣成贤。
凡夫为什么永远做凡夫？只见别人过，不见自己过。所以天天增长过失，天天不知道改过自新，因此愈陷愈深。他堕落，肯定怨天尤人，怨天尤人的念头行为，那就是罪业，天天造罪业，《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个罪业的果报，一直把你拖到地狱，这凡夫。你看看反求诸己的人，悔改的人，忏悔的人，天天向上提升，不见他人过，往上提升；天天见人过，是往下坠落。世出世间圣贤苦口婆心的教导我们，我们充耳不闻，闻而不信，信而不行，还是往下坠落，这个问题严重。那么这一句长者慈悲教导我们，我们为什么入不了初信原因说出来了。下面说。
「明十信心成就，任运至十住初发心住故」。十信心满，成就就是心满了，任运至十住初，初是发心住，这真的叫大幅度提升，为什么？真正超凡入圣，脱离了十法界入了一真法界。一真法界叫华藏世界，你摆脱了六道、摆脱了十法界，你往生到一真法界去了；现在我们讲移民，你移民到一真法界去了。这是所有一切世间最殊胜的，这个世间没有一切苦，就叫做极乐世界，华藏是极乐，极乐就是华藏。这里面的居民各个都是大觉，大智大觉，没有迷惑的人；各个都是六根在六境里面，决定没有分别、没有执着，决定没有起心、没有动念，纯真无妄，各个都是如此。这个法界里面是平等法界，这个法界里头没有政治组织、没有国家、没有国王，没有什么部长什么，统统没有，一律平等，只有老师跟学生。跟学校不一样，学校还有阶级，还有校长，还有教务主任、总务主任、训导主任，还有这些，西方极乐世界什么都没有。西方极乐世界阿弥陀佛是老师，其他都是学生，平等的。
但是这个里面也长幼有序，先到极乐世界的，这是在我们之前，学长；后到极乐世界的，学弟，有这个关系。大菩萨也帮助小菩萨学习，像实报庄严土的大菩萨，凡圣同居土的小菩萨。这些小菩萨各个都是聪明到极处，为什么？得阿弥陀佛本愿威神加持。在西方极乐世界虽然有烦恼，没有关系，那个地方没没有恶缘，所以烦恼不会起现行。久而久之，烦恼自然就转变菩提了，转烦恼为菩提。烦恼没有了，烦恼灭尽，烦恼统统变成菩提了，就是还原了，恢复正常了，正常就是智慧，菩提是智慧。转恶作为德能，转一切苦为相好，不可思议。
所以我们今天有缘能读到这个经，这真是不容易，这样的开导你到哪里去找？真的搞明白了，在此地最贵的就是直下承当。直下承当不是空口一句话，真的观念转过来、念头转过来，真的明白了。明白之后，我在这个世间对一切人事物，我自自然然会做到牺牲奉献舍己为人，念念为众生，行行为众生。起心动念一举一动都是为了利益一切众生，这叫什么？叫行菩萨道，行佛道，成佛之道如是。你能这样做，这个做法是什么？是忏悔。过去无知，不知道帮助别人，现在明白了。过去帮助别人是有条件的，现在帮助别人无条件，为什么？过去我自私自利没有离掉，名闻利养、五欲六尘我都没有舍掉、没有放下掉，所以要谈条件；现在我万缘放下，知道遍法界虚空界跟我的关系，我清楚、我明白了。所以我牺牲奉献是我的义务，是我应该要做的，我要不这样做对不起自己，观念转变了。真正爱护一切众生，爱护一切恶作的众生，爱护三途众生，平等的博爱，清净的慈悲，像《无量寿经》上讲的「广施功德宝」。
那佛在经上跟我们讲的你要是不懂得，好象还带着有一点诱导的味道。财布施得财富，愈施愈多，法尔如是，本来就是这样的；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。这个事情不能不知道。知道之后，你自然就明了不能不做。我要帮助别人，需要财富，没有财富拿什么帮助别人？我要帮助别人，需要聪明智慧，需要一个健康的身体，健康长寿，你才能真正帮助人。这三个条件不具足，那就是古德所说的「心有余而力不足」，我心里真想做，我能力做不到。佛告诉我们，你要想具备这个德能，你要认真去修学，三种布施得三种圆满的果报。
我这一生你们看到的，我年轻的时候没有福报，那个照片挂在斋堂，你们诸位自己去看。我还有一张出家那天照的照片，剃度的那一天，是一张小张的，你们想办法去把它放大，我不晓得斋堂有没有挂那一张？你去看看那个相，一点福报都没有。年轻的人，很多人当面不好意思说，背后都批评我，不但没有福报而且短命，短命相。有一点聪明智慧，这大家肯定的，一点福报都没有，贫穷下贱。我能够回头觉悟是读《了凡四训》，朱镜宙老居士给我这本书。我是一个朋友介绍我跟他认识，那个时候他六十多岁将近七十岁，我好象是二十五、六岁，他也很喜欢我，常常送书给我看。第一本书，《了凡四训》。我拿了这本书，那时候印的很薄，字也印的不大，这小册子我从头到尾看了三十多遍，很受感动。我的毛病习气跟了凡先生一样，读这本书之后回头了。遇到章嘉大师，章嘉大师教我修布施，教我修福修慧，教我要看破放下。我问他从哪里下手？布施，学财布施、法布施、无畏布施，我才懂得。《了凡四训》读了之后，才知道因果报应丝毫不爽。
财布施，不是说等到我有钱的时候再布施，错了，你命里头没有钱财，你等你有钱再布施，你这一生当中永远没有布施的机会。怎么样？现在就干，现在没有钱，没有钱我尽量节省，省一块钱用一块钱布施，省两块钱用两块钱布施。我们那个时候是做小公务员，一个月的待遇只有台币五十块钱，我们住公家的宿舍，住不要花钱；吃是公家的伙食，也不要花钱；穿衣服，公家也发衣服给你，所以这些东西都不需要。零用钱什么？肥皂、毛巾、牙膏、牙刷这些东西必需的，剃头理发，这些正当的用途一个月的开销二十块钱就够了。我五十块钱的待遇，我至少能够节省一个月可以布施二十块钱，我这样干法。除了生活必需开销之外，我能够点点滴滴节省下来修布施。
我的布施是做三样东西，所以很单纯。第一个是印经，参加别人，别人有印经地方，我们出个一块钱、两块钱、五块钱、十块钱，随喜功德。这个印经是财布施又有法布施，一举二得。另外的，我要做的事情布施医药，钱虽然很少，布施个十块钱，一个月、两个月做一次，我只有这么大的能力。再就放生，寺庙里头每个月都有放生法会，我们随喜一点钱去放生，钱都很少，但是做，几年做下来之后，效果就不一样。所以诸位看到什么？看到明显不相同，五十岁，我四十五岁到五十岁面相改变了，体质也改变了，也有一点福报了，这供养也愈来愈多了，愈多就愈多做，我的生活依旧保持到那么样的简单，全部都拿来做。这几十年来我所修的这些布施供养，大概在台湾没有一个法师能跟我相比的，为什么？别的法师们他们都盖庙去了，那用钱很多，我不盖庙，我统统印经，这是学印光大师。
印光大师一生，四众同修的供养布施全部用在印经上，只有财法两种布施。印的善书里头，劝人吃素，劝人放生，劝人不杀生、不偷盗、不邪淫，这是什么？这无畏布施。所以这个做法是一举三得，那么你的果报一定是你财用绝对不会缺乏，真的是有求必应。虽然财富不多，但是想做什么事情，财用上不会缺乏的，会有人送来，会有人供养。这个聪明智慧，你们天天听我讲经，你能够听得出来；那健康长寿，你们都能够看到，我的果报是从这一生学佛以后才修来的。二十六岁开始学佛，我那个时候很后悔，为什么二十六岁才遇到，我十六岁遇到多好呢？这个事情真的是愈早愈好。当然各人的机缘不相同，我二十六岁才遇到就开始很认真的学习，到今年五十二年，这过年就五十三年了。我这一生给大家就是最好的榜样，你修学这个法门你真的得到效果。所以要用功，要着重实质不着重表面。佛教我们求实德能，实是真实，道德、才能，你真正去修。修成之后，贡献给社会，为一切众生服务，特别是为一切苦难众生服务。
在现前这个社会，社会动荡不安灾难频繁，我们以实德能来平衡，我们相信这不是妄想。《华严经》上讲的透彻，我们的起心动念都遍虚空法界，一切人起心动念也遍虚空法界。但是今天这个社会一切人起心动念不善的，我们用至善来平衡不善，这用现代的话来说就是磁场。我们如何来平衡这个地球的磁场？平衡太阳系的磁场？用真诚，用至善，纯净纯善，这个力量很大，自己要有信心。这桩事情是无形的，人见不到，科学家也探测不出来，佛菩萨知道，神圣知道，比我境界高的人知道，跟我同境界的人也知道；境界比我低的，他不知道，也无须要让他知道。多一个人发心来做，这个力量就增长。如果说是要有十几二十、三十个人来做，确实就能够平衡地球磁场、太阳系的磁场。不要多，三、五十个人用纯净纯善真诚心去做，就能够帮助苦难众生。不能完全化解灾难，灾难至少减少了，灾害减轻了，肯定有的。
世间人说这是大功德，在佛法里讲，这是我应该做的，为什么？自他不二，一切众生是我自己心现识变的，我没有条件。佛法讲的「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件、理所当然，是我自己本分的事情谈什么条件。你这样做下去，任运，任运是自然，没有加一点一点的意思，自自然然你就上升了，上升到十住位。十住位初，这是第一个位次，发心住，就是圆教初住，这不知不觉就脱离了十法界，就入了华藏，入了一真法界了。
「乃至究竟佛果故」。究竟佛果是如来的果位，就是妙觉位。那么你从初住、二住、三住，到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，位位都是任运。这两个字诸位要看清楚，你不断往上超升都是任运，没有加一点意思在里头。我要上升，没有这个念头，有这个念，这个念是妄念，这个念是障碍。刚才讲你证得初住的这个位次，就是没有起心动念了，六根在境界上绝对没有起心动念，绝对没有分别执着，自然往上升，这到究竟果位。
下面说「如三乘中修十信心，经十千劫」。三乘是讲小乘、中乘、大乘，小乘就是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨。他们修十信心要十千劫，十千劫是一万劫的时间才能到十信修满入住，你才晓得这个难。可是在《华严》，「此教中」，《华严》快，为什么？「为以根本智法界为教体」，这就不一样。《华严》根性的人以什么为体？自心是不动智，他的信心是从这建立的，跟三乘不一样。也就是说三乘没有离开妄想分别执着，圆教一乘人他一开首就是学不起心、不动念、不分别、不执着，立刻与自心相应。相信自心就是不动智佛，相信自己的智慧选择，就是文殊师利菩萨，这三乘里头没有。
所以他是「但以才堪见实即得」。注意才堪见实，「堪」是能够，你才能见得真实，真实是诸法实相，你就得到了。得到什么？初住位，发心住。「不论劫量」。你搞三乘是有时间的，你搞《华严》没有时间，为什么？《华严》没有空间，没有时间。这就是现代科学家所讲的在某种条件之下，那么你恰好就符合着某一种条件。这某一种条件就是肯定法界虚空界剎土众生，是我自己心现识变，就这个条件。相信自己的修学理论所依据的是自己不动智。你记住，不动就是智，一动，智就变识了；不动是真心，一动就是妄心。真心跟妄心的关系很密切，真心像水，妄心像波浪，波就是水，水就是波，没错，作用不一样。水是平的，像一面镜子一样，照到外面照的清清楚楚；水起波浪就不能照，照的就乱七八糟，零零碎碎了。所以不动是智，你照的清楚，动了就照不清楚。
所以妄心跟真心是一不是二，真妄不二，体用一如。圆顿大法是从这个地方建立信心的，超越三乘，超越声闻、缘觉。不但超越声闻、缘觉，超越权教菩萨。这个地方讲三乘，就包括权教菩萨。什么叫权教菩萨？十法界里面的菩萨，我们讲四圣法界，声闻缘觉菩萨，超过他。他要想离开十法界可不简单。你看大乘圆顿法门，离开十法界他都不知道，轻而易举，任运！他们为什么那么困难？他不知道任运，他要分别执着，他要想什么方法，修什么法门才能超越，那个麻烦大了。这个圆顿法门根本不起心、不动念、不分别、不执着，不思不议，所以他是自自然然成就的，成就的无比殊胜高超。现在时间到了。
