大方广佛华严经(第一０四六卷)
诸位同学，请看离垢世界，这是娑婆世界的西方，如来名号第六句看起：
【或名乐分别。】
这『乐』念去声，爱好。不是如来爱好分别，是众生爱好分别，如来恒顺众生，随喜功德。我们就以世尊在我们这世间所示现的，尤其是四十九年的教学，教学的对象男女老少各行各业。其中有不同的文化，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的学派，这些人都欢喜向释迦牟尼佛学习，以佛为师，接受佛陀的教诲。而佛陀教诲大原则总是恒顺众生，你喜欢学什么，佛就教你什么，佛不会勉强你去学一个法门，不会；一定是随你自己的根性，随你自己的好乐，恒顺众生的欲念，这是非常非常难得的。因此佛的教学不像学校开一个什么科目，你们大家欢喜，你们来学习，成立一个班，佛没有。佛一生四十九年总是因人施教，就像从前中国私塾教学一样，几乎没有两个、三个人共同学一个科目的，没有。即使有，同一个课本学的进度也不一样，有人这课本快要学完了，有人刚刚来开始学起，老师都教。诸位想想，这要不随顺众生的分别而分别，你怎么个教法？所以佛也乐此不疲，欢喜教化众生，真正是像普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这一点我们要学，这是真正的慈悲。
从这地方我们能够体会得「佛氏门中，不舍一人」。浅而言之，只要有人向世尊求教，世尊从来没有拒绝过一个人，从来没有排斥过一个人。即使是恶人，他今天发心想来学，佛也教他。为什么？教育的宗旨就是转恶为善。那要不教他，他怎么能转得过来？他肯来学就说明这人的缘成熟了，如果你不教，你舍弃他，这是不是断人慧命？这经典上讲得很多，断人慧命比断人身命那个罪要重得多。身命算不了什么，现在我们对于这事实真相可以说愈来愈清楚了，愈来愈明了了。事实真相是什么？事实真相，人没有死。当年佛陀在世，楞严会上佛就讲得很清楚，身有生灭，性没有生灭。什么是性？六根根性不生不灭，不生不灭是自己，有生有灭的身不是自己。这道理总得要参透，你对于宇宙人生真相总算是懂得一点点了。
身有生灭，性没有生灭。如果他没有觉悟，人死了之后一般人知道，他去投胎去了。投胎什么？他又换了一个身体。换什么样的身体？那要看他的业报，如果这人在这一生当中善多恶少，他换的身愈换愈殊胜，福报愈来愈大；如果他的心行不善，他换的身体，来世恐怕不如今世，愈换愈差了。福报享尽了，这一生没有修福，来生就没有福报，苦乐悬殊很大。世出世间的圣人都教导我们，人生在世要修能带得去的，这就聪明了，带不去的不能修，修了没用处。什么东西带得去？佛法当中常说「万般将不去，唯有业随身」。那就是你这一生所造的善业、恶业，这东西带得去；善业感三善道的福报，恶业必定招来三恶道的苦报。如果我们知道这事实，为什么不修善？为什么要造恶？
善恶的标准，佛经最殊胜，在中国三教都殊胜，你看看道教的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《孚佑帝君心经》，道教里面的圣人说善恶因果讲得很多。民国初年印光大师教我们念《感应篇》，念《阴骘文》，他老人家特别提倡，有道理。学佛如果疏忽因果报应，不得了，那就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，罪报这是三途，很可怕。所以，诸佛菩萨应化在世间，很乐意为我们分别演说，帮助我们觉悟，帮助我们回头。第七个名号：
【或名最胜见。】
这个「见」就是我们一般讲的知见，思想见解，我们现在一般人习惯说看法，思想是想法，见解是看法。你对于宇宙人生是如何看法，这是见。凡夫的看法都是在摸索、在猜测。今天科学很发达，人也很聪明，做了很多的仪器，使我们肉眼看不到的，譬如磁场，这肉眼看不到的。我们只听说有定功的人看到，有特异功能的人看到，甚至于一些练气功的人他能看到，每一个人都有磁场。在气功里面讲气，每个人都有气，气的颜色不一样，大小不一样，这我相信是真的不是假的。为什么？你要经过一段时间训练，你也能看到，你就知道这是真的，不是假的。凡是物体都有磁场，大的地球，地球也有磁场，太阳也有磁场。科学家用仪器观察到，地球的磁场比地球要大好几倍，地球在这磁场的中心，它的光非常好看。这些都是看法，可是看法总是避免不了成见，佛法里面讲偏漏执，执着。以为自己的看法是正确的，很难接受别人的意见，这是许许多多众生的通病。愈是在三途愈执着，所以他不容易离开恶道，原因在此地。看法要正确了，就不会堕三途。
佛经里面常常说，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，断三界八十八品见惑，证位不退，虽然没有出六道轮回，决定不堕三途。由此可知，堕三途的人一定是看法错误，对于宇宙人生万事万物，他想错了，他看错了，所以才有这果报。须陀洹、初信位的菩萨，他们的看法正确，没有错误，就是说把错误的看法统统都修正过来了，这叫修行，不堕三途了，保证天上人间七次往返，把你的想法也修正了，见解思想没有错误，超越六道了。六道里面，换句话说，思想见解都是错误的，错误太大，这是三途；错误的幅度小一点，那就是人天，总而言之，不是正知正见。阿罗汉这才证得正觉，可以说正知正见，知见没有错误了，但是他还有迷惑，他的能力比我们人天殊胜太多，人天跟他不能相比。但是法身菩萨思想见解与佛相应，与性德相应就是与佛相应，这时候没有错误了。无明尽的时候，那就是『最胜见』；无明没有断尽，法身菩萨的见解，胜见，他的见解正确，没有错误。
现在我们怎么办？我们今天最怕的就是执着自己的见解是正确的，最怕这个。所以我常常劝勉同学，我们一定要把自己对宇宙人生的想法看法放下。为什么？错误的。放下怎么办？随顺经教，经教里面所讲的，教你对于宇宙之间一切人事物，你应该怎么看，你应该怎么想，那是正确的，我们要信得过，这是我们常常跟同学们在一起互相勉励。我们知道经论里头所说的，是诸佛如来自性当中流露出来的，所以经论是性德。什么人的性德？是我自性的性德。随顺经论就是随顺自己的性德，这真是无比的殊胜，非常可贵。
经论上面教我们不贪，对于世间法、出世间法都不起贪心，这是性德。自性里头没有贪瞋痴，自性里头没有贡高我慢，自性是纯善纯净。佛是这个说法，可是我们怎么样？我们在这世间对于一切人事物，不能放下贪瞋痴。为什么？贪瞋痴对我有利，这观念、这见解就是错误的，他把什么？他把这身当作我；高明一点的人把自己能够思惟、能够分别、能够执着、能够想象的，把这东西当作我，都错了！能够思惟想象、分别执着的，缘虑心，不是真心，它是妄心。把生灭身、把妄心当作我，出不了六道轮回。起心动念在造业，不知道虚妄的妄心幻身当中有真性，他不知道这个。真性里头没有贪瞋痴慢，真性里头没有自私自利，没有妄想分别执着。我们在自己身体上，在一切人事物上，果然见性不着相，功夫就得力了，那是真修行。
现在我们对于这桩事情隐隐约约模模糊糊，好象是看到一点影像，这也就不容易了。为什么？在过去你一无所知，现在经过大经的熏习，好象模模糊糊有这么一个影像出来了，加功用行，勇猛精进，使这真相愈来愈清楚，愈来愈明显。我们要把虚妄的舍弃，舍弃不是丢掉，不是不要它，舍弃是什么？不放在心上。舍弃不是从事相上讲的，从见解、从思想上讲的。我们舍弃什么？舍弃八十八品见惑，舍弃八十一品思惑，也就是说把妄想分别执着舍掉，与事实的事相不相干，《华严经》上讲得好，「事事无碍，理事无碍」。障碍在哪里？障碍就是你错误的见解，错误的思想；换句话说，真正障碍是发生在妄想分别执着。
在十法界里头最严重的就是分别执着。我们讲舍弃，是舍弃这东西，舍弃分别执着，舍弃错误的想法、看法，这样子境界里面就不会有障碍了。境界无不是美好的，逆境恶缘都能转变成善缘顺境，转境界。佛菩萨跟我们不一样的，我们不会转境界，随着境界转很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我们转不了境界。学会这本事，能转境界，逆境转成顺境，恶缘转成善缘，你怎么不自在？得大自在。再看第八句：
【或名调伏行。】
这「行」念去声，应当念行(ㄏㄥˋ)，它是动词，它不是名词，行动，行业，所以我们一般都称修行。我们的行业不善，把不善的行业修正过来。现在人称行为也行，为是作为，行为的范围就大了，事相无量无边，佛把它归纳为三大类，就是无量无边的行业总不出这三大类，这三大类是什么？能造。忏悔偈里面所讲(普贤菩萨教我们的)，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，所以行业再多总不出身、语、意这三大类。我们称为身业，身的造作叫身业，口的造作是语业，念头起心动念是意业，总不出这三大类。这三大类造作不善，如何能把它转恶为善，这叫修行。
『调伏行』就是修行，调伏是修，「调」是对意业说的，起心动念，「伏」是对于身口说的，身口要降伏它。佛所用的方法，对于身口用戒律，用戒律来调伏，对于意业则用定慧。从这地方我们也能够体会得到，调伏身口容易，一个戒律这两桩事情都调伏妥当了。意业难，起心动念太难了，你看用定、慧两个方法来调伏一个意业。意业必须觉悟才真正调伏，没有觉悟靠定功，定是伏；觉悟，智慧开了，调顺了，化解了。
由此可知，行为，错误的行为感召不善的果报，严重的是三途，其次的是你这一生当中挫折凶祸，事事不如意。这是什么？这讲的现报，现世报，来生后世三途，三途叫果报。佛经上讲的现世的叫花报，这是比喻植物，植物先开花后结果，这花不好，果怎么会好？实实在在说，我们无始劫来烦恼习气太重，贪图五欲六尘的享受，不肯放下，不知道修福。起心动念言语造作，我们冷静想想是不是损人利己？要认真反省。许许多多人天天在造作，自己并不知道，这叫迷惑。自己晓得，但是还是要做，不知不觉的还是要做，那是业障太重。
修行是真难，各人善根福德因缘不同。善导大师讲遇缘不同，但是有些时候机会是可以创造的，有些机会在现前你要能掌握得住，你会成功。世出世法都不例外，有些人适合于一个人进修，有些人适合于在大众共修，各个不相同。我是属于哪一种，要通过实验才行，不通过实验自己也不晓得。所以你跟大众在一起共修，你觉得怎么样？如果觉得很好，这很好是什么？心情能够安定，烦恼轻，身心感到轻安，这现象好。如果跟大众在一起熏修，感到是非多，烦恼多，自己身心不安，你不妨试试一个人进修，实验一段时期就晓得了，一个人行不行？各人根性不相同，但是修行的条件要具足，条件不具足无论是与大众共修或者自己自修，都有障碍，条件不具足。什么条件？信解，这是修行基本条件。修行的道理你懂不懂？方法你懂不懂？境界你明不明了？你对这三桩事情都有相当基础了，然后问你，你信不信？真信，一丝毫怀疑都没有，行，这叫先决条件，你不能不具备的。信解，这要参学，要寻师求道，至少把这三桩事情搞清楚、搞明白了。我今天修净土法门，净土法门的道理一定要清楚，净土修行的方法要知道，净土修行的境界要认识，你不至于走错路。这三桩事情统统搞清楚、搞明白了，你看什么样的方式合适，当然这里头还是要具足缘分。
真实的成就要历事练心。华严会上善财童子做出榜样来给我们看，善财童子没有逃避现实，他融入众生的社会，每天跟什么人往来？男女老少，各行各业，历事练心，在这里头修什么？修理事无碍、事事无碍，这是佛法里头最高级的修行方法，最殊胜的修学方法。这不是普通方法，普通方法要选择修行环境，善财不选择，善财随缘，什么环境都好；人事环境，物质环境，善缘恶缘统统好，决定没有障碍。他在顺境善缘里面修什么？修不贪不痴，在恶缘、在逆境里面修不瞋。你说怎么不好？没有挫折，没有恶人，忍辱波罗蜜你到哪里去修去？大乘经教上跟我们说得很清楚，忍辱波罗蜜是禅定的前方便。我们晓得这八万四千法门，修行的总枢纽是禅定。六波罗蜜里头布施、持戒、忍辱、精进这四样东西都在戒学里头，都属于戒学；「因戒得定，因定开慧」，六波罗蜜是把戒开成前面四个。你要禁不起逆境的考验，你忍辱不能成就，你哪来的禅定。禅定是在一切境缘里头不起心、不动念、不分别、不执着，调伏；三学六度调伏我们身口意三业行为。现在时间到了。
诸位同学，请继续看离垢世界如来名号第九句：
【或名众苦行。】
这一句不但是佛法里面讲求，我们细心观察，世界上所有宗教没有不讲求苦行的。不但宗教里面讲苦行，中国儒家道德，古圣先贤也都重视苦行，这是什么原因？这意义很深很深。唯有一个人真正能够甘心吃苦，才真正能做到牺牲奉献；自己不能吃苦，不能受委屈，怎么能帮助一切苦难众生？在我们眼前就有一个很好的例子，许哲居士。这两天她到雪梨去访问，一百零五岁，一生没有享受过一天。虽然她是在家人，她的思想、她的行持是一个标准的苦行僧，所以她一生做出的是牺牲奉献，是修行人的好榜样。
在近代中国，苦行代表，虚云老和尚当之无愧，一生穿百衲衣。老和尚，我们是后生晚辈，没有缘分见到他，但是我们看过他很多的照片。他穿的衣服，我们就没有发现有一张照片穿的衣服上没有补丁，都是东一块西一块补了好多的补丁，这是真正修行。在中国佛教里面，受到大众的敬仰，豪门贵族、王公大臣拜他做老师，跟他学习的人不知道有多少，你说难道他没有能力做一件新衣服穿吗？供养太多了，法缘又殊胜，在中国近代出家人，没有人能跟他相比，为什么还要过那样苦日子？我们晓得他是做给我们看的。那个十方供养到哪里去了？我们知道这个老和尚一生修庙建庙，供养年轻的出家人，他一生专干这个，救济贫苦。所以，自己能够多吃一点苦，许许多多苦难众生就能减少一分苦，这是佛法里面所说的代众生苦，老法师给我们做示范。
近代在中国最受人尊敬的，除虚云老和尚之外，印光法师，净土宗的。印光法师我们这里看到他照片有好几张，他穿的衣服很整齐、很干净，也是一生穿旧衣服，一件衣服穿几十年。印老的威德在近代没有人能够跟他相比，四众供养多。他跟虚老不一样，虚老盖庙，护持硬体的佛法；印光大师一生印经，所有一切供养统统印送经书，护持佛法的软体，这两个人的风格不一样。印光大师晚年，在苏州报国寺成立一个弘化社，就是我们一般讲的佛经流通处，印经布施结缘，一生干这事情，不做其他事情。我们在上海息灾法会开示当中知道，印光法师跟大众讲开示，一生只有这一次，法会七天，最后一天传授三皈五戒。我们在这里面看到，当时中国北方有灾难，他是从印经的款项里面提出三千(那个时候是银元)去赈灾。我从这地方看到他老人家一生做一桩事业，印经，做法布施，确确实实得印祖法施利益的人很多。弘化社印的书都印得不错，版面很整齐，很大方，校对很严，很少有错字，称得上善本。并没有用四众供养来改善自己的生活，没有。他的饮食跟常住完全相同，衣着都是旧衣服，没有做一件新衣服。信徒们供养他老人家这些新衣服，转手就布施了。年轻初学的出家人没有人供养，得一件衣服相当不容易，老法师有人供养的放在旁边，看到有合适的就布施，自己没有受用过。这些都给我们做了榜样，这就叫代众生苦。
我们自己学佛要常常想到节俭，不可以浪费，浪费折福，自己要想想自己有多大的福报。今天我们在这地方接受四众同修的供养，我们生活条件衣食住行，比印光大师，比虚云老和尚，不知道要好多少倍。老和尚们出门行脚，没有交通工具，虚云老和尚常常朝山，三步一拜。我们的享受超过他太多，我们的行持不如他太多。我们自己有没有想过这问题？人家有成就，我们有什么成就？如果修行没有成就，古人讲的话「信施难消」，我们这福报消化不了。修行没有成就，古人讲的话不是假话，「今生不了道，披毛戴角还」。我在讲席里头，我记得我讲过很多次，出家人这一碗饭最难吃，比要饭的难得多，要饭是人家施舍给你的，无条件的，你可以受用。出家这一切人供养的，他是有条件的，他不是无条件的，他为什么来供养？他听说三宝是福田，他到这里来是种福的。那要问问看我们究竟有什么福给他种？
我们的修学有成就，接受这供养应该的，自他两利，受供养的人自他两利，发心供养的人也是自他两利。如果我们修学不如法，这一生不能成就，甚至于还堕落，那个麻烦就大了。堕落这是自己的罪报，罪报受满之后再去还债。六道里头现在我们很清楚、很明了，六道里头的一切众生不外乎报恩报怨、讨债还债，真的是冤冤相报没完没了。你果然明白、清楚了，你就晓得人生在世间，没有吃亏的，没有上当的，也没有占便宜的；我这一生占别人便宜，来世他占我的便宜，还掉了。
讨债还债这里头有一个很麻烦的事情，什么麻烦事情？你要了解事实真相，我吃了亏，上了当，还债，这债了了，好，真的了了。如果不甘心，我吃了亏，上了当，不甘心，我要想办法报复，这事情就麻烦。这念头要不觉悟，果报就是生生世世冤冤相报，这一定要到哪一生哪一世，这当中有一个人觉悟回头了，这帐才能了。如果他心里头这结放不下，他不肯饶你，这就是我们看到许许多多人临终，在临终之前一、两个星期，有的时候病重的时候，一、两个月，你仔细观察，冤亲债主缠缚着。
你活的时候，你的气很盛，一般人讲阳气还足，冤亲债主不敢贴你的身，你阳气还盛；到病重的时候，病危的时候阳气衰了，阴境现前，这现象很普遍。他还能说话，告诉身边的人，某人来了，在门口，在哪里站着，他所讲的全是他的冤亲债主，已经过世的。这事情不是一个人，几乎每一个生病病危的人都是这样的。只有一种人，病重的时候，气太衰了，没有声音说话，这时候你看他的神情，他不能说话，表情上我们能看到。他见到的那些讨债的人，他有恐惧，神情显示出不安。念佛的人临终见到佛菩萨他很安详，见到冤亲债主不安，这是稍稍留意你都明了。特别是医院里面的医生护士，他们常见。一般人不相信有鬼，做医生、做护士的人他们相信。
早年我在台湾，我有一个同学，中学时候的同学，他在荣民总医院服务，他管行政，住院组的组长。我问过他：你相不相信有鬼？他相信，医院里头医生、护士这些职员常常见到。他告诉我，人临走的前两、三天，这病房门口会有鬼出现，无常大鬼，我们常讲的白无常、黑无常。只要这鬼在他门口出现，这病人不会超过三天，一定就走。这是医院里头的医生、护士告诉我的，他们常常见，知道这事情是真的，不是假的。冤亲债主多，自己的气很衰，他住的那个病房磁场就很不好，我们一般讲有一股阴气，人在里面感觉得很不舒服。如果这病人生病，他病会好，这病房里头决定没有这现象。一家医院如是，我想许许多多的医院都不例外。另外一个就是殡仪馆，你进去之后看的时候，里面阴森森的。一般人进去，真的胆小的都不敢进去，寒毛直竖，阴气逼人。
这是苦，生老病死苦，谁人能免得掉？释迦牟尼佛就为这桩事情出家的，出家是不是真的把这事情解决了？真的，一点都不错。修行，苦行重要。所以，世尊在入灭之前交代后人两句话，「以戒为师，以苦为师」，交代后来的学生(修道的人)不要忘了持戒，不要怕吃苦。肯吃苦、能吃苦有很大的好处，因为一切烦恼的根是贪。无量无边的烦恼，佛法把它归纳为八万四千。这八万四千是有头数的，不是随便说的这句话，真的一条一条给你说出来。八万四千烦恼再归纳成一百零八，一百零八叫百八烦恼，对于初学还是不方便。天亲菩萨把它归纳成二十六，这二十六分为三类，根本烦恼、随烦恼；随烦恼里面又分大随、中随、小随。二十六再归纳那就是六个根本，六个根本烦恼再归纳，贪瞋痴，叫三毒；三毒还可以归纳，归纳到最后一个，贪。人能修苦行，不怕吃苦，愿意吃苦，把这烦恼的根拔掉了，于世出世间一切法不贪。
苦，前面加一个众苦，世出世间什么样的苦都能受，都欢喜受，决定没有丝毫抱怨。别人享福我吃苦，没有不平，为什么？我要离苦得乐。今天不吃苦，你就离不了苦。离苦，三界苦，欲界里头，苦苦、坏苦、行苦统统具足；色界里面虽然没有苦苦，他有坏苦，有行苦；无色界身体都不要了，我们称之为灵界，没有身体就没有坏苦，但是他还有行苦，所以佛说三界统苦，好比火宅。唯有能吃苦，你才能真正断贪瞋痴，贪瞋痴是苦的因，你把苦因断掉，苦的果报当然就没有了。
释迦牟尼佛一生，日中一食，树下一宿，这没有改变过。他做出榜样来给我们看，绝对不是说教我们要以苦为师，他自己享受，没有这道理。他自己确确实实修苦行，给我们做榜样、做模范，教导我们这是修出离行最殊胜的方法。我们如果想出离六道轮回，出离十法界，这是最好的方法，离了六道十法界才有真乐。我们中国谚语有所谓「苦尽甘来」，那个真乐，永恒的乐你得到了。你现在不能吃苦，你怎么能得乐？华藏、极乐那是真乐，你现在为什么不能去？因为你贪图享受。这享受什么？享受增长贪瞋痴。人能够安于苦行，贪瞋痴的烦恼肯定天天淡薄，这是一定道理。怕苦，贪瞋痴决定天天增长，烦恼增长，智慧就没有了；烦恼轻，智慧才增长，这道理不能不懂。
我们今天读到这一句，会想到离垢世界的人，那一边的众生，我们前面跟诸位报告过，想必善根深厚，烦恼轻，智慧长，佛在那里用这名号。因为这世间，我们从佛种种名号里面体会到，这里面的众生有慧有福，智慧福德都不是我们这世间人能够相比的。佛在这地方做这样的示现，用意很深，希望他们舍弃世间五欲之乐，效法如来的苦行，才能成就无上道。最后这名号：
【名具足力。】
『力』是我们现在一般人所讲的能力，在佛法里头经典上常常讲，如来果地上有十种特殊的能力，叫十力，菩萨不能比的。十，我们知道是表法的，就是此地讲的『具足』，具足就是圆满。「具足力」在能力上来讲，我们通常讲德能没有丝毫欠缺，我们知道这种德能是自性里头本来有的，本来具足的。我们要知道自性里头具足圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好；如果不具足，他怎么能现得出来？
佛在这经上说的虚空法界，这法界包括一真法界，包括十法界，我们今天的话来讲，无量无边的世界。通常我们讲世界，讲太阳系，讲银河系。这虚空里头银河系、太阳系没有办法计算，我们也只能套一句佛话说「无量无边无有穷尽」，这是真的，这是事实。佛在经上也这么说法，但是佛说得更精细，佛讲每一个微尘，那里面都有像现在这世界相同的虚空法界剎土众生，每一粒微尘里头都有。佛这说法，我们在学佛这么多年能够体会得到，佛说这话我会点头，我会承认，每一粒微尘里头都有圆满的法界，世界重重无尽！这一微尘里面现的法界，法界没有缩小，微尘没有放大，什么原因？自性里头没有大小，没有远近，没有先后；没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间。
现在说没有时间、没有空间，科学家已经发现了，他说在某种条件之下，确确实实空间跟时间都不存在，但是没有大小，我们还没听说过。佛法这一点还有待科学家更进一步去发现，不可思议！这是什么？这是自性，这是性德，自性法尔如是，本来如是。所以这个力是圆满的，一丝毫欠缺都没有，能现虚空法界，能现剎土众生，理事无碍，事事无碍，这是总的说。
别说，落实在我们生活当中，佛的六根没有障碍，眼见没有远近，没有前后；没有前后就是我们今天讲超时间，没有远近超空间。十方剎土诸佛如来在讲经说法，坐在那里讲，看得清清楚楚，佛经上比喻「如对目前」，清楚的程度什么？就像在眼前，没有远近。没有先后是什么？无量劫前的事情也在眼前，无量劫以后的事情还在眼前。无量劫之前的事情有倒也罢了，无量劫以后的事情难道没有变化吗？我们知道一切法变化无常，我现前见的就是现前这一剎那的事情，你说再过若干年之后它又起了变化，若干年的事情还是眼前的事情，过去、现在、未来。这是讲你眼的能力，在佛法里面讲天眼、慧眼、法眼、佛眼，超越空间时间。耳听亦复如是，鼻嗅舌尝六根的能力统统没有障碍，具足力。
这没有什么神奇，也没有什么了不起，为什么？诸佛如来有，我们一切众生哪个人没有？《出现品》里讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这德就是能力，就是此地讲的具足力，相是相好，这相好是什么？依正庄严，一切众生统统有，跟如来一样。如来的智慧德相并不比我们多一样，我们的智慧德相也没有比如来少一样，完全平等，完全相同。但是问题出在哪里？出在「但以妄想执着而不能证得」，这是佛一语道破。我们这十法界众生为什么搞成这样子？这一句话比什么都重要，这一句话是当头棒喝。如果我们在这地方一下惊醒过来了，把妄想分别执着马上放下，你就成佛了，你的智慧德相统统现前了。「大方广佛华严」原来就是自己，自己就是「大方广佛华严」。现在麻烦怎么样？你放不下，这一棒打下去你没有醒过来，还是糊里糊涂。那怎么样？天天打，总有一天把你打醒。天天怎样？天天接受经论教诲，天天不离佛法，知道多少(这最重要了)，要落实多少，那你就快速了；要真肯干，真肯学。我们看末后这一句总结：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
现在时间到了，我们就讲到此地。
