大方广佛华严经(第一０八五卷)
诸位同学，请看「四谛品」，娑婆世界「苦灭道谛」，最后一句：
【或名十藏。】
『十藏』，我们介绍到第八「念藏」，大意在前面都跟诸位报告过了。「念」，在佛法修学过程当中，这是很重要的一种方法。佛在经上常常告诉我们，一切法从心想生，念就是心想。这个道理如果我们要是参透了，你就真正能把修行的总纲领原则掌握住了。世间谚语所谓念兹在兹，既然念什么它就会现什么，诸位想想，我们为什么不念佛？十法界依正庄严从哪里来的？妄想分别执着变现出来的。妄想是念，分别也是念，执着还是念，我们为什么不念佛？
佛教导我们念阿弥陀佛，尤其是祖师大德这些过来人告诉我们，跟我们说「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛跟西方净土与我们的关系太密切了。绝对不是我们心外有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，不是！那就错了。阿弥陀佛、极乐世界都是自己心现识变，识就是念。既然是自性弥陀，唯心净土，我们现在又念阿弥陀佛，又求生净土，哪有不生的道理！这个道理你要是参透，你对于往生净土亲近弥陀，你的信心就具足、坚定了。《般若经》上所说的，「信心清净，则生实相」。
不但佛法修学把「念力」做为一切修行的中心、核心，其他宗教也不例外。我们看到许许多多宗教他们修行的方法是用祈祷，诸位想想，祈祷是不是在念，诚诚恳恳一心恭敬在祈祷，他就有感应。祈祷就是感，佛菩萨、神圣他就有应，决定起感应道交的作用。这么多年来我们常常提到「念佛是因，成佛是果」，念菩萨你就成菩萨，念天就生天。人为什么会堕三恶道？还是念的。念念不离贪婪，贪心是饿鬼，所以念贪，你就是念饿鬼道，就变饿鬼去了；念瞋恨，那就是地狱道；愚痴是畜生道，都离不了念头！愚痴是是非、邪正、真妄颠倒了，事实真相没搞清楚，搞错了，这是畜生道。
由此可知，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。诸佛菩萨、净土从哪里来的？也是从心想生。乃至于虚空法界、剎土众生，没有一样东西是离开念，真的是念兹在兹，念什么就现什么。但是你一定要知道，念头千变万化，外面现的境界也是千变万化。念头，佛常常讲，念头叫妄念；现的境界，现的境界是幻境，《金刚经》上把境界比喻做「梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。你要知道念是妄念，妄念变现的境界哪有真实？你要知道因果都不是真实的，你的心就清净了，妄想分别执着就能渐渐止住；妄想分别执着没有了，那个时候叫正念现前。
什么是正念？正念是无念，就是无妄念，这个东西还是很不好懂。什么叫妄念？我们平常讲的，起心动念、分别执着，这都是妄念。无论我们六根或者是对六境，或者是不对六境，都没有分别执着、都没有起心动念，这就是一真法界，这时候才叫做正念。正念真的是一念不生，一个妄念都没有。一个念头都没有，何以又叫正念？那是真心所现的相分，决不夹杂意识，也就是说，只有唯心所现，没有唯识所变，那叫一真法界；一真法界里头没有唯识所变。为什么？识没有了，转识成智。十法界里面有识，就是说十法界里头它有变化，它有唯识所变。我们在《华严》里面看到华藏世界，在往生经里面看到极乐世界，极乐世界跟华藏世界所有一切人事物都是永恒的，没有变化。你要问这是什么？只有心现，没有识变，就这么个道理。
所以，离妄想分别执着，真心就现前，那就入不二法门。诸位要晓得，二是有变化，一没有变化，不二就是一。一是什么？一真法界，一真法界才把真正的自己找到了。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界。你能够契入一真，你对于遍法界虚空界万事万物的真相，你才真正明了。没有入一真，没有法子真明了。所以真正修行人，古人一句话说得好，「多事不如少事，少事不如无事」，讲少事、无事，不是讲我们身外，是讲你的内心。教导你二六时中，你要怎样守住你的清净心、平等心；换句话说，不管我们对外面境界接触不接触，接触没有影响。为什么？我不会把外面境界放在心上。境界清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，智照，这是照见。确确实实没有分别、没有执着，这个心像镜子一样，古人常讲「用心如镜」，你看镜子把外面境界相照得清清楚楚，它有没有染着？没有。不但不照的时候这里头没有东西，正在照的时候，也没有东西，它不落痕迹。
诸佛菩萨用心就像镜子一样，不管对不对境界，他总是清净、总是一尘不染；也就是说他没有分别、没有执着、没有妄想，不起心、不动念，他确实是如此。应化在十法界，他有个色身，变了个色身，身相不一定是什么相，应以什么身得度就现什么身。现这个身对这个境界，完全是感应道交起作用，所以这个身是活的，不是死的，活活泼泼。他一切动作从哪里来的？一切动作是众生有感，从感反应出来的，非常微妙！他没有分别，没有执着。要说没有分别、没有执着、没有妄想，他怎么会是一个活生生的？怎么会是那么活活泼泼的？反应。世尊当年在世，用钟鼓做比喻。你看钟鼓，它是很静，它确实没有妄想、没有分别、没有执着，你敲它，它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它的作用完全是感之反射、反应，我们讲应，众生有感它有应。
这个众生，包括人、包括事、包括物、包括山河大地，所有一切万物都起感的作用；佛菩萨现身，他有应的作用，感应道交不可思议！他不是业力。像我们凡夫，自己有妄想，对外面境界起分别执着，这个人我喜欢他，那个事情我讨厌，这就是你有分别执着，这种分别执着就叫做业，六道凡夫是受业力支配在搞轮回。佛菩萨不是业力，他是感应，所以我们给他另外加一个名词，叫愿力，也能讲得过去。但是愿力的意思很深，要把它讲清楚那实在是不容易。因为愿力实在讲非有非无，你不能说它有，也不能说它无。
这个愿力跟我们世间人所讲的愿力不一样，我们世间人的愿力没有离开念头，没有离开妄念，佛菩萨的愿力里头决不夹杂妄念。这个就难懂了，你没有念头叫什么愿？我们都会怀疑！这很难很难体会，他确实没有念头。因为他有愿力，所以有感他就有应，如果没有愿力，有感就不会应。他为什么会有应的作用？愿力。很难懂！正如同我们敲钟，我们是很有意去敲它一下，它为什么会响？我敲得重，它响的声音大，响的声音久；我轻轻敲它一下，它声音小，时间短。这桩事情在佛门里面就是叫你去参，不给你答案，几时你参的时候悟了，你就明白了，一悟一切悟。宇宙之间万事万法原理是一个，一悟一切悟，一桩事情明白了，样样都明白了。同样一个道理，一迷一切迷，要怎么样才悟？悟要靠净；心地愈清净就愈接近悟的边缘，心思浮躁是决定不会开悟。
所以，佛在教导我们，为什么教我们从持戒下手，因戒得定，因定开慧，戒就是一个方法、是个规矩、是个法则。悟，总的纲领就是教我们放下，所谓是身心世界一切放下，心里面不能有任何东西存在。为什么？心里头本来没有东西，本来没有东西你要把一些东西放在里面，这个心就坏了。心怎么坏了，心就迷了，加一点点东西在里面它就迷了。心里什么都没有，就很容易觉悟，悟了之后，再不会把任何一样东西放在心上。我用这些言语，是很浅显的言语，跟大家说明这桩事情的真相。
中国的文字，是世界上任何一个国家民族所没有的，它是智慧的符号。「念」是今心，不能加口，加个口就错了，加个口，那个「念」是有口无心，不能加个口。这个念就是今心，今心是正念，只有唯心所现，没有唯识所变；如果加个口，就有唯识所变了，所以这个字很重要。我们修学真的懂得这个道理，世出世间最殊胜的念头，念佛！「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」。修行，无论哪一个法门，为什么说念佛最胜？你明白这个道理你就晓得，念佛是直接作佛，本来是佛，现在又念佛，哪有不作佛的道理！所以，一念相应一念佛，念念相应念念佛。你念菩萨你成了菩萨，菩萨将来还要念佛，他才能成佛，不念佛他成不了佛。希望诸位了解这个事实真相，我们就欢喜念佛，我们知道念佛重要。
下面第九句：「持藏」，「谓菩萨具大威力，于诸佛所说修多罗法，文句义理，一生受持，乃至无数生受持，及诸佛名号劫数授记修多罗等，无量无尽皆能受持，无有忘失」。持藏跟前面所讲的闻藏，第五所讲的闻藏，有密切的关联。闻是讲多闻，持是怎么样？持是你统统都能够记得住，我们一般人讲记忆力好。如果多闻而没有持藏，他听得很多，他记不得。我们现前周边的同参道友，你只要细心去观察你就能知道，甚至于自己，「我读得很多、我看得很多、我听得很多，但是记得不多」。所以，持是属于记忆。我们常讲某人记忆力好，他听到、看到了，他能够保持很长的时间不忘记。「持藏」里面讲「一生受持，乃至无数生受持」，这个就是讲戒律，一生受持这已经很了不起了，来生还能够记得，那就真的在这个世间不多了，有没有？有。实在给你讲还不少数，但是他自己并不知道，就是我们今天所讲的潜意识。
譬如过去生中喜欢音乐，歌唱得好，琴弹得好，那是他过去生中一生受持，到这一生当中，他还有很深的印象。他遇到这个乐器他很容易学会，他这一生的成就，就是接着前面一生，欢喜唱歌、欢喜演奏，成绩比前一生又提升了。来一生、后一生，甚至于连续好多生，他都在这一门上。换句话说，实在讲今天我们用演艺人员来做代表，世界上达到一流的演艺人员，我们用佛法来讲，他至少有十世从事这个行业，他才能达到登峰造极。从小我们就觉得这个人有天才，这是什么力量？持藏。
所以世出世间法，绝对不是一世能成就的，生生世世接着搞，一世成就不高。我们在佛门里面，诸位读过《慈悲三昧水忏》，你都知道悟达国师。悟达国师也是从普通小和尚出家做起的，他怎么在一生当中有那么大的成就？得这个人面疮才把消息透出来了。他出家修行，这一次是第十世，你看一世一世的修，一世比前一世要提升，十世，地位才到国师。哪有是一生的道理！世出世间法几乎没有例外。这样我们就知道，诸佛菩萨的成就是累劫修成，这不是假的，这是佛在经典上告诉我们，真的是累劫修成的。生生世世他修得好，他不会堕落，他能够接着修，累劫修因。一世比一世成绩要提升一点，生生世世不断向上提升，不是一生一世的事情。
如果我们真能够看到三世因果，你会对这个世间所有一切人事物，你会平等观察，你的心平了，不会觉得不平，你绝对不会怨天尤人，这个人的成就不是一生的。社会上无论是哪个行业，在这个行业真正做到出人头地都是多世，一般小有成就，大概也是三世五世。这一世开头搞这个，前生没有学过，非常生疏。就是我们佛门里面，从历史上我们能够体会、观察到，他对于经论、法门有很喜欢的，有不喜欢的，他修起来觉得很困难的；我们也不能讲是不喜欢，他尊重它，他不学它，这什么原因？过去生中不是学这个法门。如果遇到这个法门非常喜欢，很容易学习，我们就知道这个法门是过去生中他曾经学过的。如果他修学很顺利，进步非常快，悟解的能力超过一般人，我们就知道他过去生中，决定不是一世。
这些事情早年李老师都给我讲过，他说他自己一生讲经。但是他讲经不是天天讲，一个星期讲一次，佛经他一个星期讲一次，教导我们这些学生一个星期是三堂课。每个星期三他讲佛经，我们听经；星期五讲古文，儒家的东西，每个星期五给我们上一堂课；星期六他讲开示，给念佛同修讲开示、解答问题。一个星期三堂课。讲经的时间是固定的，一个小时，因为他有翻译，有闽南话翻译，所以两个小时实际上是一个小时。讲古文没有翻译，两个小时，讲开示的时间也是两个小时，开示大概是一个小时，另外一个小时解答问题，但是讲开示跟解答问题都有翻译。他老人家跟我说，他讲经不是一生一世，一生一世不可能有这样的成绩，这桩事情你想快，快不来，这是真正发大愿心依教修行。为什么？真正依教修行，你不会堕落，你要不真依教修行，很容易堕落。最低限度，学佛的人，三皈、五戒、十善一定要做好。为什么？你来生得人身，这是得人身的条件。
三皈、五戒、十善，李老师从前跟我们讲，你自己给自己打分数，如果能打到八十分，你就不失人身，不可以把标准定在六十分，那个靠不住，标准要提升到八十分，你不会堕三恶道；一天到晚、一年到头念念不违背十善业，要这样认真努力去做。你只有不失人身，来世还到人间来，你的修学才能够继续，否则的话你就中断了；一中断那不晓得中断多长久的时间，你前生所修积的就很模糊了，闻持的力量自然就衰了。以后纵然再得人身，什么都得从头来起，也就是前世的东西忘记、记不得了，这是说明为什么凡夫修行成佛要无量劫、要三大阿僧祇劫，道理就在此地。
如果是生生世世，一世接着一世来修，当中都没有堕落的，不要那么长的时间。但是这一点不是每个人能做得到的，要真修，要真正能有克己的功夫，就是自己要守得住，能不造恶业，不杀生、不偷盗。不偷盗我在讲席里面，用最简单的话跟诸位说明，不偷盗最重要的意义，就是决定没有占人便宜的念头，有想占别人便宜一点点的念头，那个念头是偷盗，你的修行就有缺失，你来生能不能得人身就靠不住了。来生要得人身，五戒十善要清净。过去没有学佛不懂得，十恶天天犯、常常犯，这是一般人的常事。凡夫业障深重，尤其现在这个社会，外面五欲六尘的诱惑太严重了，你能够承受得了吗？能禁得起诱惑吗？真正能禁得起诱惑不为所动，那就恭喜你，你决不会堕落。你还会被外面境界所动，看到钱财会动心，看到女色会动心，这就难了。佛在经上常讲，「财色名食睡，地狱五条根」，只要有一条你就会被拉到地狱，就堕地狱，五条都具足还得了！
所以，佛这才教导学生「以苦为师」。教导我们日常生活不能过得太富裕，应当要苦一点，你在日常生活当中，常常能吃到一点苦头，警觉心很高。人间太苦了，根本就没有意愿再到人间来了，所谓是他出离的念头生起，「我不想搞六道轮回了，我想超越六道轮回，我想往生净土」。如果这边生活太富裕，往生净土的念头很难生起来，「我现在过得很不错，样样都不缺少」！你不知道这一生是前世修的福报，日子过得很自在，福报享完之后怎么办？这一生造了很多罪业，没有认真修福，福享完了，业报现前，你就堕落了，那个时候你就有苦受了。而且那个苦，受苦的时间非常非常之长，三恶道的寿命太长，去不得。所以什么都缺乏一点，好！
我们世间一般人愚痴，样样都想求得很圆满、很丰足，真正有学问的人不是这样想法。自古以来，有道德、有学问的人很多，他为什么不过好一点的生活，要过那样贫苦的生活？固然他命里头没有财富，这是我们佛法里面讲的，前生没有修财布施；前生修了法布施，所以有聪明智慧，没有财富，物质生活过得很辛苦，这是佛经里面给我们的答案。但是他们心安理得，他不妄求，他愿意，甘心愿意过清贫的生活，清高贫苦的生活。读书、耕种，有学问、有道德、有能力，他不出来做事，这是我们中国历史上所讲的隐逸，这是高人！
这些人用我们宗教的角度来看，他懂得，他提升他的精神境界；他不重视物质生活，他重视心灵的生活，给我们留下许许多多的著作，不朽的章句。在中国历史上，朝朝代代你都能看到，这些人有智慧，懂得提升自己。特别是修行人，在中国道家、佛家很多，修道的、出家的，确确实实有道德、有学问，一生过着清苦的生活，也是给我们做榜样；像释迦牟尼佛一样，那是已经圆满成就的人，示现给我们做榜样。那就是告诉我们，像他这个样子，这一生当中才能够真正得到最殊胜的成就，这就是所谓舍得。「舍得」这个名词是佛经上的，你能够把自私自利舍掉，把名闻利养舍掉，把五欲六尘的享受舍掉，把贪瞋痴慢舍掉，你超越六道了。你要是念佛求生净土，你决定得生，生到西方极乐世界你得到的太殊胜了，真的是无与伦比，没得比。你舍才能得，你不舍你得不到，要把世间的一切舍得干干净净，心里头一丝一毫都没有。
心地干净了，这个人是圣人，这个人就是佛菩萨，凡夫跟圣人差别就在这里。凡夫心里头牵肠挂肚的东西多了，太多太多了，他心不清净，所以他没有智慧。智慧、德能都是你清净心里头本来具足的，不是从外头来的。现在就是你的心不清净，里面不应该有的东西太多了，忧虑、烦恼、牵挂，再是人我是非，一大堆一大堆，你本性里面的智慧、德能统统被它障碍住了。所以最重要的，你要能舍，然后你才能得、能持，持是性德，本有的德能，不是从外头来的。生生世世的熏习这是缘，都是属于初学阶段，对我们是有用的，明心见性，所有德能自然就现前了。所以，能够忆持诸佛如来无量劫前种种自行化他之事，统统都知道了，自己生生世世也知道了。这叫「持藏」，一切都能受持，决定没有忘失。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看「十藏」最后一条：
「辩藏」，这一条是讲无碍的辩才，无碍辩才从哪里生的？从无障碍的智慧里生的，所以最重要的是有慧，而且有无碍的智慧，我们看经文里面的解释。「谓菩萨具大辩才，广为众生演说诸法，或说一品法乃至无数品法，或一日说乃至无量劫说，劫数可尽，一文一句，义理难尽，随众生根皆令满足，是名辩藏」。解释的文不多，这里头的义理境界确实没有边际，这是我们应当要知道，这是事实真相。菩萨具大辩才，这个菩萨是法身菩萨。「十藏」是功德林菩萨给我们说明的，为众生演说一切法，怎么说法？随根应量。这是大乘佛法里头常说的，应现什么身就现什么身。所以佛菩萨决定没有一定的身相，现身，完全是随众生之感，佛菩萨有应，所以应以什么身得度就现什么身。至于说法，完全是看感的人，他的程度、他的根性、他的利益，利益有现前的利益、有未来的利益、有永恒的利益，应说什么法就给他说什么法。
这个文里面讲的「一品」，给他说一品，这种根性比较单纯，所谓是「一门深入，长时熏修」，这是这一类根性的人，他有不可思议的成就。像我们大家都熟知的，倓虚老法师跟我们说的，谛闲老和尚一个念佛的徒弟，没有出家之前做锅漏匠。香港这边同修都很熟悉，这个故事是倓老当年在香港讲的。我没有遇到这个盛会(倓老法师的盛会)，我是在录音带上听到的，录音带我听到是在美国旧金山，有一个同修拿了这个录音带给我。倓老是北方人，乡音很重，我还勉强能听到六成的样子，我听了很有兴趣。这个带子我大概听了四、五十遍，我才完全听懂，然后我把他的话重新讲一遍，写成文字流通。这是说法里面一个典型，「一门深入」。他说什么法？一句「南无阿弥陀佛」，就说这么一句，他教给锅漏匠的。
因为这个人没有念过书，不认识字，四十多岁才发心学佛，一生过的生活太苦了。谛闲法师他们是一起在农村里面长大的，儿童时候的玩伴，这个时候找到谛老法师，一定要跟他出家，他的苦日子过够了。谛闲法师给他折磨的没法子，最后跟他谈条件，他说你跟我出家可以，我有一个条件，你什么都得听我的，我就答应你，给你剃度，你要是不听我的，我不给你剃度。这个人很老实：我既然认你做师父，当然什么都听你的，你教我怎么做我就怎么做。谛老说好，给他剃头，不叫他住在寺庙里，住在寺庙里他什么都不会，人又笨，连个早晚两堂功课就够他受的，他要跟不上一定被别人歧视。所以剃了头之后，在宁波乡下找个小庙，没有人住的，那个时候没有人住的小庙还有很多，找了个小庙给他住，让他一个人在里面。就教他一句「南无阿弥陀佛」。告诉他：你就这一句念下去，念累了你就休息，休息好了你就接着再念，一直念下去将来准有好处。什么好处他也不晓得，他也不会问，非常老实。
就这一句佛号他念了三年，方法好！念累了休息，休息好了接着念，念了三年，真的，好处得到了，他往生了，站着走的。死了以后还站了三天，等谛闲老和尚来替他办后事。谛老对他赞叹：你没有白出家，你真的成就了，在中国讲经说法的大法师比不上你，丛林大寺院的方丈住持也比不上你，你真成就了。预知时至，不生病，走得那么自在，走了还站三天，这是什么？一句法。只说一句，对方能够受持就成功了，最简单的是一句。最多的呢？最多的是无数品。
释迦牟尼佛给我们讲经说法三百余会，四十九年，那是无数品，现在集结起来我们称之为《大藏经》。说实实在在的话，世尊当年所说的这些经失传、散失的，比我们现在的《大藏经》不晓得要多几倍！流传到中国是少分。因为那个时候交通不方便，携带很困难，诸位也许有人看过，那个时候经典是贝叶经，写在贝多罗树叶上。那个树叶像芭蕉叶一样很厚，一片树叶只能够写个六、七行，像这一部《华严经》那多少，分量不得了！现在用大卡车装恐怕得要好几车。这一部《华严经》，那个时候用驮马从印度背到中国来，你就晓得那种艰苦、艰难，所以散失掉的，绳子断了脱节的，比比皆是。法师到中国来，中国法师到印度去，在那里精挑细选，选最重要的，最适合中国人学习的，总是这个优先带到中国来，并不是所有经典统统都运过来，没有那么大的运输量。
所以，这个经可以长说、可以短说，可以深说、可以浅说，一句绝对不少，你看一句阿弥陀佛人家到极乐世界作佛了，绝对不少。到西方极乐世界见到阿弥陀佛，他就闻持无尽藏了。又何况我们在《无量寿经》、《弥陀经》上读过的，你看西方极乐世界的人日常的生活状况，他们有能力，每天都能够去参访十方世界无量无边诸佛，去拜佛，带着礼物供佛。拜佛是修福，大福报！拜佛、供佛当然要听佛讲经说法，听佛讲经说法开大智慧，西方极乐世界的人不会有一分一秒空过的，都在那里修福、修慧。所以那个修学环境，很短的时间就把你的福慧提升到我们没有法子想象的阶段。他不中断！我们这个地方修行断断续续的，晚上睡觉不就断了，西方极乐世界的人没有睡眠的，他那个世界是光明世界，没有黑暗、没有夜晚。经上告诉我们，极乐世界没有年月日，也没有几点钟，人永远不疲倦、永远精神饱满。不得了！你说他修学多么快速，这么好的修学环境我们不去，还留恋在这个世界，这不叫迷惑颠倒吗？
世尊告诉我们，想取极乐世界不难！祖师大德给我们讲这个法门万修万人去，问题就是你肯不肯修。具备的条件很简单，信、愿、行三个条件，这三个条件具足你就能往生。八万四千法门里头最简单的法门、最容易的法门、最稳当的法门、最快速的法门，所以十方一切诸佛如来都劝导我们去往生。《无量寿经》上看到十方佛，《佛说阿弥陀经》我们看到六方佛，一切诸佛都在劝勉我们，为什么不发心？今天说实实在在话，尤其这是动乱的世界，在这个时代要想成就，除了念佛没有第二个法门，谁肯真正的念，谁就成就了。这个道场要专门做一个念佛道场，那是无比殊胜的道场，没有比这个更殊胜了。
这里面有句话非常重要，佛说法，无论是一句，无论是一品，或者是无量品，可以短说，一天说完，像世尊给我们说《华严经》，二七日中说完，这个一点不假。也可以这一句、一品说无量劫，都说不完。所以，经文「一文一句」，一文是一个字，一个字、一句，义理无尽，这个话是真话。你要问为什么？称性。如果称性，自性没有大小，自性没有浅深，自性超越时间、超越空间。所以无量劫可以浓缩成一念，一念可以把它延伸到无量劫，这是自性的德能。一字一句里面含无量义，无量劫也说不完，喜欢听的就慢慢听。喜欢简单的，那很容易，无量无边的修多罗(就是经律论)，一句话可以说尽，全都包括了。到底要怎么个说法？末后这两句给我们显示出来了，「随众生根，皆令满足」。诸佛如来如是，菩萨、声闻亦如是，过去、现前祖师大德亦如是，要随众生根。谛闲老和尚随锅漏匠的根性，略说，真的是无量义浓缩成一句「南无阿弥陀佛」。这个道理我们懂。
我们讲净土经里头说了多次，名号功德不可思议。名号功德何以不可思议？隋唐时代祖师大德曾经有这样的开示，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，以哪一部经能够承当最究竟、最圆满的代表？几乎各个宗派祖师意见都能够一致推崇《大方广佛华严经》，这个可以做代表，称《华严》为根本*轮。像一棵大树一样，《华严》是这个树的根，是这个树的本；一切众经(世尊四十九年所说的一切经)是这个大树的干、枝、条、叶、花果，《华严》是这一棵树的根本。这个比喻很好！根本能够代表整个大树，能代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教。
这个根本，能不能再把它归纳？能。把它归纳到哪里？归纳到《无量寿》。这为什么？因为《华严》到最后的成就，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果没有十大愿王导归极乐，《华严》不圆满。于是隋唐大德们就说，《华严》、《法华》乃是《无量寿经》的导引，就是这两部大经(我们称为经中之王的这两部大经)，引导我们入《无量寿经》。于是《无量寿经》就变成什么？变成《华严经》的归宿、《华严经》的总结，真的是第一之第一，这个道理我们要懂。所以，前清干隆时代彭际清居士，这是我们佛门一位在家的菩萨，他说《无量寿经》就是中本《华严》，这个话是他讲的，他有《华严念佛三昧论》，说得好，非常之好！《无量寿经》是中本《华严》。还有小本《华严》，小本《华严》就是《佛说阿弥陀经》。这三部经是一部经，只有说得简略、说得详细，内容没有两样；只是在说法上有细说、有略说，内容完全相同，这不可思议！
《无量寿经》我们现在所读的本子，是夏莲居老居士的会集本，这本子会得太好了，我一看到这个本子就生欢喜心，就非常的喜爱。前面讲了，可能过去生中有缘，虽然是夏老居士新会集的，可能这个新会集的，在过去世中我们有缘也都见过，所以见到这个本子好象特别的熟悉。他的四十八品，四十八品哪一品第一，是《无量寿经》的核心？我们展开经卷来读，当然是第六品，「发大誓愿第六」，这是全经的核心。这一品经是阿弥陀佛自己讲的，世尊为我们转述，字字句句都是弥陀所说的。四十八愿第一！全经都是讲四十八愿。四十八愿里头，我们再看看哪一愿是第一？这就不必我们去想，隋唐时代这些大德已经给我们说出来，第十八愿第一。第十八愿是什么？「十念必生」，这一句就显示名号功德不可思议！所以，最后四十八愿归到哪里？归到这一句「南无阿弥陀佛」。
这一句「阿弥陀佛」展开就是第十八愿，十八愿一扩大就是四十八愿；四十八愿细说就是全经，全部的《无量寿经》；《无量寿经》再要细讲，就是《大方广佛华严经》；换句话说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解；释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的注解，《华严经》的细说。你从这样一个演绎归纳，你才知道名号功德不可思议。所以，这一句「南无阿弥陀佛」六个字，六字洪名，内容是包括十方三世一切诸佛菩萨所说的一切经法，一字一句都没有漏失。受持这一句名号的功德还得了吗？不得了！锅漏匠有福，遇到真正善知识，指导他这个法门。你看看，三年就成功了，他到西方极乐世界去作佛了，每天跟诸上善人俱会一处，亲近弥陀，亲近十方一切诸佛如来，谁能比得上他？
讲经说法是接引初机，介绍佛法，领众念佛是直接教你成佛。所以我常常讲，念佛堂里面带领大家念佛的法师，比讲经法师超过太多太多。讲经法师是介绍，那叫真干，怎么能跟他相比！今天许多人不晓得事实真相，对讲经法师起恭敬心，对念佛堂领众的法师不能起恭敬心。这是什么原因？他不了解事实真相。我们在经教里面，经历了五十多年的熏修，了解事实真相，我们对念佛堂念佛的，无论是出家法师、是在家的同修，我们是用无比尊敬的心来看待。不论他这一生能不能成就，他只要能进入念佛堂，这还得了！念佛堂，古人称为什么？选佛场。这个地方是超凡入圣的场所，无比殊胜的场所，我们要能认清楚，要真正能明了，决定不能够等闲视之，那我们自己有罪过。念佛堂领众的堂主的功德不可思议！只有真正的明了、认识，礼敬、称赞、供养的心才能够真正的生起来。
所以，讲经说法、实际修行，都要随众生根，众生是什么样的根性，你能够随从，很容易成就。末法时期，世尊在《大集经》里面跟我们说过「净土成就」；换句话说，净土根性的人多，很可惜没有善知识来诱导，也就是说，他净土的因具足，缘不具足；有因没有缘，果报不能现前。所以，因必须要有缘，我们今天给大家要做最殊胜的增上缘，因缘具足，果德就现前了，这个果德是真正不可思议，我们一定要知道。然后你自己就知道取舍，我应当要走哪一条路，进念佛堂一心念佛，对了，你选择对了。如果有缘帮助众生，把这个殊胜法门介绍给大家，你也走对了。但是最重要的是自己成就，自己不成就不能成就别人。由此可知，真正如理如法的修学，是先成就自己，就是说先自己要把佛念好，取得西方极乐世界。就好象我们现在移民，这大家很熟悉，我们移民到哪一个国家，移民的签证拿到手，想什么时候去就什么时候去。这个时候我缓一点去，我再宣传那个地方好，有些志同道合的我们一起都去，我拿到签证了。没有拿到签证，你还没有把握，你天天在宣扬，不是自己在做真正功夫，到时候别人去了，自己去不了，那就错了。
自己去不了，你介绍不少人去，这是属于福德，你必定有人天很大的福报。但是你要知道，享受人天福报，你能不能保证你不迷惑？这个事情自古以来没有人敢保证的。悟达国师十世高僧，皇帝供养他一个沉香宝座，他就迷了。从这个地方是给我们一个很好的警觉，现在这个世界真叫花花世界，比沉香宝座诱惑的力量不知道要超过多少倍，你能不迷惑？你在这个境界里头，你真的能不动心？六根接触六尘境界不分别、不执着，不起心、不动念，你能做得到？你要是没有把握，做不到，六道轮回你肯定不能避免。既然在六道，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这是肯定的。不错，你阿赖耶里面佛法种子不少，善根相当深厚，但是你什么时候遇到缘？
所以，李老师很感叹的说，这一生要不能够取得净土，你免不了长劫轮回。虽然将来这个种子一定会起现行，但是你有很长很长的一段时间搞生死轮回，你要在六道里头吃尽苦头。这一点多想想，为什么不现在去？真正有把握取净土，没有别的，只要你能放得下，你取净土的障碍就没有了。障碍是放不下！身心世界一切放下，我们身体还在这个世间，在这个世间一切随缘，绝不攀缘，随缘度日，一心念佛，念念相应，哪有不成就的！太平盛世，佛菩萨提醒我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，又何况是乱世！有什么好留恋的？有什么值得留恋？你真正想通、想明白了，那就叫看破，看破自然放下，到西方极乐世界去作佛要紧。
「十无尽藏」在本经后面还有一品，我们还会详细的来学习。但是真正的无尽藏那不是十，无量无边的无尽藏，都等待到西方极乐世界，亲近弥陀，亲近十方一切诸佛如来，到那个地方再去学！这一句我们就讲到此地。现在接着看经文第三段：
【诸佛子，此娑婆世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】
这是第三段总结。在总结里面，『四百亿十千』，清凉大师在《疏》里面跟我们说，「望前名号」，四圣谛品前面是名号品。「望前名号，一四洲有十千」，前面是讲四洲，这一品经讲娑婆世界，一洲有十千。「今一四天下，一谛亦有十千」，这个四谛每一谛有十千。「四谛历于百亿」，这有一百亿。「故有四百亿个十千」，这是把娑婆世界说四圣谛的头数给我们说出来了，也就是有这么多条，「四百亿十千名」。我们在此地每一谛只说十个名，所以在前面曾经跟诸位报告过，叫略说。但是实际，实际绝对不止「四百亿十千名」，实际是名称无量无边。就好象佛在经论上，常常给我们讲烦恼的头数，娑婆世界有八万四千烦恼，这八万四千真的有头数，你们看看《佛学辞典》，看看《教乘法数》，他给你列的一条都不少，真的是八万四千；八万四千还是归纳，实际上无量无边，说之不尽。
我们晓得烦恼在四圣谛里头只有集谛，烦恼属于集谛，你看有八万四千，展开来的时候无量无边，这是用归纳的方法。通常世尊在教学里面把烦恼再归纳，归纳为一百零八，这好讲了。一百零八对初学的人来说还是太多，所以古来的大德又把它归纳，归纳为二十六，这就好讲了。通常讲烦恼的头数总是讲二十六，这里头六个叫根本烦恼，六个根本烦恼，二十个随烦恼。这是平常在教初学的时候，都用这个说法，《百法明门论》里头讲的。《华严》这个地方是跟我们讲真实的，真实的数字没有办法计算，无量无边。无量无边也好，二十六个也好，总的目标、总的纲领就是末后这一句『随众生心，悉令调伏』，这八个字重要，显示出一切诸佛如来出现在世间，为一切众生讲经说法，你要问他的目的何在？就在这一句，我们修学特别是要发心帮助这个世间苦难众生。
今天有两位同学跟我谈起，怎么样帮助儿童学习圣贤的教诲？我跟他讲了一个原则，也给我们所有同学们一起勉励，我们自己要不作圣人，怎么能教别人转凡成圣？我们自己不是孔子，怎么能教别人学孔子？我们自己不是释迦牟尼佛，怎么能教一切人学释迦牟尼佛？佛菩萨、圣贤人指导我们一个原则，我们自己做到了，才能帮助别人。所以要发大菩提心，作圣、作贤。为什么？不为自己，是为教化众生。孔老夫子是圣人，所以教出来的学生是圣人；释迦牟尼佛成了佛，教出来的学生也成佛了。世尊是究竟圆满的佛，他的学生是法身菩萨，法身菩萨，天台大师讲是「分证即佛」，真的能转凡成圣。
由此可知，我们教学生首先教《弟子规》，每一字每一句我们要做到。我们做到了，我们才能教他们，这些学生看到了心里面心悦诚服，他真的尊敬你、真的肯跟你学，这才能收到效果。我教你学，我自己不学，学生不服、不相信，打很多问号。尤其是现在年轻人，他的知识很丰富，他会给你打很多问号：你是不是来欺骗我的？你用的是什么心？你是什么意思？不能接受！只有自己用真诚心去感化。真诚心，那就是我所讲的，我统统做到了。所以先要自己成圣，先要求自己成佛，然后才能帮助别人，这是一定的道理。
我们现在自己学佛，我常常讲不多，要求不多，净宗学会成立我们定了五个科目：净业三福、六和敬、戒定慧三学、六波罗蜜、普贤菩萨十愿。五个科目我真的做到了，我真的能理解、真的能做到，这就是我刚才所说的，西方极乐世界稳稳当当已经取得了。我有多余的时间帮助别人，极乐世界随时可以去，真有把握。凭什么？凭这五个科目，凭自己的信心。现在时间到了，「四圣谛」娑婆世界这一段就讲到此地。
