大方广佛华严经(第八一七卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严，第五段河间华林，长行倒数第三句：
【现一切诸佛神变摩尼宝王。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这一句是「现正觉」。别中总共有八句，八桩事情，前面六句都是讲依报，器世间，后面两句是讲正报。正报，这一句是讲正觉世间，末后一句是讲众生世间。正觉世间，诸佛如来、法身菩萨、声闻、缘觉都是正觉世间。
经文上是讲『现一切诸佛神变』，『摩尼宝王』的意思跟前面完全相同。「诸佛」，当然在此地是广义的，虽然是广义，不能够把六道凡夫包括在其中，这不包括在里面。因为底下一句有「现一切众生业报」，这是完全讲六道。「变」是变化。大乘经上我们常常读到，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。所以佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说，到底说什么法，这都是机感不同。佛是应机说法，就跟大夫给病人治病一样，应病与药。你害的是什么病，我给你什么药，药到病除，你就恢复健康了。佛教化众生亦复如是，也是应众生现前迫切的需要来教导你，哪里有定法可说？我们生活在现前的社会，现前社会的众生需要些什么，他缺少些什么，他的缺少就是他的需要。现在可以说关于科学技术不缺少，而伦理道德现在是非常的缺乏。我们就晓得诸佛菩萨、声闻、缘觉要是来到这个世间示现，肯定是给我们讲这些教义，帮助我们离苦得乐。
在这一个世纪以来，整个世界可以说无论是哪个国家地区，绝大多数伦理道德不讲了，没有人提及了。古圣先贤的教诲也拋弃了，因果轮回的学说也没有人相信了，甚至于宗教的信仰也一天比一天淡薄，因素很多。诸佛菩萨、这些大圣大贤示现在今天我们这个社会之中，他要用什么样的神变把我们的迷惑唤醒？确确实实我们在近代二、三十年当中，有一些吃尽苦头的人回头了，渐渐的觉悟了，知道纯粹依靠科学技术不能解决社会问题。回过头来在旧的传统、古代文化里面去寻求，希望得到一点启示，得到一些智慧，帮助我们解决现前的艰难困苦。我们生活在这个时代，非常幸运我们没有被环境、物欲所诱惑，还能保持相当程度的清醒，还能保持少分传统道德的理念。我们冷静的思惟、观察，知道古圣先贤的东西有道理。至少我们从很粗浅的面来观察，他们的教诲、他们的学说能够传递几千年，这不是一桩容易事情。如果这个教诲，若不是至真至善，谁肯奉行？谁肯把它传播下去？这里面肯定没有感情用事，这是纯粹理智的行为。只有真实智慧才能令后人敬仰，乐意的奉行、传播。
我们在这部经上看到，诸佛菩萨、大圣大贤他们有智慧，他们有德能、慈悲，决不以为众生造作种种恶业就舍弃众生，反而加深怜悯众生，想方设法去帮助众生。示现在这个世间，以种种不同的身分，就像本经末后的五十三参，示现在各行各业、男女老少。有些示现为主导的身分，有些示现为影响的身分，都是不可思议。主导有如先知先觉，这是讲在现前这个社会里面先知先觉；影响的，后知后觉。先知先觉一提起，影响众立刻就附和，他就觉悟了。这种为人演说，自然能产生广大的影响，社会大众看到这个事实真相，善根深厚的人很快就回头了；善根稍劣的这一类众生，他的善根随着加强了；没有善根的众生，在这个时候也种善根了。
所以佛菩萨示现在这个世间，身分是多元的，不是一个身分。现在我们讲多元文化，大家都能够彼此觉悟。觉悟之后，彼此会尊重，彼此会合作，其实都是佛菩萨、都是神圣在示现的。真正的凡夫不可能，为什么？凡夫有私心，私心不能舍弃，跟觉悟的人永远不能够真诚的合作。为什么？他有私心，他有他自己的目的，有他自己的欲求，表面上可以合作，暗中还来破坏。这些事实真相，我们要问：佛菩萨晓不晓得？佛菩萨没有不晓得的。佛菩萨见不见怪？佛菩萨不见怪，感化深度还不够。确实有一等众生，佛菩萨用一百二十万分的真诚心对他，都不能感动他，这就是我们常讲的业障深重；深重到什么程度，也是不可思议。佛菩萨怎么教？没有别的，「一门深入，长时熏修」，这是永恒不变的原则。一世不能感化，二世、十世、百世、千世、万世，「佛氏门中，不舍一人」。无量劫这么长的时间才把他感化，才让他回头，这在佛法里头是很平常的事情，一点都不希奇。度一个业障深重的众生，哪有那么容易？你看到这个众生很好度，一跟他说，他就回头，他就觉悟，他就明白了。你要知道他过去生中，生生世世，无量劫来，佛菩萨就这么照顾他，你今天才看到这个成果。
他的业障为什么这么深重？他不了解宇宙人生真相。宇宙人生的真相是空无所有，这是真的。十法界依正庄严是个幻相，《金刚般若》里头讲得很好，「梦幻泡影」、「如露亦如电」，这是真相。几个人知道？都把这个幻相当作真实，在这里面生起贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业，幻化出三途六道，在这里头就受罪。感动诸佛菩萨应化在其中，以种种善巧方便帮助他觉悟、帮助他明了，明了之后他自然就放下了；放下妄想，放下分别，放下执着。
这里头最重要的不是别人，是自己。众生，许许多多众生为什么接受佛法不开悟？不回头？他有一个错误的观念，这错得太离谱了。认为什么？佛所讲的一切经不是为我讲的，是为他讲的。就这一个严重的错误观念，自己不能成就。什么人容易成就？跟这个心态恰恰是相反的，佛菩萨所说的一切经是为我一个人讲的，不干别人之事，释迦牟尼佛当年出现是为我而出现的。这个世间一切人一切事一切物，点点滴滴没有一桩不是为我在做示现，不是为我在做表法，我这一生就能证得圆满的菩提。《华严经》上善财童子作如是观，他成就了。他六根接触六尘境界，一丝毫不回避，成就自己的戒行，成就自己的定力，成就自己的智慧，戒定慧三学是这样圆满成就的。我们不知道，不知道一切都是为我。
我的周边是顺境善缘，诸佛菩萨为我示现。我六根接触有没有觉察到这个境缘是虚幻的，我在这个境缘当中还起不起心、动不动念？如果起心动念，自己要觉悟，我是凡夫，我不是圣人。我要学圣人，我要学着不起心不动念。我周边的环境是逆境是恶缘，我也清楚也明白，也应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。你要问：为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你要是能够看到真相，你就不会起心动念了。你迷在幻相上、迷在妄相上，你肯定起心动念。这些地方我们要细心去思惟，微密的去观察。观察什么？观察佛怎么样处置对待顺境善缘、逆境恶缘。你想佛在这个里头是如何处置的？我们学这个。在一切境缘当中能使自己的真心不动不摇、不变不迷，我们就成功了。我常常讲永远保持纯净纯善。教化众生、帮助众生不是一生一世的事情，要像如来一样，生生世世永恒不断。
众生业障深重，诸佛菩萨看到他堕落，看到他下地狱，看到他受苦难，诸佛菩萨那个心一点也没有震动，那个叫真实智慧，大慈大悲。他造业当然要受报。像一个真正有智慧、有爱心的父母，看到自己的儿女犯法，他犯法要不要判刑？要不要坐牢？当然要！这个父母有智慧，他不会伤心，他也不会难过。他知道刑期满之后，他出来再帮助他。诸佛菩萨对待一切众生亦复如是，要把情识转变为真实智慧。情跟智是一不是二，佛法里面常讲烦恼即菩提。觉悟的人把烦恼统统转变成智慧，迷惑的人把他自性本具的般若智慧全部转变成烦恼。所以烦恼跟智慧，体是一个体，迷了叫烦恼，悟了叫菩提。我们凡夫有没有大菩提？有，烦恼就是菩提。圣贤人有没有烦恼？有，菩提就是烦恼，只是一个迷悟不同而已。
佛教我们，不是教别的，教我们觉悟。悟了的人，不但说他的精神，实际上连他这个肉体跟虚空法界合而为一，所以说「心包太虚，量周沙界」。他确实是合一的，连肉体跟虚空法界跟这个大宇宙都合成一体，所以他健康。我们讲与大自然相应，跟诸位说，这句话还是隔了一层。为什么？你还没有回归到大自然。跟大自然相应，总算是不错，能相应了。真正回归到大自然，「相应」两个字没有了，就是大自然，就是大宇宙。这个身体是小宇宙，外面大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，是一不是二。这个境界就是《华严经》上讲的法身如来，你就证得清净法身，你就成了分证位的佛果。
《华严经》上圆教初住到等觉都是分证佛，这个才得到真正的自在，真正的解脱。自性本具的智慧、德能、相好自自然然现前，我们学佛目标在此，希望在一生当中圆满成就。不但是我们自己的希望，同时也是一切诸佛如来的希望，一切诸佛如来都希望你在这一生成就。你要醒悟过来，真正醒悟过来了，在日常生活当中，对人对事对物你的态度变了，你的态度跟佛菩萨一样。你还会记别人的过失吗？你们去读经，哪一个佛菩萨记众生的过失？为什么？你好好去想想，慈母对她的儿女，特别是儿女在婴孩的时代，几个月大、一两岁，他犯的过失，犯的错误，你能怪他？你知道不可以怪他。为什么？不懂事、无知。你从这里去体会。
诸佛菩萨看六道众生所造种种罪业，就跟慈母看她几个月、一两岁大的小孩一样。六道众生无知、不懂事，犯过失是他正常现象，他要不犯过失那就奇怪，那就不正常了。所以他造作无量无边罪业，堕三途，堕地狱，正常现象，佛菩萨看的。我们今天不是要学佛吗？从哪里学？就从这些地方学，决定不可以怪罪于他。我们到底要用什么态度？我们要以智慧、要以善巧方便去教导他。教导他的方法很多，这就讲到善巧方便。有从正面、有从反面、有从侧面，有明显的教他、有暗示他，方法是活的。你有智慧去拣别，你有智慧去选择，应当用什么方法就采取什么方法，没有定法。所有一切的缘都在剎那生灭，哪有定法可说？哪有定法可行？不变的只有真心。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，这是永恒不变的。其他在形相上、在教学、在方法上、在示现上，千变万化，所以是「诸佛神变摩尼宝王」。
我们是凡夫，凡夫只要肯学，好好的学。要学佛，学不像也要学，慢慢就像了。学不像就不学了，你永远不像，哪有人一开头一学就像了，没这个道理！世间无论哪个行业，你在初学总要失败很多次。失败为成功之母，在失败里面记取教训，改正错误，慢慢就成就了。所以我们明了诸佛菩萨、大圣大贤到这个世间来应化，你说在今天他们做什么？现在社会不孝父母，他肯定装一个孝子贤孙，做给别人看。我们一看知道这个是再来人，这个不是普通人。不尊重师长，他能尊重师长；这个社会到处欺骗人，他能够说诚实语，这是真学佛。
现在社会人与人之间丧失了信心，孔老夫子讲人无信就不能立足于社会，现在这个社会上普遍没有信心，真的是彼此欺骗的一个社会、一个世界。这就不是人道，在六道里头不是人道了。人道一定具备的条件，五个条件：仁、义、礼、智、信，就是佛家讲的五戒，那是人道。五戒没有了，五常没有了，儒家讲五常「仁义礼智信」。不仁、不义，没有礼、没有信、没有智慧，他不是人。不是人是什么？是畜生、是饿鬼、是地狱。现在这个身体像一个人身，实际上他的思想、他的言行是畜生、是饿鬼、是地狱。他的寿命到了，他就到三恶道去了，他造的是三恶道的业。如果觉悟了，他能够守住五戒，他能够守住五常，我们知道这个人来生不会失人身。他要能够加修十善业，我们就晓得这个人来生肯定生天。这些事情不需要问人，清清楚楚、明明白白摆在我们眼前。所以我们要常常反省，要常常检点，我来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。如果不想堕三恶道，五戒十善一定要做到。世间有德行的人，我们读古书，司马光是宋朝时候宰相，他给社会大众，也给千年万世众生做了一个好榜样，一生不妄语。他自己说的：我一生所做的事情，没有一桩事情不能跟人说。不敢给人说的一定是坏事，说明司马光一生没有做过一桩坏事情，没有做过一桩不可告人的事情。人能够做到这一点，来生决定不堕三途。司马光是皈依三宝的佛门弟子，念佛往生到极乐世界去了，上善之人俱会一处。
所以我们学佛，我常讲头一个要学着包容。人不能容忍，不能跟人相处是恶道众生。人跟人能相处，只有恶道众生不能跟人相处，为什么？他那个自私的心太重了。佛经里头无论是事、无论是理，不但讲得清楚、讲得明白，诸佛菩萨时时示现给我们看。我们最近印的《德育课本》，这是古书，现在在翻印。历史上古往今来各个朝代真正能够奉行「孝悌忠信礼义廉耻」，这些人里头男女老少、各行各业，至少三分之一到一半都是佛菩萨示现的，另外一半是善根深厚的人，很容易为圣教所影响的。所谓影响，是真干才影响到；他没有真干，不能够落实，这没有影响。真的改过自新，真正回头，把自己以往的习气毛病统统都改正过来，这个是受「诸佛菩萨神变」教诲的感化。
２０
诸位同学，我们接着看最后这一句：
【现一切众生业报海摩尼宝王。】
这是香水河两岸之地。在前面我们看到现器世间，现正觉世间，当然这一段是必定要说的现众生世间。『众生业报海摩尼宝王』。清凉在注解里面这一句说得多一点，「现众生世间，如剑叶林等」，现的是恶业报，这个表法的意思我们要懂。像我们去游览植物园(因为这里讲的是华林)，有一些树木花草它带刺的，凡是带刺的表恶业。「天意树等，即善业报」，天意就是随天意转。「天」，我们把它解释为天然，好懂。我们去欣赏，愈看愈美，代表的善业报。于是我们从这个地方也能够体会到一些，像我们供佛，我们供佛有供花、有供果。供花供果我们就要注意不能有带刺的。玫瑰花有刺，凡是带刺的，或者是气味很难闻的、恶劣的，这个都是代表恶业，我们不能用这些花果来供佛。供佛的花果，我们一看起来，它代表善业的。
清凉说「男女林中，朝生暮落，皆业报海」。我们看的是花开花谢，这个现象就像有情世界的众生生老病死，这个说明了六尘说法。我们六根所接触的境界，只要你明了表法的义趣，哪一样东西不在说法？哪一个形相不是在提醒自己破迷开悟？所以《大方广佛华严经》在哪里？真正的《华严经》就是我们现实的生活，我们六根接触的六尘境界。这部经从一开端讲到现在，六尘说法讲得很多很多了。如果我们真的听懂了，经文看明白了，在一切时一切处，我们没有离开文殊、普贤，没有离开毗卢遮那如来。他们确确实实在我的四周，在我的上下，一分一秒都没有离开我们。从这些地方我们能深深体会到佛力加持，佛恩之大！知恩报恩，我们要怎样报佛恩？佛在经上常讲「受持读诵」、「依教修行」、「为人演说」，这是真报恩者！看到花开花谢一定要觉悟到世间无常，寿命短促，这样就能提高警觉了。短短的数十年寒暑，要做一点好事。
形相是有生灭的，「凡所有相，皆是虚妄」。心性是不生不灭的，心性是真正的自己。形相从根生，六根根生。到器界，器是器世间，我们今天讲居住的这个地球；界是讲的十法界，一真法界，那个范围就大了。「界」用今天的话来讲是星系，我们太阳系、银河系都是心性变现的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，能变能现的是自己本人，所现所变的是一个梦幻泡影。
凡夫迷而不觉，被所变所现的境界迷住，他以为这个东西是真的，在这里面生起妄想。妄想，在佛经里面用最简单的字把你所有的妄想都概括了，叫「爱、取、有」；十二因缘上这三个字用得好，那你就造业，造业你就要受报。说实在话，业报也不是真实的，业报是现相，同样是虚妄，但是那个感受是真的，不是假的。大家都晓得作梦，梦不是真的。既然不是真的，做恶梦吓醒过来，一身冷汗还心有余悸，你说这是不是真的？我们有没有认真去思惟？何苦来，为什么要造作恶业？为什么要受这些恶报？受恶报就等于做恶梦。恶梦恶报还不都是恶业所感吗？
一个人不造恶业，没有恶念，肯定没有恶梦，这个在我们自己修学过程当中，很明显的体会到。没有学佛之前恶梦多，学佛的前十年还常常有恶梦，以后愈来愈少了，到现在完全没有了。从这个地方也能看到我们自己修学成绩。如果学佛到今天还有恶梦，那就证明你的功夫一丝毫进步都没有。果然有进步，那个现相上很清楚。梦境是个考验，在日常生活当中处事待人接物也是一种考验。自己功夫不到家，在境缘当中起心动念，烦恼作主，这是功夫不得力。功夫得力之后，那就不一样，智慧当家了，不再感情用事，处置一些问题就显得高明，跟以往、跟一般人确实不一样。以往(我们用世俗的话来说)是主观的，没有舍弃自我的本位，没有放下自私自利。功夫得力了不一样，自我的观念没有了，自私自利放下了，纯客观的立场来调和大众，当然就不相同了。
佛法里面常常讲调和，管理也是调和，这个不一样，产生的效果不相同。所以佛菩萨示现在世间，也示现种种权势，示现国王身，示现宰官身，他统理大众。但是他统理大众不用他的威势，用他的智慧调和众生，你从这个地方细心去观察。菩萨示现宰官，他的方法、手段确实比一般作官的人高明，他能得到人民拥戴，心服口服。他以真诚、清净、平等、慈悲处事待人接物，我们就晓得这个人是菩萨再来的，这个人是菩萨应化的。在历史上记载的，我们细心观察，然后再看我们现前这个社会。社会愈乱，众生愈苦，佛菩萨愈多到这个地方来照顾。当然这个时候整个社会，不但社会，就是道场里面，古德也常讲龙蛇混杂；龙是佛菩萨，蛇是妖魔鬼怪。这个社会、这个道场两种人都有，细心观察你就能辨别，哪些是佛菩萨再来的，哪些魔王而来的。众生不觉就被魔迷了，众生觉悟，就被佛菩萨摄受。佛菩萨不拉信徒，不攀缘，随缘不攀缘；魔攀缘，他不随缘，很明显！佛菩萨心地清净平等，魔的心不清净、不平等；佛菩萨真诚慈悲，魔是喜欢用手段，喜欢用欺骗。我们能够细心微密的去观照，对于众生业报的世间，你就会很清楚很明白。
这个时候最重要的，我们怎样消自己的业障，怎样能够脱离自己的业报，这个比什么都重要！这是人生第一桩大事，《法华经》上讲的「大事因缘」，无过于此。一切众生，当然不是迷惑颠倒众生，迷惑颠倒众生他不觉，一切觉悟众生无量劫来等这个机会。这个机会要是现前了，怎么能够轻易把它放过？要晓得这个机缘很不容易遇到，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，这个话是真的，不是假的。彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到大乘，遇到正法，遇到净土，真的是百千万劫希有难逢。我们今天遇到了，遇到了能不能成就，关键就在你能不能放下世缘。念佛堂堂主有一句口头禅，「放下身心世界」，关键就在此。如果真正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道理！
念佛的方法无量无边，不是一个方法。「心同佛心」，佛是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心，真心。「愿同佛愿」，阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太长了，你记不得，世尊清楚明了，把一切诸佛菩萨的弘愿归纳为四大类，四弘誓愿。这好记了，四条：度众生、断烦恼、学法门、成佛道。这好记！「行同佛行」，佛是什么行？《华严经》上文殊菩萨的十波罗蜜是佛之所行，普贤菩萨的十大愿王是佛之所行。行佛所行，然后，自自然然「言佛所言」，你所讲的跟佛所说的决定相应。为什么？心同、愿同、行同，言哪有不同的！你的言语记录下来就是经典。这个样子只要有一个念头「求生极乐世界，亲近弥陀如来」，这是真念佛！心、愿、行、语都跟佛相应了。如果是口里面念弥陀，一天念十万声，念二十万声，心、愿、行都不相应，不能往生。古人讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
岂不闻古德所说的「佛法重实质，不重形式」。实质是心、是愿、是行、是语，这是实质；形式那是些仪规、形相，不重要。如果心、愿、言、行果然与佛相应，你的形相自然就像佛了，不必要学。古人所谓「诚于中而形于外」，那个形于外是自自然然的，决定不是装模作样的。真干！夏莲居老居士常常勉励学人要真干，认真努力来学习。佛是我们的榜样，佛是我们的典型。我们供养这一尊佛像，常常看到他，依照这个模型来塑造自己，这叫真供养；希望我跟他一模一样，这叫真念佛。一切时一切处，念念不舍！
佛的心愿、行持记载在经典之中，常常读诵。如果年岁大的，记忆力比较差的，专念《阿弥陀经》，经文不长，也容易懂，一生受持一部经就好。有能力的，年岁比较轻，记忆力还好的，念《无量寿经》，也得要一门深入，依教奉行。阿弥陀佛的心、愿、解、行都在这一部经中。《华严》是《无量寿经》的细说、广说，《无量寿经》是《华严》的略说、简介，文字有广略不同，义理没有两样。《华严》分量太大，不便于读诵。分量大也有它的好处，对于一切理事、性相、因果讲得详细，讲得透彻，帮助我们认识宇宙人生的真相，帮助我们看破放下。这个要有机缘，没有机缘这一部经也很不容易遇到。
「众生业报海」非常复杂，广义来说，九界都是众生，九法界；狭义的讲专讲六道。六道里面尤其是欲界，欲界有六层天，包括天道、人道、修罗、饿鬼、地狱、畜生很复杂。业因复杂，果报也复杂。佛在经上说「菩萨所见，无非实相」。法身菩萨，这不是九法界里头的菩萨，法身菩萨所见无非实相，这个话是真的。为什么？佛在大乘经上常讲，「境随心转」。法身菩萨用的是真心，他的分别心断了，执着心也断了，对于世出世间一切法没有分别，也没有执着，妄想也破了几分，所以他所见到的是真相，宇宙人生的真相。实相就是真实相，他看到真实相。真实相里面，相就是性，性相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我们凡夫迷了，着相，见相不见性，见事不明理，随顺自己的烦恼习气，分别执着，就错在这个地方，所以不得自在，不能解脱。这一点我们要向佛菩萨学习的。
从什么地方学？佛菩萨很慈悲，给我们制定一些戒律，就从戒律里头去学。从戒律学是学佛的样子，在事相上学。还得在理上学，理上从哪里学？学着不分别，学着不执着。不分别、不执着，要用现在的话说，学着放松，回归自然，这个样子渐渐你才能契入境界，你才能得到真实的受用。真实的受用也是我们常讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个「念佛」是广义的。佛是大智大觉，「佛」这个字有体有用，体是大智，佛经上常常讲的三种智：一切智、道种智、一切种智，起作用是三种觉：自觉、觉他、觉行圆满。我们简单的讲，「佛」这个字的意思是大智大觉，三种智、三种觉。念佛，念是今心，现前这个心里头，现前心里面有三智、有三觉，就叫念佛！
所以善财童子去参访德云比丘，《八十华严》里面的德云比丘，《四十华严》里头是吉祥云比丘，吉祥云就是德云，德就是吉祥，吉祥就是德，这是翻译不同，是一个人。德云比丘教善财童子念佛法门，他讲了二十一种，二十一是代表圆满。《华严经》是佛法的根本*轮，这里头有大乘有小乘、有显教有密教、有宗门有教下，没有一法不包括在里头。二十一是密宗表大圆满，所以它不是数字。
十方诸佛如来所说一切法，哪一法不是念佛法门？你们想想看，哪一法不是念三智三觉？不单单是只念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是念佛法门里面的特别法门。我们可以这样说，任何一门都是念佛法门，我们的心念有所归依。因为我们现在还是凡夫，还没有能够化解业报，还会起心动念，我们就要提高警觉。如果不念佛，你一定是念轮回，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名闻利养，你念的是五欲六尘，你念的是贪瞋痴慢，你肯定落在这一边。我们想不落在这一边，怎么办？念佛！这样才能够在一生当中得到解脱，我们不要再搞六道轮回了，不再搞生死烦恼了。自己要下坚定的决心，我这一生就像佛经上讲的是最后身，来生我不在轮回里头搞了。我这个身是这一次在六道轮回最后身，你要有这样的一个坚定的意志，下这个决心。
现在我跟六道众生往来，都客客气气、欢欢喜喜，为什么？再过几天我就走了，我不再来了。跟众生有债的还债，欠命的还命，把所有帐统统消了，走得自在！走得痛快！所以不管什么人用什么态度对我，我都做还债想。不要以为他这些态度对我不应该，我欢欢喜喜接受，我知道这个帐了了，我走得轻松，走得自在，走的时候没障碍了。再不要跟别人计较了，你毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都欢喜接受。
你不知道真相，我现在对这个真相逐渐逐渐明了，这个明了是心开意解。这个身体在这个世间什么都好，一切没有执着、没有分别。你给我皇宫住很好，你给我住一个小草篷也很好，我的心是平等的。你给我饮食做得很精细很好，做得很粗糙也很好，没有一样不好。在一切境缘当中，修清净心，修平等心，有丝毫执着就不清净、不平等了。我们的功夫要从这些地方看，有没有进步也要从这个地方去检查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什么？妄想分别执着。到妄想分别执着都无的时候，你成就了。你往生不在凡圣同居土，也不在方便有余土，在实报庄严土。这个事情我们每一个人一生当中都可以办得到，问题就是你要肯办。你要肯办，你不再跟人计较了；你还要跟人家计较，你没办，你没有放下！
活在这个世间不再为自己，为众生。虽然你全心全力为众生，你还得看看众生有没有福报；众生没有福报，你不要怪他，没有福！你要怪他就错误了。你多给他造一点福，他没有那个命去享受，这些事情都是真的，都不是假的。早年我在台湾，有一个军官，是我听说的，我不认识，别人告诉我的。他是个少将，听说他升中将，还没有正式发表，这个事情有人传给他，说是总统已经批准，你升中将了。他非常高兴，请几个好朋友在家里喝酒，大概酒喝多了，当时就在桌上死了。以后人说了，他没有这个命！他肩膀上只有一颗星，再加上一颗星就把他压死了，懂得因果道理的人清楚。所以如果他没有这个事情，他就没事；这一颗星加上去，真的把他压死了。命，他有没有这个命！
佛菩萨智慧德能没有一样不圆满，为什么不给众生一点福报？他受不了。不是不给他，真的受不了。该饿的还是叫你饿，该冻的还是叫你冻，多受一点罪，慢慢你业障消了，福报现前才能接受佛菩萨的教诲，道理在此地。众生业报不可思议，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，这个境界也在香水河两岸展示出来了。
【如是等有世界海微尘数。】
这上面只是略举几个例子，这些庄严，你看看末后一句都是「摩尼宝王」，有多少？『世界海微尘数』。不是恒河沙数，也不是前面所讲的「一四天下微尘数」，一四天下微尘数不多，世界海微尘数，这个世界是诸佛的剎土。
【其香水河两间之地，一一悉具如是庄严。】
这一句是总结。这些庄严，器世间、正觉世间、众生世间，说不尽！这些庄严在哪里？我们很清楚、很明白，就在我们现实生活环境里面。我们六根接触之处，无一不展现在我们面前，而我们粗心大意没有能够见到。学了《华严》以后，你稍稍留意，你看到无量无边的庄严都在面前。
