大方广佛华严经(第八二一卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，第六辨总结庄严。请看经文：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。诸佛世尊世界海庄严。不可思议。何以故。诸佛子。此华藏庄严世界海一切境界。一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「上来诸段，虽说庄严，犹未能尽，故今总显」。前面介绍华藏世界庄严的事是举了五大类，每一大类也都是举例说明，当然没有办法详细介绍，所以这个地方再做一个总结，「总显。一一之境，若说不说，皆具剎海尘数功德庄严」。所以经文里面讲的一切境界，这是我们能够想象得到的。
庄严之事，不要说是这个大世界，单单讲我们这个地球，谁有能力说得尽？我们再把范围缩小，我们现前居住的这个地区，又有谁能够把这个点点滴滴都能说清楚？所以这个实在讲是不可能的。有没有人知道？当然有。哪些人？佛菩萨知道，这是真的。凡夫能作佛、能作菩萨，这个大乘经里面常常给我们说了，只要明心见性，这个问题对你来说就解决了。你虽然明了，你也没有办法一桩一桩的细说，为什么？时间太长了、太琐碎了，你能说，没有人能听，道理在此地。
所以佛菩萨教人只举几个大段，所谓是「举一隅而以三隅反」，这个是教学的方式。学者，做学生的人要聪明，要能够反应，然后才能达到闻一知十。一闻千悟，那是上上根人！中下根人也应该有闻一知十的能力，我们才能够学习。要是听一样只会一样，那就难了，再高明的老师也没法子教。世出世法都没有例外。
可是佛法里面确实跟世法不一样的，像经典上所说的周利盘陀伽，这是释迦牟尼佛的学生，这个学生真是奇笨无比！「闻一知一」这个能力他都没有，随闻随忘，没有记忆力。佛有耐心，别的人都舍弃了，不愿意教他，佛教他。佛教他念「扫帚」，天天叫他外面去出坡扫地，天天就叫他念「扫帚」。有一天在扫地，他豁然开悟了。佛有这个能力。
开悟之后，别的同学向世尊请教，这个这么笨的人，他怎么会开悟？佛笑笑就说了：你们不知道，他在无量劫前他是三藏法师，讲经说法的大德。因为吝法，教别人时自己留一手，不肯完全教人，怕别人将来超过自己，这个业因堕落在这个恶道里，生生世世把记忆力失掉了。所以这一世得人身，还受这个果报。
我们听佛这个开示才真正了解，吝财的生生世世得贫穷果报，吝法的生生世世得愚痴果报，周利盘陀伽给我们做示现。佛有圆满的智慧，有圆满的神通，佛一看就晓得他过去世是造的什么业因，这一世得的什么果报，应当用什么方法把他这个结解开，使他能够恢复，只有佛能。用巧妙的方法，天天叫他扫地，念「扫帚」，哪一天把心地的尘垢扫除掉了，他豁然开悟。
所以这个世间一一境界都不可思议！不但一一境界，我们前面读过一一微尘、一一毛孔都不可思议。长行文里头有两段：第一段说庄严，功德庄严不可思议，这个经文就是到『普贤菩萨告大众言，诸佛子，诸佛世尊世界海庄严，不可思议』，这个是一段。第二段，从『何以故』以下说明所以，为什么不可思议？那就是讲这个世界海，『一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严』。哪怕是这个世界海里头的一粒微尘，一粒微尘都是「世界海微尘数清净功德之所庄严」。你怎么能思？怎么能议？
「清净功德」，这是这一段文字里头最重要的一句。清凉大师有注解，他老人家说这有两个意思，第一是众多的果德。华藏世界，我们知道法身菩萨所生的处所，法身菩萨所居住修学的环境。他们累劫修因，断恶修善，恶断尽了，见思烦恼断尽了，尘沙烦恼断尽了，无明也破若干品了，你就想他这个果多殊胜，因胜果当然殊胜，这个就是「清净功德」。这个地方我们要留意，我们要知道学习，要知道种善因我们才有好的果报，因不善，希求好的果报，你怎么能够求得？
我们学院的同学，现在也有几位常常接受外面的邀请去讲经弘法，如果是抱着学习的心态，好！善因，你的果报殊胜。如果你有一念之差，我到外面去跟人结缘，去建立关系，去掌握到信徒；这一念就错误了，这一念的果报就不殊胜了。学习，你的心是觉悟的；要想去拉信徒，要想去建立关系，你这个心是迷，轮回心，你在造轮回业。觉迷、善恶就在你起心动念一念之差，一念觉凡夫作佛，一念迷永堕轮回，这个是学佛，特别是出家的同学不能不知道。
克实而论，无论出家在家，你发心学佛，学的是什么？你应该知道，从你入佛门的那一天接受三皈依了，传授三皈依的老师就把佛法修学的纲领教给你了，但是我想绝大多数，虽然教给你了，转眼就忘掉了，你保不住！佛法修学的总纲领是「觉、正、净」。皈依佛，佛是觉的意思，你要皈依觉，觉而不迷；你还是迷而不觉，你没有皈依佛。你们去读大藏经，从头到尾仔细去查，释迦牟尼佛什么时候去拉过信徒？什么时候去攀过缘，要跟信徒建立关系？你去找大藏经上有没有。这一些念头，不善的念头，都是从无始劫无明妄想分别执着里面生的，真性里头没有！
《坛经》六祖能大师讲「本来无一物」，哪来的攀缘？我常常劝勉同学：学佛，释迦牟尼佛是我们的榜样，释迦牟尼佛是我们的典型。我们要学得跟他一模一样，那就对了。佛一生不但没有起一个恶念，说实实在在的话，连善念也没有。善恶念头统统都没有那叫纯善，那个是真心全体现前。真心本性没有善恶，善恶是相对的，没有是非，没有真妄，进入到纯真、纯净、纯善的境界，这个境界就是经上常讲的不可思议。
凡是相对的，可以思，可以议，你可以去想，你可以去议论；它不是相对的。我们今天讲相对，相对的对面还有个绝对，所以离开相对，这个时候你一句话说不出！你所能说得出的都落在相对上，你起心动念也落在相对上，你怎样从相对里头悟入、远离。相对就是两边，大乘法常讲「两边不立，中道不存」。两边离开了，你还有个中道，道又立了，中道跟两边不又对立了吗？还是没有摆脱两边。中道也没有，那是法身菩萨的境界。你两边不立，还有个中道，这个也算是很难得了，四圣法界的境界；声闻、缘觉、权教菩萨，他们行中道，中道跟两边还是对立了。所以法身菩萨没有了，连这个微细的念头都断了，哪里还有什么攀缘不攀缘！真的是普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，随缘得大自在。
随缘是什么？恒顺众生。众生是好，都好，什么都好。为什么？天下本无事，哪有不好的，都随喜。菩萨为了帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，菩萨有善巧方便；善巧方便里面有的他随顺，有的他不随顺。哪些他随顺？帮助众生破迷开悟的他随顺。哪些不随顺？增长众生烦恼邪见的这个不随顺。
诸佛菩萨应化在世间，没有原则里头好象也有一个原则。我们讲原则、讲没有原则，跟诸位说，都是没有离开分别执着。所以在菩萨所示现一切形相造作当中，他确确实实没有起心动念过，所以他随顺也好，不随顺也好，完全是自然的。这个境界我们没法子想象，不可思议！谁知道？他自己清楚，与他同境界的人清楚。譬如说初地菩萨，初地菩萨跟初地菩萨，他知道，比他高的知道，二地、三地、四地比他高的知道。初地菩萨不知道二地菩萨境界，二地菩萨知道初地菩萨境界，平等的知道，高的知道。所以这是讲清净功德。
无量无边的善因。有些时候我们看到好象造的那个因不善，恶因，可是到后来的果是善果；有的看到是善因，到后来果报是恶果。《了凡四训》里面所讲的「偏中正」、「正中偏」，恶因后面果报是善的，善因后面果报是恶的。这个里面你要仔细去观察，变化很复杂，只有用纯善纯净的心，你才能看得清楚，才能看得明白。纯净纯善就是世尊在《十善业道经》上所开示的，「不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂」，这是法身菩萨修学的标准。佛教初学就用这个标准来勉励我们大众，我们要认真努力向这个标准精进。一一法确确实实是无量的净善功德的成就，所以清净功德。
第二个意思，他说「一一果严」，每一桩果上的庄严。这个每一桩事、物、众生，从「多清净功德因生。以因望果，应成四句」。这四句是什么？多因一果，一因多果，多因多果，一因一果，就这四句四种。任何一桩事、一物、一众生，统统具足这四句。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都在造。我们凡夫所造的善恶混杂，有的是有意的，有些是无意的，有些是自己有心的，有些是盲从的，跟着别人走的。我们知道因复杂，果也复杂，这是凡夫不觉。觉悟的人，佛家讲觉悟是阿罗汉以上，见思烦恼断了，证得了正觉位，从此以往觉而不迷，那就不一样了。我们要明白这个道理。
但是我们今天是博地凡夫，怎么样学佛？要从形象上来学，这是最容易入门的，学佛的形象。佛的智慧太高了，佛的德能太大了，没法子学，学佛的形象。形象是什么？形象是戒律。像什么？小孩学大人，学得有模有样。中国古代教学重视，从什么地方看？你从《弟子规》上就看到了，父母在家里头，形象、举止、言笑都不可以随便，教儿女，给儿女做榜样，所以儿女不知不觉当中，他学会了。所以早年有人常常讲中国的小孩，接受中国教育的小孩没有外国的儿童活泼，这是真的，是事实。中国人教学从小就让小孩修定、修净，妄念少，精神意志集中，能开智慧，不一样！外国的小孩，他们所教育的是他们能达到世智辩聪，聪明，德行跟智慧疏忽了。我们想想是一般的聪明重要，还是德行智慧重要？
现在果报现前了，西方人走向了高科技，创造了物质文明，道德坠落，精神生活痛苦，如果找不到有效的方法来平衡，怕有大灾难来临。这个灾难，天灾人祸，这个大灾难是人为的，人制造出来的。所以现在我们很冷静的去反思，反省检讨，中国古圣先贤的教育是一个非常正常的发展，不会导致灾难。这个是东西方的思想方式不一样，教学的宗旨、内容、方法不一样，产生不相同的效果。
虽然中国在这些年来，至少得两百年了，受了许许多多的苦难。中国古老谚语里头有所谓「否极泰来」、「物极必反」，在佛法里面讲，苦难的日子过了很多很长。为什么有这么多苦难日子？那是过去生中，生生世世不善业的果报，这个果报受到今天差不多也应该消除了，灾消福就来了，这是一定的因果道理。
我们今天懂得这个道理，所以愿意接受所有的苦难，我们不排斥。就个人来说，你遭到别人的毁谤，遭到别人的侮辱，甚至于陷害，甚至于把你害死了，心里头有没有怨恨心？一般人有，我们学佛的人明白了，没有。这个是修行的功夫，一点怨恨心都没有了，一丝毫报复的念头都没有了。怨恨心没有了，忍辱波罗蜜成就了；报复的念头没有了，持戒波罗蜜成就了。纵然这个身被人杀了，那是把你的业障消掉了。这个命舍掉了之后，身命至少是生天，为什么？你福报很大，这个人间没有这么大的福报，你不会在人间，你会到天道去了。如果你的七情五欲还没有断，你生的是欲界天；如果你的七情五欲很淡薄，你会生色界天，生无色界天。杀我的人我怎么会怪他？早一天死早一天生天，不在人间受罪，感恩都来不及，哪里还会有怨恨！这个是如果不深入经藏、不深明其理的人，他做不到。
这里面有大学问，绝对不是一般文人认为这是阿Q精神，来讽刺这些人。当然阿Q那种人是有，他是什么？没有智慧、没有能力报复，没有办法，不能不忍，瞋恚心还在，依旧不能解决问题。那个是生生世世冤冤相报，没完没了；跟觉悟的人完全不一样。觉悟的人他提升了，法界不是单一的，世界是多元的、是无限重叠的。佛给我们讲十法界，十法界是大略介绍，要细说，法界无量无边！所以真正觉悟的人，应当要知道，我们生生世世都要把自己境界不断向上提升，这就对了。这是真正在学佛，学佛就是学觉悟。
在「总结庄严」这一段文里头，最重要的就是我们要深明因果。为什么华藏世界的果报这样殊胜，西方极乐世界的果报殊胜，看看我们现前居住的环境、生活的环境，这是一个强烈的对比。我们生在这个时代，展开书卷，看看古代时候，那些人所记载的他们的生活状况，我们细心做个比较。古代有承平、有动乱，大致上来讲承平的时间长，动乱的时间短。这一治一乱又是什么原因？在这些里面吸取教训，然后你就能够了解现前社会状况，你也能够预测到未来社会的状况，这是从学术上去观察。
一部历史就是记载因果的书籍，所以有人常说历史是一面镜子，这个话讲得很有道理，中国人所谓是史实，你对历史有认识，你就有判断现在未来这样的知识。史实丰富的人，知道一个人这一生穷通贵显，知道这一个国家的兴衰存亡，看得多了。兴，兴的原因是什么？亡，亡的因素又是什么？无论是个人、家庭、公司行号、国家、世界，真的是了如指掌，知道灾难的形成，也知道如何化解灾难。
佛菩萨这些大圣大贤很多，他们都知道，为什么不替现在苦难众生帮个忙？帮大家化解灾难？佛菩萨很乐意，一切圣贤也很乐意，这个世间众生不听，那就没法子了。听什么？听他为我们说明因缘果报的道理，因缘果报的事实真相。世出世法不离开因果，《华严经》讲的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白，起心动念，言语造作，自自然然就谨慎了。知道动一个恶念，将来一个恶的果报；出一声恶言，将来要受恶言的果报。我们看华藏世界，这是善因善果，纯善之因现纯善的果报。
经讲到这个地方，我们也应当有少分的契入，明白这个道理，了解事实真相，知道自己怎样做人。我还算是幸运，二十六岁闻到佛法了，一接触之后深深感觉到听佛法太晚了，为什么不早十年就让我听到。这是一般说的什么？缘分。虽然二十六岁闻佛法，想想在这一生当中，还没有一桩事情对不起人，这心很安！从来没有一个念头害人，也没有做一桩伤害任何人的事情。没学佛的时候，曾经有两三年喜欢打猎，这是伤害野兽，伤害这些众生，但从来没有伤害人的念头，学佛之后深深忏悔！所以我非常重视放生，非常重视布施医药、照顾老人，没有一桩事情做的是对不起人的事情，欺瞒人的事情我没做过，所以我很快乐，我不怕死。
有很多人讲：法师，你要小心。有人害我，我听了很欢喜，为什么？他把我害死了，我来生比今生不晓得好多少倍，我很感激他，我绝对不会防范他。为什么？我真的懂得，真的肯定人不死，换个身体而已，就像换一件衣服一样。我现在已经活到七十六了，古人常讲「人生七十古来稀」，我已经到了该死的时候，那人家送我死，我怎么不高兴？高兴欢喜，一丝毫恐惧都没有。我只有感恩戴德之心，没有一丝毫怨恨抱怨的念头。现在时间到了，就讲到此地。
诸位同学，请看总结庄严偈颂第一首：
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】
前面长行文里面，为我们说清净功德不可思议，这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界，华藏世界的居民是法身菩萨，身心清净，就本经所说的，妄想分别执着都断了。分别执着都断尽了，真诚清净心现前，再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿，所修的大行，这个是世界清净庄严的正因。
从果上来讲，清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多，能「周给一切」。我们举一个例子，物质资源丰富，居住在那个地方的菩萨(我们一般讲人民)享用不尽。不像我们这个世间，我们这个世间资源有限，人口多了接济就不足了。这是什么原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说，这个道理说得清楚，「境随心转」，别人心清净，就果报殊胜，能把所有一切的物质都转变成珍宝，享受无有穷尽。
第二是「令常，永无乏绝」，永远不会缺乏，永远不会断绝，这个果德多殊胜。
第三个是「令妙」，非常的微妙，使生活在这个环境里面的众生其乐无穷，真的，我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦，得究竟乐，这不是理想，是事实。佛经能让我们生起信心，它的理讲得透彻，我们能够参透它所说的道理，它所讲的事相，我们就能相信，有理论在支持。
第四「称性」，是自性自然变现的相分，也就是「出现品」里所说的「唯心所现，唯识所变」。这是从理上讲的，无生而生，相而无相，所以讲妙绝。
第五是「自在」。自在到什么程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这得大自在！
不像我们这个世间，这个世间确确实实是触处成障，处处都是障碍，华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜，我们的因很糟糕，我们的因是妄想分别执着，这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执着统统放下，完全舍得干干净净了，华藏世界就现前了，华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪，我们就不多讲了。请看偈颂第一首：
【此剎海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】
偈颂一共有十首，分为两段，前一段有六首都是说的果报的庄严，作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」，特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落，这一二三四，四首是「别明严用」，这个庄严的作用。
这第一首首先说明『此剎海中一切处』，这个剎是华藏世界。华藏世界海中一切处，我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球，我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们，娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层，像个大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这样看起来，「一切处」里头包括我们的地球。
『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严，没有看到！对的，我们是看不到，但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑，释迦牟尼佛当年在世讲经的时候，听众里面也有人有疑惑，请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分，佛土清净庄严，我们怎么看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间，还是你所居住的是别有庄严？
我们知道佛坐在那个地方都是双盘，盘坐的，佛把腿放下来，脚趾按到地面，这个大地都变成黄金，这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通，告诉大家佛住的世界是黄金为地，七宝庄严。为什么你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的，不是真的。境随心转，你的心清净，你看的这个世界清净庄严；你的心染污，你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演，我们就明白了，佛所讲的话是真的。
佛所居住的是实报庄严土，实报庄严土在哪里？跟我们这个地方(是凡圣同居土)，不即不离；不能说是一样的，也不能说不一样的，这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净，你一看到这个世界，你居住的环境就是实报土；你心里面充满了烦恼习气，那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了，是你的心有变化，心是能变，心是心变了，然后外面环境就所变了。
这个道理我们讲了不少年了，最明显的变化就是我们的相貌体质，当然连着的就是命运，这是最明显的。果然心理上改变了，相貌变了，体质变了，你的命运变了。这一方面，同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听，认真学习，这个是学佛最低的成就，最微小的成就。
我们常讲改造了命运，从哪里改起？了凡先生是从断恶修善，这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执着断掉。这一点你们看《了凡四训》，了凡先生没做到，他这个分别执着妄想统统都有。只是懂得恶不应该做，善应当要学，拼命在断恶修善上下功夫，他还是着相，还是分别，所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人，他的改变就大了，那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到，他引用云谷禅师的开示，中峰禅师的开示，这一些是大善知识，他们的心行境界完全转过来了，凡夫对他那真叫是莫测高深，他们入佛境界。
『发焰腾空布若云』，焰是火焰，比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行，你全身就放光了。这光之大，那要像如来果地，像大菩萨们(我们说这个大菩萨，八地以上的)，他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么？这个大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行，那个光明随着你的心量展开了。如果真的是「心包太虚，量周沙界」，你的身光当然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真诚、清净、慈悲，你放的光是金色光明。
由此可知，佛法是真正讲的平等法。佛光大，我们的光小，这是事实。为什么佛光大？佛的心量大。我为什么光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样，那我的光跟佛的光一样大，就这么个道理。
现在我们是凡夫，业障深重，我们见不到佛光；不但佛的光见不到，一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道，不希奇！修过几天定的人，他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气，我们佛法叫光，外国人叫磁场，名称不一样，其实是一桩事情。气功功夫很高的人，他看到每一个人的身上有气，大小不一样，颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗，灰暗色的，在身体哪个部位，那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候，他这个时候光是混浊的。所以这是小道，这不是大道。
但是最准确的还是禅定，有定功，定功看的是现量境界，比这个气功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈广大；再用现在的话来说，你突破空间维次就更多，换句话说，他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间，定功能够突破四度、五度、六度，在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么？那是八地以上的菩萨，他那个境界当然不一样，确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的，是事实。我们一般人很难理解，这四个字认识，也会念，究竟什么境界？想不出来，真的是此地所讲的不可思议。
『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们，华藏世界的菩萨。再看第二首：
【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】
这个里头有果报的殊胜庄严，这个地方我们看到德用，起的作用，这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠，在此地代表什么意思？代表圆满，宝珠是圆满的相。代表什么圆满？我们简单的讲，讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满，头一个「大圆满光明云」，那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠，大圆满里头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满，说再多也不外乎这三大类。
『吐云无有尽』，吐云就是出现。出现什么？底下讲的，可以说是自性性德圆满当中出现的。
『十方佛影于中现』。说十方，当然包含了三世，十方三世无量无边诸佛如来，都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了，这个形相非常希有壮观。读《华严》，最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正得受用。十方佛，一切佛，我们要晓得那个「佛」的含义，佛是智，佛是觉。
这个是普通的佛学常识，我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人，佛是什么？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛，古印度时候一个王子。这个不行，这个坐实了，引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来，佛是什么意思？佛是古印度的梵语，它的意思是智、是觉；智是体，觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻，所以用音译。
这个智有三种，觉也有三种。智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个叫一切种智，这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相，总相是空相。所以一切智是知空，道种智是知有，一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」，这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。
智起作用就是觉悟，觉也有三种：一个是自觉，自己觉悟。第二个是觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟，这是大乘；别人来请教你，你教导他，帮他觉悟，这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩萨，你们在《无量寿经》读到了，做众生不请之友，众生不找你，主动去找别人，这是大乘，是觉他。第三种叫觉行圆满，这个很难。自觉，阿罗汉、小乘人自觉，觉他是菩萨。当然你自觉之后，你才能觉他，自己不觉而能觉他，没这个道理。所以觉他是菩萨，觉行圆满是佛。
由此可知，你要不发心觉他，你自己的觉悟是永远不会圆满，那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」，老师教导学生觉悟，学生资助老师觉悟，彼此是互惠的。这个从事于教学工作的人能懂得，许多问题是因为学生问，你才觉悟；要没有学生问的话，你永远也迷惑，这一问就把自己搞清楚了。问了，自己答不出来，晓得自己还不行；问了，就有的时候能答，智慧开启了。不能问的时候，确实想不出这些问题。
我们晓得到如来果地，那是究竟圆满的智慧，是一切种智。人家问我佛是什么？你这样给他解答，他就会有兴趣了。佛教不迷信，佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉，在大圆满里面显现出来了，这样一讲大家就好懂了，这个经文里头他讲这些事情。
大圆满哪个没有？大圆满是什么？是真心、是本性，我们讲真心本性，一般初学的人还是不懂，还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语，我说了五句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是牟尼，我们的心起心动念跟这十个字完全相应，智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的，不是从外头来的，外面学不到的，自性本来具足。
现在我们的智慧、觉悟不能现前，什么原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲，我们用这个心，好了，这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，佛不居功。
你要问佛为什么不居功？佛哪有功？没有功，你自己本有的，不是我给你的。这是事实真相。你开智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前，是因为你自己有烦恼，妄想分别执着把它盖住了。今天妄想分别执着放下了，烦恼习气断掉了，是你自己断的，佛并没有帮助你断；是你自己断的，佛哪有功德可言！你怎么成就的？你自己觉悟，自己修行，自己度自己的。《坛经》上说得好，惠能大师讲的「迷时师度」，迷的时候靠老师，老师帮你纠正错误。「悟时自度」，悟了以后就自度了。
迷悟的标准是什么？是见性。没有明心见性要依靠老师，老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的，决定没有过失，没有错误，你跟他走不会走错路。觉悟之后，到你自己明心见性了，不必老师了，因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误，随顺性德了，不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气，那个里头有过失；觉悟之后不再随顺烦恼习气，完全随顺性德。
性德是什么？就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你的心跟这十个字完全一样，性德，这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背，你在迷，你没有觉悟，没有觉悟要跟老师。老师在哪里？经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说，这就是跟着老师走，自己没觉悟。
真正觉悟之后经典不要了，要这些干什么？这个大藏经是一堆废纸，你自己思想的、演说的、动作的，那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候，你跟经典对照对照是不是一样的？确实是一样的。佛是自性起用，觉悟的人明心见性也是自性起用，佛佛道同！所以佛称如来。如来是什么意思？今佛如古佛再来，一样的，没有两样，所以叫如来。
『神通变化靡暂停』，靡是没有，就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过？佛的神通变化完全是恒顺众生，随心应量。众生的心从来没有停过，众生的妄想没有停过，众生的分别没有停过，众生的执着没有停过，佛的神通变化怎么能停？佛的神通变化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩萨了。他没有意思，完全是跟众生感应道交，众生有感，佛就有应。那个感有变化，应也有变化。这个感是善的，佛应的是善的；感是恶的，佛应的是恶的。
这个话怎么说？众生造作五逆十恶，堕三途地狱。我们要问：三途地狱境界是不是佛变化的？我说佛变化的时候，怕人听错会意思，那佛不是好人，他变地狱让人受罪。这个佛是自性，是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性？是，一点都没错！自性为什么变得这么恐怖？这么恐怖是你自己变的，随你的心念所转的。就像水一样，心平的时候水平静的，心极不平静，那个水就大风大浪，就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的，自己变自己受，怎么能怪别人？那叫佛性，这个叫随心应量。
所以我们要想境界好、境界殊胜，我们就懂得了，从哪里修？从心性上修；换句话说，从念头上修，决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善，念念都清净，快乐！真有受用。久而久之你能够保持住，你就会开悟，智慧能现前，真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界里面的苦你也不受了，真的超过了。你要问为什么会超过？你明白了，你觉悟了，你了解它的事实真相。
三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，觉悟的人在这个境界里头不动心，他不会起心动念，没有分别执着，你说他多自在！所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么？帮助众生觉悟，除这一桩事情之外，没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」，这个世尊在《法华经》上讲得很清楚，所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间，就是这一桩事情，自己没事，这是说真话。连生死都没有，他还有什么！所以看那个迷而不觉的人很可怜，贪生怕死，患得患失，他不知道事实真相。
《般若经》上，《般若》是佛经最大的一部经，六百卷。《华严》八十加上四十，除了重复的部分，九十九卷。《大般若经》六百卷，比《华严》多上五倍，那六百卷经讲什么？我读了之后得了一个结论，九个字：无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年，就是给我们讲世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」。你在这个里头患得患失，你说多可怜，叫「可怜悯者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在里头患得患失，那是应该的。佛要说是可怜悯者，佛讲这个话太苛刻。那是不应该的，它是梦幻泡影，这个真的是错误了，完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人？这首还没讲完，后头还有一句。现在时间到了，好，今天就讲到此地。
