大方广佛华严经(第八四O卷)
诸位同学，我们接着前面看别辨二十层大剎，第一段第六句：
【佛剎微尘数世界周匝围绕。】
这是为我们说明主剎周围的环境，有许许多多世界围绕。这个现象，现代我们从天文望远镜里面观察到的天体，跟经上讲的可以说是完全相同。当中一个大的星球，在它的周围有比它小一些的星球，有更小的星球，还有很小的小星球。现在我们一般人对于太阳系都了解得相当清楚，太阳是中心，有九大行星，这是大行星『周匝围绕』。除这些大行星之外，还有无数的小行星，各有各的轨道，它不会错乱，也在围绕着太阳很有规律的在运动。这是一个星系，我们看到「周匝围绕」的现象。太阳是一个星系，这个星系又围绕着银河。像太阳这样的星系又是无量无边，无量无边像太阳这种星系围绕着银河，在银河周围也是在「周匝围绕」。这个下面讲：
【种种安住。种种庄严。】
这还是属于这一句。『种种』是星球、星系里面的生物，我们现在讲的动物、植物、矿物，『安住』在这个星系，安住在这些星球上，庄严世界！佛在经典上告诉我们，我们六道凡夫因为迷失了自性，六根的能力受了很大的局限，没有办法突破时空的维次。即使我们利用科学的工具，这些科学工具对我们的观察确实带来了很大的帮助。但是我们的知识也是局限在这个现象的「当然」，对于现象的「所以然」依旧是个谜。科学家有许多的推测，这些推测是不是完全正确，这个有疑问。
像发现很多定律，过去人都以为这是真理，后来的科学家又有新的发现、有新的理论，往往把旧的定律推翻了，这个事情例子很多。所以现在科学家没有人敢讲他所发现的定律是永恒不变的，也很可能到底下一个科学家发现新的，又把他的理论推翻了。这就是真正「所以然」的道理还是一个问号、还是一个谜。
我们在佛经上看到，佛所说的是有道理，佛的观察不需要藉科学仪器，他就直接用我们六根的本能。所以佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是能力、德能，一切众生统统具足，不须要借重这些科学工具，用本能，本能才真正能观察到真相。佛在大乘经上，关于这些事情佛也曾经说到，佛的说法往往也是简单明了点到为止。为什么？因为凡夫有障碍，佛所说出这个境界凡夫不能接受。凡是凡夫不能接受的，佛就不说了。
所以佛依二谛说法，他教人依二谛，二谛是真谛、俗谛。「真谛」是讲宇宙人生真相，佛说得少；「俗谛」是随顺我们众生的知识、能力，这个一说我们都能接受。佛的教学方法非常巧妙，怎样帮助众生由俗谛再慢慢进入到真谛，这是佛教学的善巧。先教给我们用思惟，这是俗谛，最后告诉我们可以不用思惟，那就属于真谛了。大乘教里面所谓是「思尽还原」，还原就见到真的了，真的，心境就一如了。在这个境界里面，所有不同维次空间全部突破，这不是科学机械能办得到的。所以人的聪明，佛家讲世间的聪明智慧、思惟想象、创造发明是有极限的、有限度的，心性的本能是无限的！
中国外国自古以来都有一些预言家，我们在年轻的时候，对于这些预言的说法都充满了好奇心。学佛之后，我向老师请教过，这些预言根据过去、观察现在、推测未来，可靠吗？准确吗？我们能相信吗？老师告诉我，世间大多数的预言是根据数学，那的确是很高深的数学，在中国是讲《易经》，从数理上来推断。但是这个推断有时候准确，有时候不准确，为什么？这个数字小数点多少位之下的，要是错了一个字，准确性就产生偏差了；一丝毫没有错误，大致上是准确的。所以用佛法的术语来讲，它是属于比量，它不是现量。
但是预言里头有极少数，李老师举一个例子，像黄蘗禅师他所说的，他说那个可能是正确的，因为禅师是定中的境界。在相当深度禅定境界里面，可以突破局部的空间维次，他可以看到未来一百年、两百年、一千年、两千年，那完全看他定功的浅深，定功愈深突破空间维次就愈大。小小的定功能够预料几个月的事情，两、三个月的事情，五、六个月的事情，很准确，这是定功浅者，他有这个能力。那个定功深的，能够看到一百年、两百年、四、五百年。
黄蘗禅师是唐朝人，他的预言诗是讲我们现代；换句话说，他的预言诗里所说的大概是一千四、五百年以后的事情，这个定功我们看也相当可观！他的预言诗不多，好象只有十四首，是从明朝开国讲到现代，这一段时间在中国这个地区所发生的这些社会现象。但是这些预言无论是中国、是外国，言辞都非常隐晦，不容易看清楚，往往是事情过了之后，看他这个，他讲得很对。在事情没发生的时候看不懂，不知道他说些什么；事后你把它仔细去研究一下，都有应验。
由此可知，这「种种安住，种种庄严」好象是有定数。这又为什么？为什么会有定数？最普遍的、最浅显的，人一生的际遇，我们一般讲命运，你遇到真正高明的这些人，他给你推算。像了凡先生遇到孔先生，孔先生是相当高明的人，他是根据数理来推算的，算你一个人这一生命运算得很准确。他的依据是生辰八字、你出生的地方、你出生的时候，这都有关系。而实实在在的这数理的判断也是「知其当然，不知其所以然」。所以，能够把你的命运算得很准确，不知道你的命运是什么人给你安排的，也不知道这个命运有没有办法改变。
这桩事情一直到今天，社会上许许多多的大众，对于自己的命运很关心。遇到这些算命、看相、看风水的，都想向他们请教，尤其是要求教改命的方法。这些江湖术士要跟你谈条件，帮你改命运、帮你改风水，需要多少代价。诸位如果遇到这些，那你要想想：我付出这么多代价了，我的命运、风水是不是真的改了？我们在历史上看，那些真正高明的人，指点你的迷津，往往是没有代价的。而是什么？跟你有缘。
孔先生跟了凡先生有缘，指点他；云谷禅师跟了凡先生也有缘，帮他改造。从什么地方改造？从心理上改造，这是正确的，这不是迷信。所以佛在经里头常常告诉我们，每个人确实有命运。命运从哪里来？命运是过去生中造作的业力。我们每一个人，一切的动物、植物，凡是生长在这个地球上，都是业力变现的。佛说得透彻。能不能改？当然能改。要从行业上去改，从心行上去改，起心动念、言语造作，从这上改。如果心行善，言语造作善，你的命运当然是好的，当然是福、是吉祥；如果我们的心行不善，言语行为不善，我们的果报当然就不善了，常常遇到凶灾，受到苦报。
所以说到「种种庄严」，这个里面有因、有果、有缘，种种是非常复杂，我们要认识清楚、要明了。种善因决定得善果，善是庄严，善果庄严善因；恶的因必定有恶报，恶报庄严恶因。佛法里面讲十法界依正庄严，十法界包括地狱，地狱里头那些恶的果报庄严他恶的行业。他那个恶的行业必须要消除，什么方法消除？果报就消除了。所以，善的果报消你的善因，恶的果报消你的恶因，就报掉了；报掉了好，恢复到清净心。但是问题是他在受果报的时候，他又造因，于是因果缠绵、相续、转变、循环，好象永远不断。这个道理、这些现象我们要很细心去观察，把它所以然之处发觉出来，这个样子才真正能解决问题。
在十法界里面，十法界依正庄严里面得自在。这个「得自在」就是祖师大德所谓的「不昧因果」，不是没有因果报应，有！不昧是什么？清清楚楚、明明白白。像我们读「安世高传记」，安世高大师在中国示现两次还命债，他清楚、他明白，前一世误伤人致死，前一世。这一世遇到这个人的时候，也被这个人误伤致死，一报还一报。再遇到的时候，这个怨结解除了，再遇到就不是冤家对头，是朋友了。这是真实的事例，「冤家宜解不宜结」。
我们受人毁谤，这个人毁谤我，他为什么不毁谤别人？我们学佛的人，对佛法熏修有素的人，他会想到这个问题。他毁谤我，他不毁谤别人，这是果，果必有因。我肯定在前世曾经毁谤过他，现在遇到了，受他的毁谤，这是果报。甚至于受人的陷害，这个人陷害我，他不陷害别人，如果我们过去没有缘，没有这个因缘，这一生当中不可能有这些果报。果必有因，因必有果，我们一定要相信，深明事理，我心就平了，欢喜接受。为什么？帐了了，这还帐、还债付清了；付清，我身心当然自在、当然快乐，这是学佛的人。
祖师大德常常讲一切作还债想。再见面是朋友了，再见面一定互相尊重，我有困难的时候，他会援手、会帮助我。所以，我们纵然无缘无故受人的误会、毁谤，决定不要计较，决定不要辩白，诚诚恳恳欢欢喜喜接受。接受之后，自己要反省，古人教导我们「有则改之，无则加勉」。有，我有没有得罪他的地方？果然有，我要改过自新。他对我的误会、对我的毁谤、对我的陷害，提醒我忏悔，提醒我改过。如果确确实实没有，是很冤枉，那你就晓得我这一生跟他没有过节，这个过节肯定是过去生的。过去生的过节，现在受到这个果报了，报完之后就化解了。所以不能有怨恨心，如果有怨恨心，这个结没有解开，没化解。没有化解怎么样？将来还会遇到，纵然这一生遇不到，来生还可能会遇到。
佛在经上讲的「纵使百千劫，因缘遇会时，果报还自受」，佛给我们讲的，这是宇宙人生的真相。谁相信佛说的？我们在佛法里头半个世纪的熏修，深信不疑，能信能解而后才能行。有许多同修遇到我的时候跟我说，学佛几年了，知道自己习气烦恼很重，知道佛法好，就是改不过来，时时刻刻烦恼还起现行。问我怎么办？那我是从这几十年学佛经验当中体会到的。我告诉他：你熏修的时间不够，所以你的功夫不得力。这一桩事情与自己宿世善根有密切的关系。
宿世的善根从哪里看？从心量上看。我没学佛，处事待人接物心量比较大，不太计较，大而化之，很随便，这种人宿世有善根，他修学容易。为什么？容易放下。如果这个人心量很小，无论大小事情斤斤计较，这个修学比较困难。我在这一点是属于前者，我从小对于一切事情好象天生就看得比较淡，能让别人。
年轻没有学佛的时候，在社会上工作，我就能承担我同事的过失。他们犯了过失，长官会骂人、会责备，当然不是很大的过失，小过失。我做事情谨慎，很少有过失，所以长官对我很信任、很欢喜。纵然有什么过失的时候，他也不说，也不计较。为什么？不常犯过！所以有些同事犯了过失，他说：这个老板要骂人了！我说：没关系，你说是我做错了，他要问你，你说我做错了，我替你承当。好事、有功，我能够让给别人，别人有过，我能够代他承当。
没学佛之前，我欢喜为大众服务，这个一般人讲的牺牲奉献，这个好象是天性。天性是什么？前世的习气。在学校读书，我的老师很欢喜我，同学很爱护我。为什么？我很乐意为学校同学们服务，能够舍己为人，天性。对于名利不太重视，尤其对于钱财，从小对钱财就看得非常淡薄。而我母亲对于我这个性格常常摇头，不要钱，替人服务不要代价。好在母亲是生长在农村，还有传统的旧的观念，这个道德观念，没有逼着我一定要赚钱、一定要求名求利，没有。
这些学佛之后，我们知道佛经里面讲的宿世善根，所以遇到善知识，善知识欢喜，好教！做学生听话，能够顺从老师的教诲。我亲近这个老师，我对他就有信心，我对老师不会怀疑。虽然有人在我面前毁谤老师，我也不怀疑，我有判断的能力。你毁谤老师，说我老师这样不对、那样不对，你跟我老师有没有交往？有没有真的接近过？而很多都没有往来，听别人说的；听别人说的不可靠，谣言！而我是真正亲近老师，往来密切。你听人说的，我亲自接触的，我亲自接触观察的跟你讲的不一样。我要信我的眼睛，我要信我的耳朵，我要信我的观察，我不能信你的谣言，这一点是我的长处，不轻易听信谣言。
所以我接受老师教诲十三年，十三年也不算短。章嘉大师教我三年，他老人家往生之后，我跟李老师十年，从这个基础锲而不舍。几十年的学习，每一天没有离开经本，烦恼习气我也没有刻意去断它、去伏它，它自自然然的轻了。李老师跟我讲的，我体验到了，我跟他学，这都跟诸位报告过，他不让我写笔记，我曾经问他为什么？他说：你的境界年年不一样，到明年你的境界比今年提升了，你今年写的东西没用处了。我想想是有道理，所以真的听了他的话，确实如此。
老师这个开导，诸位同学，现在讲经都留的有录相带，你可以从这个地方体会得到。《华严》我们讲了四年，超过一千五百个小时，如果诸位把这个四年我所讲的经，你从头再听一遍，你听我四年前所讲的，跟今天境界不一样，有很大明显的差距。你仔细再观察，年年不一样；再仔细观察，月月不一样。什么原因？这个原因、道理我们现在很清楚很明白了，熏习，我每天在接受佛法的熏习，远离世法的熏习。所以世法的情执一天比一天淡薄，佛法的法味一天比一天浓厚，道理在此地。
于是古德所说的一门深入，长时熏修，我是五十年的熏修，年年在变，才变成这个样子。你们熏修的时间短，没有我的时间这么长；你们的根机，仔细想想，大概没有我根机这么深厚。从小对人就用真诚心，这一生当中，这是我自己反省检点，我能够自慰，一生没有害人的念头，一生没有做对不起人的事情，我很快乐。别人对我或许不信任，我对别人信任。
所以黄念祖居士有一次开玩笑的讲：净空法师，你这一生要不往生西方极乐世界，你的来生福报大的不得了！这个话是真话，这不是赞叹。人的一生最幸福、最快乐、最大的好事，一生对人对事对物不亏心，对得起天地良心，对得起一切众生。念念为众生幸福美满着想，绝对没有一个念头损人利己，没这个念头，只有损自利人，这是我一生。所以我很快乐、很幸福，身心清净没有污染，今天即使在红尘里面，也不会再染红尘了。佛法熏修的利益，这是我这一生当中的经验，提供给诸位同学们做参考。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看这一段末后的这一句：
【佛号净眼离垢灯。】
这是将本界的佛名说出来了。一个世界一定有一位佛陀，在这个地区教化众生，没有说一个世界没有佛的。假如这个世界没有佛；换句话说，这个世界不能成立，这个道理我们要懂。世界纵然是浊恶的，像我们这个娑婆世界，佛在经上常讲五浊恶世，现在浊恶到极处，如果没有佛力在这里加持，这个世界决定毁灭。众生造极重的罪业，世界还照样存在，这什么原因？必定有一股善的力量在支持，所以这个世间叫凡圣同居土。
凡人造业，圣人在修福，凡人造极重罪业，还享圣人的福；享福并不知道，对于圣人也不知道感恩。圣人毕竟是圣人，圣人也不会怪你，真正是难能可贵。圣人之所以，在我们凡夫讲很辛苦，来照顾这些叛逆的兄弟姊妹、叛逆的学生，还是这样真诚清净慈悲的来照顾，这就是性德圆满自然的流露，很不容易！我们学佛不能不体会到这一个深层，要向佛菩萨学习。
我们凡夫烦恼习气重，禁不起丝毫打击，受一点委屈，我们就很难过，就有怨恨的心，就有报复的念头；这个动机我们要晓得，这是六道轮回的根本，三途苦报的原因，第一个因素。学佛之后，我们常常反省一下，我们的功夫有没有得力？譬如说，过去我们受到委屈，怨恨、报复！现在受了这个委屈，心里难过、瞋恨，没有报复的念头，这就进了一大步，有进步了。如果更进一步，心里头难过，但瞋恚心没有了，不但没有报复的念头，瞋恚心没有了，那你就进了一大步了。到什么时候，受一切的委屈，受一切的伤害，连那个心里难过的心都没有了，那你的功夫差不多了，你再努力一点，你就脱离三界六道了。为什么？真的把轮回心转过来，这一转过来就不是凡夫了，就入了佛菩萨的俱乐部了。
所以修行在哪里修？你看看《华严经》末后「善财童子五十三参」，清凉大师在注解里面为我们提挈总纲领，他说「历事炼心」。历是经历，一定要经历十法界依正庄严，这一切人事物有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，统统要经历，历炼，在这个里头磨炼，磨炼到顺境善缘不生贪爱，心平静的；逆境恶缘去炼，不生瞋恚。善财童子一生能证得究竟圆满的佛果，就是这个道理，就是这个方法。
这个方法实在讲，就是章嘉大师早年传给我的「看破、放下」。放下妄想分别执着，在逆境恶缘放下报复、放下瞋恚、放下难过。练功，真功夫！你放下报复的念头，这是持戒波罗蜜；放下瞋恚的念头是忍辱波罗蜜；心里难过也放下，是般若波罗蜜。菩萨六度里头这三条比什么都重要。
在顺境里面、善缘里面，我没有占有的念头，没有夺取，没有占有，这属于持戒波罗蜜；没有控制的念头，那是忍辱波罗蜜；随缘而不攀缘，是般若波罗蜜。就如同诸佛菩萨、法身菩萨一样游戏神通，成就究竟圆满的佛道，「佛道无上誓愿成」是这么成就的。
本界的佛名『净眼离垢灯』，「净」是清净，「净眼」是智慧之眼，没有一丝毫染污。凡夫的六根有两大类的染污、障碍。清凉大师在注解里面讲「离二障垢，智眼清净，照世如灯，然佛德无边，各随一义」，这个解释简单明了。「二障」是烦恼障、所知障。烦恼本身就是障碍，烦是繁杂，恼是扰乱，身心不安。
烦恼无量无边，佛在大乘经里面，把它归纳为六大类，法相唯识经论里头称它作根本烦恼；换句话说，这六大类展开是无量无边的烦恼，佛法里面常讲的八万四千烦恼，四弘誓愿里面说的「烦恼无尽誓愿断」，归纳起来六大类。这六大类头一个是贪，其他是瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见展开来也有五类，也是五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，合起来叫见思烦恼，所以见烦恼是在思烦恼里头的最后一条「恶见」。
所以说六个根本烦恼，把见思烦恼统统都包括在其中，简单的说六个，详细的，把恶见说详细一点，那就是十条，叫见思烦恼。佛告诉我们见思烦恼是六道轮回的根，如果烦恼断了，你就超越六道轮回了；烦恼要不断，你决定出不了六道轮回。为什么？六道轮回是烦恼变现出来的。烦恼「能变」，六道是「所变」，能所是一不是二。
由此可知，我们要希望在这一生成就，这个不能不留意，虽然我们遇到的是无比殊胜的法门，带业往生。带业往生，古来祖师大德跟我们讲得很清楚，只带旧业，不能带新业；可以带种子，不能带现行，这一点千千万万不能误会。为什么？你要是误会了，这一生往生极乐世界，脱离三界六道的机会错过了。
所以头一条贪心不能不断，于世出世间法都不能够有贪心。贪又是所有烦恼的根本，六个根本烦恼再归纳，就成一个贪字。因为你贪不到，才会瞋恨；你要想贪求的，统统都能得到，你就不会有瞋恚心了。但是贪、瞋都是愚痴，你要不痴，不会有贪、瞋的念头；贪瞋的念头是从愚痴，愚痴就是不了解事实真相。说别人误会我，我自己对自己就有一个很大的误会，这个误会就是痴，痴迷、不觉！误以为这个身是自己，真正是很大很大的误会，是误会的根本。
这个身，身是我所，不是我。佛法里面的定义，「我」的定义经上讲了很多，讲八个意思，最重要的两个意思；「我」有主宰的意思，「我」有自在的意思。那我们想想，我们这个身能不能做主宰？如果能做主宰，那我年年十八不是很好吗？他为什么要老？一年比一年老，一天比一天老，做不了主，没有自在。要自在，我不生烦恼多好，我清净快乐多好！为什么达不到？你没有自在。自在也就是自由的意思，没有，没有主宰，所以佛说这个身「无我」。
到底有没有真的我？佛说有，真有。「我」在哪里？佛讲法身是我。法身确实具足主宰的意思、自在的意思。法身不生不灭，是主宰；不来不去、不垢不净、不常不断，自在的意思。佛说般若有我，诸位要知道般若是报身，它有主宰，它自在。解脱里头有我，所以佛讲自性这三德，法身、般若、解脱，三德！
这三德每一条里面都有「常、乐、我、净」，我们讲常乐我净叫四净德，清净德，法身有、般若有、解脱有。你要证得法身、般若、解脱，你才有我！那个「我」岂不就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，你找到了，找回来了。跟诸位说，法身、般若、解脱我们都具足，只是迷而不觉，并没有失掉。我们今天搞得这个样子、搞得这么可怜，实在讲，佛在经上讲得很清楚很明白，迷失了自性，迷失了三德秘藏。三德秘藏就是法身、般若、解脱，也就是法身、报身、应身。解脱是应身，应化身是解脱，解脱是自在！所以我们今天这个身是业报身，法身是法报身，报身是智报身，佛菩萨的应身是解脱报身，他大自在！觉而不迷，正而不邪，净而不染。
我们学佛，第一天入佛门接受三皈传授，不就是把「觉、正、净」传给我们了！觉正净这是一服药，治什么？治「迷、邪、染」。迷邪染是六道凡夫，佛给我们这一服良药，我们自己要认识、要相信、要好好的服这服药，希望药到病除；觉正净到了，迷邪染除了。除少分证阿罗汉果，除多分你就是菩萨，除尽了你就叫佛陀。一切诸佛在虚空法界教化一切众生，无量无边的经论，归纳起来不出觉正净。
由此可知，觉正净是诸佛如来教化一切众生的总纲领、总原则。佛菩萨对于一切众生，确确实实一丝毫隐瞒都没有，你头一天接触就全部给你，没有一丝毫保留的。我们做人要像佛菩萨这样，处事待人接物没有保留、没有隐瞒，完全用真诚心，清净慈悲来对待。
修行人在修行道路上参差不齐，差别很大，原因在哪里？原因在有人修觉正净还保留一些，有人没有保留，迷邪染丝毫不保留的，这个人进步得好快，我们叫上根利智；有人也修觉正净，但是迷邪染还得保持一半，一半一半，他的进展就慢一点；有人修觉正净，百分只修个百分之二、三，百分之五、六，迷邪染还有百分之九十，他的进展就非常缓慢，就这么回事情。放下，放下什么？放下迷邪染。佛教菩萨修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是六服药，对治你六种大病。
布施是治悭贪的，悭是吝啬，自己有舍不得帮助别人，吝财吝法，悭吝；贪是贪求，这是最严重的烦恼，佛用这个方法帮你消除这个烦恼。所以刚刚学的时候很痛苦，我赚钱很辛苦很难，看到别人可怜，比我更苦，有时候我掉头而去，不理会他们。看看世间人，有钱有势的比我多得很，他为什么不帮助他？没有学佛的人是这种思想，这样的行为。
学佛之后，佛要我们布施，看到有困难的人、贫穷有需要的人，我就帮助他一点。很难！开始怎么学法？总是我多余的帮助他一点，我不能把我多余的全部帮助他，我在我多余的百分之一、二。总得学若干时日，心量慢慢的大了一点，慈悲心透露出来一点，才能把我多余的，看看你的需要，我分一半给你。或者我能够分个百分之七十、八十给你，还是要保留一点。再过若干年，觉悟的层次提高了，看到你有需要的时候，我可以全部帮助你，宁可我自己生活困难一点，我也要救苦救难。层次慢慢提升了，悭吝的心舍掉了，贪求的心断掉了。那你这样做法，福报会一年比一年增长！
舍财一定得财富，舍法一定开智慧。这个时候你怎么办？佛教给我们「舍得」。这是佛讲「舍得」真正的意思，我们用的意思是用第二个意思。劝人，你不是求发财吗？你要布施，财布施你才会得财富，那个人果然修布施了。他为什么修布施？他为了贪财布施。原来我舍一可以得万报，那我当然要舍，如果说你舍了之后，什么都得不到，他就不肯舍了。所以他的布施是有条件的，不能像诸佛菩萨无条件的，无条件的得的福就更大了，得大智大富。
大智大富现前来怎么样？自己不享受，要把你所得的再舍掉，叫舍得，这是佛教菩萨的真实义。你所得的统统都舍掉，然后你所得到的是华藏世界、极乐世界。华藏、极乐不是人造的，不是有意在那个地方策画的，在画图、在构想、在怎么样建造，没有！自自然然变现出来的境界，这个我们一般人没法子想象。
我们世间人，宫殿楼台总得要去设计、去画图、去建造，你才能有这个享受。佛告诉我们那是你没有福，纵然做到帝王，你那个福报是有漏的，有漏是什么？不清净的。你所修的福报是有条件的，是为了要得福你才修福，为了要得发财你才修财布施，所以你所得到的是需要经验、是需要策画。佛菩萨没有条件，无条件的施舍，他所得的福报是自然的，不需要设计，不需要建造。穿衣服，衣服不需要裁缝，心里想穿什么样衣服，衣服已经在身上了，这才叫自在！要到去买料子、找裁缝、找人设计样式，那不自在。我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们要修诸佛如来、法身菩萨的福报。
换句话说，修布施不附带任何条件，欢欢喜喜布施，这个布施的人有大福报，这是如来对他的赞叹。为什么？悭贪断掉了。你的福报从哪里来？是自性本有的德能相好。我常讲自性里头有三个圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，三个合起来叫大圆满。我们要修大圆满的福德智慧，不附带任何条件，福报现前不享受是真享受，我的福报让大众享受，快乐！像做父母一样的，那个慈悲的父母，他有福报，让他的儿孙享受，儿孙满堂，他很快乐。他自己的生活还是很简单，看到儿女享受非常快乐。佛菩萨看到九法界众生享受，快乐无比！
持戒，持戒这一服药是对治恶业的。我们的恶业很重，用什么方法来消这个业障？持戒。你要不持戒，你的业障消不了，持戒是为自己消业障，消自己的别业，持戒也替众生消业障，消众生的共业。这个话怎么讲法？你持戒做给别人看，感动别人，让别人觉悟。他这一觉悟，他尊敬你、仰慕你、向你学习，你不就度了一个人吗？度众生不要用言语，不必用什么方法技巧，自己做榜样、做模范给众生看，特别是给那些造作恶业的众生看。你们杀生，我不杀生；你们吃肉，我不吃肉；你们偷盗，我不偷盗。什么叫偷盗？占别人便宜就是偷盗，有占人便宜的心，盗心！损人利己是偷盗。我没这个念头，我只有损己利人，这是佛菩萨。消自己的业障，破自己的恶业。
忍辱这一服药治瞋恚，瞋恚的烦恼非常猛厉，佛在经上常讲「一念瞋心起，百万障门开」。怎么样断这个烦恼？修忍辱波罗蜜。忍辱圆满的相，佛在经上讲忍辱仙人被歌利王割截身体，是忍辱圆满的相。忍辱仙人没犯罪，没有过失，碰到这个不讲理的国王，这个国王对他产生误会，说他有罪，凌迟处死。凌迟是用刀一片一片把肉割下来，这样处死的，不是叫你好死，忍辱仙人一丝毫瞋恚的念头没有，忍辱波罗蜜圆满！不但没有报复的念头，还有感恩的念头，感谢他，成就他这一次的考验顺利通过，翻过来要报答他。忍辱仙人说，我将来成佛，头一个度你。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛前身，释迦牟尼佛第一个度的憍陈如尊者，憍陈如的前身就是歌利王。我们要学！
精进波罗蜜这服药是治懈怠的，懈怠是很严重的烦恼，提不起精神。学佛修道要有精神、要勇猛精进，懈怠懒散这是菩萨道上最大的障碍，所以佛教菩萨永远保持勇猛精进。在你没有证得无上道之前，一天都不能够松懈。成佛之后，成佛之后自自然然勇猛精进。为什么？度众生。帮助众生，做样子给众生看，没有懈怠的，永远没有懈怠。你们想想看这味道。
禅定这一服药是治散乱的，凡夫的心散乱，妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，佛用这一服药来对治。禅定这个名相的意思一定要很清楚、很明白，禅是不被外面境界干扰，不被外面境界影响，外不着相叫做禅；眼见色不会被色相干扰、不会被色相迷惑、不会被色相起心动念，这叫禅定；外不着相是禅，内不动心是定。凡夫不行，凡夫眼见色，被色牵着走，他起心动念了；耳听声，被声拉跑掉了；舌尝味、鼻嗅香，六根随着六尘转，自己做不了主，这很可怜。
佛菩萨自己做得了主，六根在六种境界里面，佛菩萨清清楚楚明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」，他不会被外面境界转，他如如不动。六波罗蜜这五条是断烦恼的，你看它所治的全是烦恼，破烦恼障！后面般若波罗蜜是对愚痴的，愚痴是所知障。
「离二障垢」，垢是比喻；「智眼清净」，举一个例子，眼清净，耳也清净了，六根清净，一尘不染。佛的德号里面「净眼离垢」，名号在教导我们修六波罗蜜，破烦恼、所知二障。清净得到了。我们在讲席里常说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统都得到了，一个得到一切都得到。我们净宗是从清净心下手，各个宗派不相同，用的方法手段不一样，但是方向跟目标完全相同。
「照世如灯」，照世如灯就像《般若经》上讲的「照见五蕴皆空」；照见一切法无所有，毕竟空，不可得；照见凡所有相，皆是虚妄；照见一切有为法，如梦幻泡影。用灯来做比喻，灯是什么？日能照、月能照，日月照不到的地方，灯能照，灯的意思很圆满。这是把佛号里面所含的义趣说出来了。
向后的经文在佛法里面叫做流水文，流水文意思都一样的，这是二十重华藏世界，一重详细介绍了，后面十九重就不必介绍，念念就可以了。但是念到我会介绍佛的德号，其他的都不必介绍，因为佛的德号不一样，里面表法的义趣不相同，我们在这个里头学习，向佛学习。好，今天时间到了。
