大方广佛华严经(第七六四卷)
诸位同学，请看《华严经》，「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第七首：
【一一微尘内。佛剎如尘数。菩萨共云集。国土皆清净。】
偈颂第七首是颂前面长行第七句。在长行里面，我们看到第四句是讲信解菩萨，也就是地前的菩萨，第五首是讲初地菩萨，第六首是讲二地到十地。这一首是讲普贤菩萨，普贤菩萨的庄严国土能够契入微尘内的剎土。由此可知，到这个地方真正叫究竟圆满。前面长行讲：「十方一切世界海诸菩萨云集故，世界海无量大庄严劫转变。」长行文的意思非常的明显，我们现在来读偈颂，来看这一首偈颂。
『一一微尘内』，这个微尘无量无边。诸位特别要着重在「一一微尘」，一个微尘也不漏，这是不思议解脱境界，这是真实的境界。前面我们读了很多，知道宇宙是重重无尽的法界。现在我们看这个「一一微尘」，任何一粒微尘。微尘小，我们肉眼看不见，佛经里面常讲，物质最小的单位。大乘经里头又说，微尘还能够分析，分成七分。七分之一，微尘的七分之一是色聚之微。色聚之微还能够分，再把它分成七分，七分之一是极微之微。极微之微就不能再分，再分就没有了，所以它也叫做邻虚尘；虚是虚空，好象跟虚空做邻居，不能再分了，再分就是虚空。我们从世尊这种说法，我们就能够体会，这个地方讲的「一一微尘内」，肯定不是阿罗汉天眼所见到的微尘。这个地方讲的微尘，肯定是极微之微。极微之微的微尘里面有世界，有多少世界？『佛剎如尘数』。这里面诸佛剎土之多，就像微尘数量一样。在这个地方，我们首先要肯定佛菩萨决定没有妄语，决定不夸大。他所说的，就像《金刚经》上所讲的：真语者、实语者、如语者。如语，事实是什么样子，他就怎么说，他也不添一点，也不减一点，一定把事实真相圆圆满满的跟我们说出来，如语。
所以我们在讲席当中常常提到，整个虚空法界是一个有机体。所谓有机体，就是有生命的，这话是真的。什么是生命？性是生命。有情众生分上，佛说他有佛性，无情众生它有法性，佛性跟法性是一个性。佛这个说法，如果你能够肯定，你能够契入，那就非常恭喜你，你证得清净法身了。证得清净法身的人，跟我们有什么不一样？跟诸位说，除了思想见解不一样之外，其他的没有两样。思想见解真的不一样，为什么？我们凡夫思想见解总是脱离不了妄想分别执着，你叫凡夫。这种思想见解，就是我们常讲的轮回心。你用轮回心，你所造的一切都是轮回业，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？
今天佛在经典里面教导我们超越轮回，把那个念头转掉。转念头是难，非常非常困难，为什么？凡夫，就是说我们常常听经的，不常听经那没法子，常常听经的，有时候觉悟，忽然明白了，但是没隔多久，又迷惑了，又颠倒了。明白的时候放下，放得下了，过几天之后，想想不对，又放不下了。这个境界，跟诸位说，是好的，哪一个菩萨证果之前都是这个现象。所以，你要是有这个现象，你自己应该知道，你已经有相当的进步。哪一天你真的一切放下，不再后悔，也就是不再起妄念，你就入菩萨位，你就证果。在这个过程当中，进进退退无数次。进进退退，有的人修几十年，二、三十年。这种进进退退的，一会儿又放下，一会儿又放不下，这个情形是很正常、是很平常的。彻底放下那一天，你证果了，你就入境界。
所以，自己对自己非常清楚。我们修行，现在在什么地位，什么样一个境界，不需要问别人。问别人，别人未必能说得清楚。所以，要常常读经，常常听经。读经听经用意在哪里？第一个作用，提醒我们。我们不读经不听经就迷惑颠倒，读经听经是帮助我们提高警觉。第二个好处，我们修行在哪一个阶段，在哪一个道路，现在已经走了多少，前面还有多远到达目的地，听经自己很清楚。经典就像地图一样，像路上的指标一样，古往今来，哪一个修行证果的人对经教不通达不熟悉？没有。宗门虽然常讲「不立文字」，但是你有没有听他说「悟后起修」？他没有离开经论，离开经论就不是佛法了。所以，他在一定的程度，必须要在经论上下功夫。但是人家是得清净心之后，读诵经论悟解得快，他没有障碍。我们今天的障碍，诸位要晓得，就是烦恼习气，我常常讲：自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，还加上贪图五欲六尘的享受。这个烦恼习气要不能够彻底放下，经教不但是你看，你就是天天听，你也不能够契入，原因在哪里？你有业障。什么时候你的业障解除？我们也常讲「放下」，真正放下，古大德常常教我们「身心世界一切放下」，放下之后你就能入境界。
普贤菩萨的境界不容易，一定要破无明，也就是说妄想放下了。妄想就是无明，妄想不生，这个人，佛法里头常常讲，他得三昧，学《华严》的得华严三昧，念佛人得念佛三昧，妄想没有了。诸位要知道，妄想没有了，分别执着当然没有，这个境界才能修普贤行，才能够入普贤境界，你才能在一切境界里头见无量无边的境界，一一微尘里面见到微尘数，每一粒微尘都有微尘数的诸佛剎土。
『菩萨共云集，国土皆清净』。你们想想，菩萨云集，这个国土哪有不清净的？你要问为什么？经论上常讲境随心转，相随心转(相也是境界)，于是乎我们明白了，修行修什么？修心地的纯净，行为的纯善，这是成佛之道，这个真正叫学作佛，学佛。对我们凡夫来讲，七情五欲是最严重的污染，我们从最严重的染污先放下。在逆境，修行生活环境里面，处处都有障碍，处处不称心；恶缘，是人事环境，冤家对头很多，这些人他不会帮助你，处处找你麻烦，处处障碍你。中国古老的谚语常讲「人生在世，不如意事常八九」，那个不如意事就是逆境恶缘，太多太多了，怎么办？你要会转。从哪里转？从我心里头转，转逆境为顺境，转恶缘为善缘。你要是会转了，《楞严经》上说得很好：若能转境，则同如来。佛菩萨的本事你就学会了。
怎么转法？逆境现前，一丝毫瞋恚心都没有。我常常教同学们，我们如果会用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个境界立刻就转过来。转过来之后，我们的心是清净平等觉，我们对于逆境恶缘不但没有一丝毫埋怨的念头，反而生起感恩的心，永远生活在感恩的世界里。感什么恩？他消我的业障。没有逆境恶缘来折磨，我们无量劫造的业障怎么能够消除得了？修行人，许许多多修行人之所以不能成就，原因在哪里？不晓得这个道理，不知道事实真相。遇到逆境怨天尤人，不但业障消不了，业障还在天天增长，那还得了吗？
顺境善缘好，样样事情称心如意，遇到的人都是好人，都来帮助你，都来护持你。看你用什么心，如果你生起贪心，贪恋这个境界，这个顺境善缘就变成魔境。为什么？它在那里引发你的贪瞋痴慢。要怎样处顺境善缘？要有高度的智慧，高度的警觉，清清楚楚、明明白白「凡所有相，皆是虚妄」，对于境缘感恩而不留恋，决定没有一丝毫贪恋的念头，这个境缘成就你的福慧。到这个时候，你才真正明白蕅益大师他老人家所说「境缘无好丑」。无好丑，意思就是讲境界没有顺逆，人事没有善恶。蕅益大师他怎么说出这个话？他转了境界，他把顺逆善恶统统转变成清净平等觉，高明！这就叫佛菩萨。统统转成清净平等觉，在逆境恶缘不怨天尤人，顺境善缘里面决不起贪瞋痴慢，永远住在真诚清净平等正觉慈悲，这个人就是世俗里面讲的，他大彻大悟，他得道了，这是大道！菩提大道，他得道了。所以，无论什么境界，到他面前统统转变，转成一个平等的境界，平等境界是一真法界。
诸位要知道，十法界不平等，觉悟的人能把十法界转成一真法界，迷惑的人把一真法界转成十法界，所以说境随心转。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，那个心想能转境界，你怎么能怨天尤人？俗话说「自作自受」，这句话通彻一切世间。诸佛如来修净业，所以他受清净果报。诸天善人他修善法，他得的是善果。造作恶业的众生，他受的是三途苦报。自己造自己受，不是别人给他受的，他自己变现出来的境界。就跟一般人晚上睡觉作梦一样，有人天天做好梦，有人天天做恶梦，那个梦谁给他安排的？他自己意识心里头变现出来的，与别人完全没有干涉，这个道理一定要懂。
菩萨都是修净业，尤其是能够入微尘里面佛剎的这些菩萨，全是普贤菩萨，不是普通菩萨。换句话说，他们的心到极清净的程度，真的我们说纯净纯善，他所感的报土哪有不清净的道理？「国土皆清净」。《华严经》在这些经文里面让我们大开圆解，确确实实闻所未闻，我们一生当中从来没有听人讲过这些话，要不是佛跟我们说出，实在讲，作梦也梦不到这个境界。梦中有梦，这个境界我们还有，还听说过，也有人自己体验过；作梦里面睡觉又作梦，梦中梦。但是微尘里面的无量无边的佛剎，没听说人梦见过。
这一偈里头最重要的意义，就是纯净纯善所感得的清净国土。这个纯净纯善，简单的讲，就是修普贤十愿、文殊十波罗蜜。我们有志的同学应当记取，要把普贤菩萨的愿变成自己的大愿，把文殊菩萨的行变成自己的大行，念念不舍，你自自然然有契入华严的一天。所以，《华严经》不是读诵讲解就能够契入，它是要真正修行，依教奉行才能够契入。再看下面这一首：
【世尊入涅槃。彼土庄严灭。众生无法器。世界成杂染。】
这一首偈是重颂前面长行第八句。第八句说：佛入灭了，劫庄严也随着佛转变。我们读这首偈感触很深，为什么？它所讲的就是我们现前的境界，我们现前的遭遇，不但世尊入涅槃，世尊的弟子也入涅槃，这个地方所有一切庄严灭了。诸位一定要晓得「庄严」两个字的含义，用我们普通的话来说，佛家的庄严相当于世间人所讲的「真善美慧」。佛灭度之后，这个世间真善美慧找不到了。我们看看，不要看别人，看自己，看别人我们得不到利益，我们从这个地方回光返照，我们起心动念都是自私自利，庄严灭了。
佛菩萨住世，起心动念是怎样利益众生？帮助众生转迷为悟，转苦为乐，转凡成圣，那是庄严。大公无私是庄严，现在这个念头没有了。佛陀在世，大家都接受佛陀的教诲，知道孝亲尊师，懂得为人处世之道。现在佛不在世，虽然经典还流传在世间，没有人去读，读了也不能了解，有时候真的错解如来真实义，曲解如来真实义，自己妄念纷飞，严重的分别执着。所以，你的心虚伪，不但是欺骗众生，还欺骗自己，确实是自欺欺人，欺人自欺，真有！起心动念都是恶念，怎么是恶念？你仔细去观察就晓得，都落在贪瞋痴里头，念头不会落在戒定慧。念头要是跟戒定慧相应，那就是庄严国土，他念头跟贪瞋痴相应贪是饿鬼的业因，瞋是地狱的业因，痴是畜生的业因。由此可知，起心动念、言语造作，他庄严三恶道，他不是庄严佛国土。不但不能庄严佛国土，人天国土的庄严都失掉了。这是要细心观察，你才能够看得出来，否则的话，你看现在这花花世界，样样都好象很繁荣，那是你看走了眼，你看花了。你要细心去观察，你才能看出世间的真相，这真相是因果的真相。
所以说这个世间的庄严，确确实实，如果我们稍稍读一点历史，读一点古时候那些作家的文学作品，你看他们记载的那个时候社会大众生活的状况，跟我们今天的社会做一个比较，你就发现不一样。那个时候的人有道德，讲仁义，孝悌忠信不是嘴里头说说，他真做到了，信义和平庄严国土。我们看看今天的世界，孝悌忠信礼义廉耻、忠孝仁爱信义和平，一个字都没有了。现在人与人之间的往来，是什么关系？利害，有利的时候就是朋友，没有利的时候就是冤家，所以说『彼土庄严灭』。
古时候的人，无论贫富贵贱，他一生的生活，即使是贫寒，他过得心安理得。我们再看看现代的人，无论从事哪个行业，富贵贫贱，生活在这个世间没有安全感，古人讲的「人心惶惶」，我们现在看到了。生活在世间，不知道生活的目的，不知道生活的意义、生活的价值，真的是醉生梦死，糊里糊涂来，糊里糊涂去。这个糊涂就是无明，佛家讲的无明，无明带着你走向三恶道，你说多可怕！佛菩萨不在世，祖师大德也不在世。无论是在家或者是出家，在中国历史上代代都有高人，出家高僧，在家高士，有学有修有证，这是庄严国土。现在这样的人没有了，即使是有，真的是凤毛麟角，太少了，所以佛在此地说「彼土庄严灭」。
后面两句：『众生无法器，世界成杂染』。这两句，我们在这一生当中深有所感。即使遇到好的老师，没有学生，好的学生找不到了。好学生的标准，最普通的，中国人讲的《弟子规》，《弟子规》是教小朋友的，在家庭做好儿女的标准，在学校做好学生的标准。现在谁学它？不错，这几年有不少人提倡，在国内外我们看到有很多小朋友在读诵，是好事，有没有效果？很难讲。他现在小，他不懂事，你教他，他很欢喜。到他长大，他一看情况不对，「你教我这样做，你们都不肯做」，他的妄想生起来了，分别生起来了，执着生起来了，看看你们一般大人都不这样做，他也就不会做了。环境对于一个人的生活学习，影响太大太大了。
什么叫「法器」？法器是比喻，好象我们喝茶，一定要一个茶杯才能够盛水。你要想得到佛法，你也有个能够接受的，这个接受的条件就叫做法器。晚近印光大师，这是距离我们最近的，他老人家跟我们说了一个学佛的标准：「敦伦尽分，闲邪存诚」八个字，具足这八个字是法器。要是以佛法来讲，佛在入般涅槃之前教诫弟子们，佛不在世了，佛在世的时候以佛为师，佛不在世的时候我们跟谁学？佛讲「以戒为师，以苦为师」。能吃苦、能持戒的，这就是法器。在大乘法里面，《观无量寿佛经》上讲得最清楚最明白，「净业三福」，那是法器。
我们在澳洲办佛学院，就是以印光大师的四句偈做为院训，学习的原则完全遵守净业三福的指导。如果真的能够落实，这个学院还能够培养几个人才出来。要是不能落实，众生可怜！业障习气太重了，这个世间苦难在所不免。末后一句话说，「世界成杂染」，杂是讲的乱，乱世；染是讲的染污，佛经上讲的浊恶，五浊恶世，五浊恶世是染。今天我们这个世间确实是杂染，杂染得非常可怕，我们不能不提高警觉。这首偈我们读了，要怎样来学习？如何来落实？我们留在下一个钟点再跟大家讨论。
２２
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
这一首颂是颂前面长行第九句，第九句是讲佛出现在世间。像经上所讲的，世尊灭度之后，下面一尊佛是弥勒佛。弥勒现在是菩萨，他将来会在我们这个世间应化，示现成佛。但这个时间很长，经上跟我们讲，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年，弥勒菩萨降世。到那个时候佛法又会兴旺起来，这个剎土也是殊胜庄严。这首偈也是说这桩事情。『若有佛兴世，一切悉珍好』，这两句是讲的果报，第三句是讲的因，『随其心清净，庄严皆具足』。由此可知，佛菩萨在这个世间出现，带给一切众生的是什么？是真实的教诲，神圣的教诲。众生接受佛菩萨的教诲，觉悟过来了，真正是改恶为善，转迷为悟，心转了相就转，心转了体质就转，心转了境界就转，国土庄严从这个地方来的。
我们读这两首偈颂，前面是讲佛灭，这个世间种种庄严消失了，我们在这里如何学习？那是佛在无数经论里面劝我们发菩提心，修学佛法，续佛慧命，利乐有情，庄严国土，只要我们发心。有些同修对自己没有信心，以为自己没有智慧、没有能力、也没有福德来担负起如来家业，这个想法没有错，确确实实这个事情不是凡夫能够承当的。但是，现在这个世间众生造作极重的恶业，佛菩萨不住这个世间了。我们明了，菩萨应化在这个世间，是大家需要他。菩萨怎么走了，不住这个世间？是这个地区众生自己以为有智慧有能力，不需要菩萨了，菩萨就走了。
佛菩萨到这个世间来，不但是到我们这个世间，九法界都没有例外，众生有感，菩萨就有应，感应道交，他来示现的。菩萨住世时间的长短，完全看众生的心念。众生需要菩萨，这个需要不是口头上说，也不是心里打妄想，而是要真正拿出行动出来。菩萨不需要我们丰盛的供养，他的智慧福德都接近圆满，他哪里需要我们的供养？他要求众生的是什么？只有一桩事情：依教奉行，落实在信解行证，菩萨就来了。如果我们不能够依教奉行，佛菩萨来教导我们，我们对他半信半疑，他的教诲我们不能落实在生活上，不能落实在处事待人接物，佛菩萨就走了。
到佛菩萨走了之后，我们才觉得无依无靠。所以，这个时候稍稍有善根福德的人，要有高度的警觉，我们要发心代替一切苦难众生求佛菩萨乘愿再来。如何代替众生来求？那就是具足做一个好学生的条件，才能够感得佛菩萨乘愿再来。这个条件就是信受奉行，佛在经典上常常教导我们的「受持读诵，为人演说」，只要做到这一句，佛菩萨就来了，这一句就是信解行证的落实。
我们对于经典的教诲，字字句句深信不疑，认真的去求解。实在不能够了解，怎么办？古大德教导我们拜佛，把经本合起来，放下一切妄想分别执着，以真诚恭敬心礼佛，求佛加持。这个方法，我在初学的时候常用。初学讲经当然有困难，不但经文意思艰深，注解有的时候也看不懂，意思讲不圆，这个时候就不再求解，把经本合起来，拜佛。拜上两、三百拜之后，忽然意思现前，像泉水一样往外涌，写笔记写都来不及，非常有效。这里面还有个秘诀，不能不知道。秘诀是不能有一点私心，要是有贪图名闻利养的心，就没有感应。一点私心都没有，纯粹是弘扬正法，利益众生，感应就不可思议。所以同学们，特别是年轻的出家在家有心要学经教的同学们要特别留意，一丝毫自私自利的念头都没有，有就是障碍。起心动念为正法久住，为众生觉悟，你肯定得到佛菩萨加持。所以，不怕自己没有智慧，不怕自己没有能力。
我早年在台中求学，李老师传给我的法，四个字：「至诚感通」。他跟我说，我们是凡夫，没有智慧，没有能力，如何担负起如来家业？如来家业就是教化众生，不是别的。释迦牟尼佛当年在世，一生他所作所为，那就是他的家业，我们这个要认识清楚。佛并没有把财产留给我们，没有建个大道场留给我们，佛一生所作所为是什么？讲经三百余会，说法四十九年，用今天的话来说，是教学。天天跟有缘的众生们上课，讨论问题，解答问题。佛入灭之后，弟子们把佛一生所教的，从记忆里面写下来，流传后世，就是现在的经本。经本不是佛当年自己写的，是学生记录的。
我们现在的人业障重，业障重是疑心重，佛灭度之后写的，那靠得住靠不住？是不是写的人假造的？我们疑心起来了。诸位要晓得，疑心是业障。如果没有疑心，真诚心来学习，纵然是错了，他也开悟。奇怪了！这是什么道理？中国人懂，中国古谚语常讲：「精诚所至，金石为开。」错误地方他也开悟，至诚感通，没有别的。这里面，在佛家常讲的，佛菩萨加持，佛菩萨感应。又何况当年集结经藏那些人都是佛菩萨再来的，不是凡人。甚至于把梵文经典带到中国来，在中国译经的这些高僧大德长者居士，这里面有很多都是修行证果，有很多再来人。我们要是动了疑心，那是自己的业障现前。你们问我，我对于佛经字字句句毫无疑惑，因为我知道疑惑得不到清净心，心不清净不能开悟，永远不解如来真实义。如来真实义要靠我们的真诚清净平等觉心才能够感通，这个东西不是读、不是听能够得来的。真诚心去感，佛就有应，这才能通达，才没有障碍。
所以，我们今天在此地学习，看到今天杂染的世界这么严重，不能不发心，发心自度。自度原来就是度他，为什么？我修到纯净纯善，我居住的世界是清净的，是善好的。杂染众生居住的世界灾难频繁，真正修行人居住在此地，虽然不能够消除众生的业障灾变，至少可以帮助他减轻。这个道理，我想一些同学们能够理解。在中国谚语里面有所谓一人有福，这个人有福报，有大福报，连带一屋，我们这一屋的人都沾光，就这么个道理。我们真修，心地纯净纯善，这个地区的人也都沾光，我们佛门里面常讲「佛光普照」，就这个意思。所以，他们的业习、灾难可以减轻，可以推迟，本来这个灾难就在眼前，可以延后，延后若干时日，有时候延后若干年，完全靠你自己修行的功德。你修学的功德愈大，影响愈殊胜。在延缓的这个时间内，如果我们认真不间断的来教导大家，很多人都觉悟，很多人都回头，好！可能这个灾难就化解了。这可能的，理上讲得通。理上讲得通，事上我们就可以相信。
所以，诸佛菩萨常常劝导勉励大心凡夫(心量大的凡夫)，要进一步发菩提心，行菩萨道。菩萨道是觉道，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是菩萨道。世间人贪图名闻利养，我们放下、舍弃，出家人以戒为师，以苦为师。释迦牟尼佛示现出家的样子给我们看，我们要向他老人家学习，要学得像。我相信今天这个世间，不能说没有好心的出家人，为什么学不像？因为他有疑心，他觉得没有保障，「要没有保障，明天没有人供养我，我怎么办？」所以，必须要为自己的生活去着想，要为自己的衣食住行，这是很现实的问题，他自己要操心。这个样子，学释迦牟尼佛就学不像，释迦牟尼佛彻底放下了。
我们今天真的希求一位真正的护法来护持我们，让我们四事供养有保障，不缺乏。这个四事，佛经上讲的饮食、衣服、卧具，生病的时候医药，这就是人生在世基本的生活条件，这个条件要不缺乏，万缘放下，一定要放到一身之外一无所有，我们才能够学释迦牟尼佛，这要有有力量的护法。这个护法，一定是一个大福德的人，让人家看到之后，对他能生起信心：「他确实有这个力量来护持，我们不必怀疑，可以安心来办道。」没有这样一个力量在护持，我们的身心不安。
我今天从弘法退下来当护法，真正有志愿的，我全心全力帮助你，成就你。但是你们也必须要像经上讲的，你得是个法器，你具备承担如来家业、续佛慧命、弘法利生的条件。不具足这个条件，那没有法子。这个条件，简单的说，一般宗教里面所说的牺牲奉献、舍己为人，你要有这样的志向、有这样的决心奉献自己的身心，这一生专门做修学佛法、弘扬佛法，就做这一桩事。
严持戒律，我们今天所要求的，「沙弥律仪」要完全落实，「净业三福」是终身学习的指导纲领，一时一刻都不能离开，这样我们在一切经论里面选一、两种专修专弘，这是法器。除这一念之外，决定不掺杂杂念。修学期间，务必要断绝外缘，与信徒都不能往来，避免杂心闲话。不需要跟世间人往来，往来你就会受感染，你心就不能清净。不能往来，把身心整个定下来，静下来，才能办道。
佛教我们成就，确确实实有一套规矩，这一套规矩我们不能够遵守，学习要想有成就，那是不可能的，谚语所谓「不依规矩，不成方圆」。佛法的修学是有成规的，这个规矩，释迦牟尼佛讲得很好，不是他制定的，规矩从哪里来的？他说佛佛相传，无量劫前诸佛一代一代传下来，都是这个规矩成就的。「因戒得定，因定开慧」，这是修学，不论是宗门教下、显教密教、大乘小乘，总纲领总原则，永远不变，「戒定慧」三学，「闻思修」三慧。三慧是建立在三学的基础上，没有三学，哪来的三慧？三慧就是戒定慧的慧。
我们前几个月访问日本比睿山，里面的执事告诉我，日本佛教各个宗派的创始人都在这个山上修行。我问他们修学的期限，执事们告诉我，都在十六年以上。这个深山里面，我们知道，在过去那个时代，人口没有现在这么多，那座山一定非常偏僻，人迹罕至。十六年不下山，十六年不跟这个世间大众接触，他心定了，他的生活有规律，那规律是持戒，戒定生智慧。智慧开了，下山去创立他的宗派，弘法利生。日本的佛法是从中国传过去的，中国古时候修行的模式，我们在日本听到了。反过来看看我们现代人，心浮气躁，说老实话，一个小时都定不下来，那还谈什么！
我们今天在澳洲办净宗学院，订的修学期限是九年。我想了很久，至少想了两三个月，我还犹豫不决。九年行不行？想想，九年实在不能再少，再少肯定没有成就。所以从日本回来之后，我这个九年的学习就订下来了。人家比睿山十六年，我几乎打了个对折。九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接触大众，怎么能成就？由此可知，现在修学，要想找一个修行环境多么艰难。到什么地方找一个理想的修学环境？找不到了。找不到的原因在哪里？没有护法的。为什么没有护法？没有懂得佛法的人。出家在家都不懂佛法，不懂他怎么能护持？为什么不懂？没有认真读经，没有认真学习。
经要听，要讲，天天讲。我对佛法有这么一点粗浅的认识，是在讲台上讲了四十四年，才有这么一点认知。跟我同时学佛的同学很多，但是我们在一起，在认知上就有差距，这是什么原因？他们没有连续讲这么多年。偶尔去讲讲，算是不错了，不行，不能入境界。换句话说，烦恼习气这个妄念转不过来。天天在讲，不断的在讲，慢慢就觉悟了。讲经，劝别人也是劝自己。别人来听，是断断续续的，我自己讲自己听，四十四年没有间断过，道理就在此地。所以我们学经教，要不讲经教(讲经教就是中国古人所讲的温故知新，古人所说的读书千遍，其义自见)，功夫下得不深，你就不能够契入。功夫要深，那要绵密不能间断。
初学讲经讲得不好，这是一定的道理。你一上台就讲得很好，你是佛菩萨再来，你不是凡夫。我喜欢讲经，在台湾许多同学们都知道，还有很多出家人、老法师也晓得我很爱讲经，什么原因？不会讲，不会讲就得天天练。我不是好讲经，不是的，我是在训练自己，我用这个方法来学习，勉励自己。不敢说精进，至少能保持着不退转，这是真正做到了，当然会有进步。四十四年的讲席，才有今天这么一点成绩，给我带来了信心，也给一些年轻同学们带来信心。
讲经教学，这里头有许多殊胜。我这一次在日本，介绍给日本那一边的同参道友，因为我听说他们那边道场也没有过去的盛况了。换句话说，信仰宗教的人，这不仅是佛教，其他宗教也不例外，人数慢慢减少。有一些道场因为信徒很少，信徒不来了而关闭。我们在外国看到有一些教堂，没有人上教堂，这个教堂就变卖了。所以，大家都非常重视道场信众的兴旺、香火兴旺，对这个很重视。
我听他们这样说法，我就想起来往年在台中李炳南老居士。他到台湾，一个人，跟随孔德成先生来到台湾，他是孔先生的秘书。他懂佛法，正规修学的。他的老师是南昌梅光羲老居士(黄念祖居士的舅父)，经教是梅老师教他的，他有师承，净土宗(净土教)是印光大师传给他。他自己是在家菩萨戒弟子。到台湾之后，公余的时间在朋友家里面讲经说法，一个星期一次。大家工作都很忙，每天讲经，人家哪有那么多时间来听？他一个星期讲一天，但是一个星期同时他讲两、三部经，星期一讲《弥陀经》，星期三讲《普贤行愿品》，星期六讲《观世音菩萨普门品》，他这样讲法。你喜欢听哪一部经，你到那个时间就去，在某个人的家里。听众不多，五、六个人，七、八个人，就这样起来。讲了一、两年，听众差不多就有三、四百人，场地不够用，大家凑点钱买一栋房子，民房，把里面房间打通，做一个讲堂，这就是「台中莲社」的缘起。
我亲近李老师，他在台中已经讲了十年，莲社基础很厚，又建第二个道场「慈光图书馆」。李老师当时告诉我，莲社的莲友，名册上有登记，有姓名住址、有联络的，二十万人。他的信徒从哪里来的？听经来的，都不是迷信，都懂得佛法，二十万人。我在台中住十年，跟他老人家学习。我离开台中的时候，这就是李老师在台中教学二十年了，那个时候的学生，莲友跟慈光图书馆的这些听众，差不多将近有五十万人。别的道场怕信徒少，他这个地方信徒年年月月在增加。大家到这里来干什么？到这儿来能够听到佛法，能够闻到佛法，不是去烧香赶庙会，愈听愈有道理，愈听愈有心得，改变了他的思想，改变了他的行为，真正得到佛法的殊胜利益，听众愈来愈多。
所以，我劝导日本各个寺院，寺院一定要讲经。讲经，你的法缘一定非常殊胜，一定非常兴旺，就这么个道理。我这一生没道场，到处讲经结法缘，法缘也非常殊胜，所以今天我不再想建道场。我要想建道场很容易，支持的人很多很多，为什么不建道场？释迦牟尼佛没建道场。今天我们在澳洲有一个学院，目的是在培养讲经弘法的人才。我来当护法，我护持学生四事供养，让他们身心世界一切放下，安心在那里学习，学成之后，到全世界弘法利生。今天我们应当这样发心，应当向这个方向目标去努力、去做。现在时间到了。
