大方广佛华严经(第六三七卷)

 

 　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第八首：

 

　　【十方所有佛，尽入一毛孔，各各现神通，智眼能观见。】

 

　　在没有讲这首偈之前，前面第七首清凉大师在注解里说得很多、说得非常好，非常值得我们做参考。他在《疏》里面讲：「言如空者，不可取等故，故虽现形，犹如水月，平等如空。」大师很慈悲，怕我们读这几句话还是很难体会到里面的意思，所以再加以注解，这个注解就是《钞》。这首偈《钞》里面讲，它有五个意思，「五义如空」。第一个是「不可取」，为什么不可取？实在讲「无物可取」，也就是没有东西可取，没有一样是实实在在之物。所以我们常常要想到《金刚经》上佛所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，哪有可取的？哪有可得的？必须要有广大智慧人，他才能看得出，迷惑颠倒的人看不出事实真相。大智慧人，他能看出事实真相，知道事实真相，这个事实我们讲的十法界依正庄严，没有一法是例外的。为什么？《金刚经》末后四句偈总都包括了，「一切有为法，如梦幻泡影」，「梦幻泡影」都是虚妄的，可以说皆是虚妄，不可取。《般若经》上讲「无所有，毕竟空」，所以不可得，不可得就是此地讲的不可取。为什么？它有相无性。因缘而生，因缘而灭，是缘生缘灭。实在讲，缘也不可得，这第一个意思说如空。

 

　　第二个讲「无生，非从无之有故」。我们常讲有从哪里来的？有从无生的，无中生有，佛在经上也常常这么说法。但是要晓得，这是佛的方便说，是教初学不得已，绝对不是真实说。佛这个说法是不是妄语？不是的，佛是教学的一种手法，我们今天讲的手段，一步一步的引导你彻悟事实真相。所以这是佛的权说，权巧方便，我们不能执着，执着权巧方便那就错了，你不解如来真实义。马鸣菩萨讲：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才真正懂得如来所说义，不简单。但是这绝对不是初学能做到的，初学还是学佛的方便法，依照方便法修学，决定有好处、有利益。利益是什么？小的利益出不了三界，不堕三恶道，这是小利益；大的利益，藉这个方便能够契入真实，用方便入真实，这是大利益、殊胜的利益。这也是修学佛法的难处。

 

　　无生，为什么说不是从无中生有？你们想想无中生有，你还有两个实在东西，还有一个「无」、还有一个「有」；「本来无一物」，你心里头有个无、有个有，你就有了二物，不是一物，换句话说，你的自性清净心已经动了、已经迷了。自性清净心里头，一法不立；有一法那就是无明的根。所以在契入自性状况之中，有没有言说？给诸位说，没有言说，不但没有言说，念头都没有。这个心不得已给它说一个名词：寂静，或者经上讲寂灭、圆寂。圆寂是圆满的寂灭相，这是真心，如来圆满的证得，我们一般讲恢复了。菩萨是分证，这个菩萨是法身菩萨，他是证得了，但是不究竟、不圆满。既证得了，他的受用跟诸佛如来没有两样。所以告诉你真的，这个相「无生」。无生怎么会有这么多相？这么多相还是无生，无生而生，生而无生。佛这样重复几遍，你有没有明了？你有没有觉悟？所以佛讲到最后，告诉你「法尔如是」，法尔跟自然相似，但是不是自然。为什么？自然跟因缘是相对的。法尔是什么？自然跟因缘两边都离开了，这两边都不执着了，法尔的义趣深邃。这讲无生，无生如虚空，如空不可取。

 

　　第三个「无起作」，清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的，这个意思我们很难懂，如果有新成，就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深，愈讲愈不容易体会，讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂，比较接近一点的，我们现在人讲的自然现象，跟法尔如是比较接近，但是还不是法尔如是。那你要问，怎么样才能体会到？佛法里面讲的，「言语道断，心行处灭」，你就会了，你就体会到了。由此可知，这个事实真相是言语说不出的，言语的能力有限，达不到这个境界。言语达不到，我们的思惟能不能达到？思惟也达不到。思惟能达到的，法相宗里面讲的阿赖耶识，思惟是第六意识，第六意识的功能最大，内可以缘到阿赖耶，外可以缘到虚空法界。为什么它不行？因为这是自性，它能缘到阿赖耶，它缘不到自性，真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行，所以才说「言语道断，心行处灭」。这是什么境界？寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗？放下一切妄想分别执着。六根在六尘境界里，像《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，这个真相大白了，事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」，佛讲的话一点没错。

 

　　如空不可取第四个意思，「应物现前」，清凉大师注解「无有一物不对空故，随器大小孔隙之异故。」这一句话，在唐朝时候说出来不容易，现在要说的话，我们不感觉得奇怪。器是物质，不管物质大小，都与空相应。现在科学技术发达，把这个事情为我们解开了，不要说是一般的这些物质，就是以密度最大的金属，金属的密度最大；像黄金我们知道，这世间人认为七宝之一，它的密度大，所以体积很小它就有很重的重量。但是在高倍的显微镜之下，它跟空就相应，它像网一样，许多孔隙。佛法里面讲最小的物质，都把它说作尘。金尘能够在金属孔隙自由通过，没有障碍。为什么？显微镜之下，发现金属里头很多孔隙，那个很小的物质就在孔隙里头走来走去，一点障碍都没有。所以现在讲我们好懂，唐朝那个时候讲这话，很奇妙，他怎么晓得？所以再坚牢的物质挡不住空，科学家到近代才发现，三千年前释迦牟尼佛在《华严经》上就讲得这么清楚、讲得这么明白，这是应物而现的深义。诸佛菩萨随类化身，随类化身也不可取。佛的随类化身不可取，我们的身相也不可取，我们的身相，皮肤、骨胳、脑髓在显微镜之下，那个空隙不晓得有多大，微生物在里面毫无障碍，这个意思说得深！

 

　　第五个意思，「平等」，如空，「十方虚空皆不可量，三际虚空同一相故。」三际是过去、现在、未来，过去的虚空、现在的虚空、未来的虚空，那个相是相同的。十方虚空这是讲量，皆不可量，广大而无边际，都是在说明不可取，佛身不可取。

 

　　大师后面又跟我们讲，如来也有五义，这些意思真正是博大精深，我们要细心去体会。前面讲「如来解脱力」，如来五个意思：第一个「离相故」，第二个「真常故」，第三个「湛寂故」，这三个合起来寂然不动，这是讲的真心，也是讲的真性。真的身是法身，真心是本性，佛经上也常称为法性，或者称为佛性。

 

　　我们如果懂得「离相」，就跟真心相应；着相就相背，背道而驰。诸佛菩萨示现在世间，跟我们有什么不一样？一样现的这个身，父母所生之身。释迦牟尼佛就是个例子，一样穿衣吃饭，一样在一同共同生活，那有什么两样？没有两样，从相上看不出来。从心行上，那就不一样。凡夫有妄想分别执着，佛没有妄想分别执着；凡夫着相，佛不着相；凡夫攀缘，佛不攀缘，佛随缘；凡夫对于宇宙人生的真相一无所知，佛菩萨他是清清楚楚、明明了瞭，这里不一样。所以凡夫的生活，说实实在在话，就是生到天上做大梵天王、摩醯首罗天王，唯苦无乐！这个意思很深，一般人听不懂。只有苦没有乐，何况人间？又何况三途？

 

　　佛在经上把苦说为三大类：苦苦、坏苦、行苦。天有二十八层，也分为三大类：欲界有六层天，这三种苦统统有，比我们人间稍微淡薄一点；色界天里面，没有苦苦，它有坏苦、有行苦，色界十八层天；无色界天，坏苦也没有，它有行苦，所以佛说三界统苦。唯有广大智慧人，他清楚、他明白。六道众生觉悟的少，迷惑的多；真正觉悟，自然就发心出离，发心学道。迷惑颠倒的人，从来没有想到出离六道轮回的念头。我们之所以晓得，是遇到佛法、读到佛经，从佛经里面知道释迦牟尼佛说过，我们从他这个地方才知道、才明了。我们到底是真的明了还是假的？说实在话，多分是假的，不是真的。为什么？我没有悟；如果我觉悟了，释迦牟尼佛引导我，为我开示，我接受他的引导、接受他的开示，恍然大悟，那这个觉悟是真实的，这种契入不是假的。闻法要能够悟入，不是一桩容易事情，难在哪里？难在我们的心境不空，不知道心境是湛然空寂的。我们不能够离相，念念粘在相上；不要说着了，粘在相上，拔都拔不开，你说有什么法子？

 

　　所以我们跟如来，经上讲如来就是我们的性德，相背！总而言之，要常常提醒自己，要能够觉察到，真心离相、妄心着相。用真心是诸佛如来、是法身菩萨，用妄心是六道凡夫。我们想继续当六道凡夫还是想作菩萨？如果要继续当凡夫，那你可以随顺你的烦恼习气；不想当凡夫，我在这一生当中希求出离，出离六道轮回、出离十法界，那你必须放下烦恼习气，放下妄想分别执着，你要随顺佛菩萨的教诲，要离相。一切时一切处，六根接触六尘境界，决定要学不着相，这叫真学佛。什么时候我们像善财童子一样，看到十法界依正庄严都是诸佛如来、法身菩萨给我示现，这你要记住：给我示现，给我一个人，不是给别人；你用这种心态去学佛，你肯定跟善财童子一样，一生当中成无上道。这个修行的理论跟方法，问题就是你会不会？你要会了，那就值得诸佛如来赞叹，法身菩萨向你贺喜；你要不会，那只能说这一生当中，阿赖耶识里面种个善根，什么时候开花结果很难讲。至于怎么修学法，各人自己去参，佛在经上讲得太多太多。离相是头一个，与性德相应。

 

　　第二个「真常」，这两个字我们都要学。「真」，一切搞真的，不能搞假的；「常」是永远保持。真常是什么？我们单讲那个「真」，我学佛五十年总结佛陀的教诲，我写了二十个字，这二十个字是真；你能够永远保持，那就是常。对待一切人一切事一切物，念念相应，我们用真心、用诚意，没有一丝毫虚假掺杂，永远如是，那就是常。心像虚空一样，心决定没有成见，所以能够「恒顺众生，随喜功德」。佛菩萨为我们示现的就是真常，释迦牟尼佛给我们示现的，历代祖师大德给我们示现的；再跟诸位说，我们没有学《华严》不知道，学了《华严》这晓得了，所有一切众生都是给我们示现的，不思议解脱境界！你要会了，给诸位说，当下就解脱了。迷悟真的是一念之间，一念觉悟就入华严境界；一念迷惑，这就是六凡三途。

 

　　第三个「湛寂」，湛寂就是我们讲的清净平等，清净平等到极处就是湛寂，寂然不动。这个不动诸位要知道，不是身不动，身一天到晚都在动，为什么？为众生服务。什么不动？心不动。什么心不动？真诚心不动，清净心不动，平等心不动，正觉心不动，慈悲心不动，这个说法你才能懂得一点意思。不动，就是常。真诚平等的爱心，绝不因为众生对我有误会，我们就动摇，我们就退转了，这不是菩萨。绝对不因为众生对我毁谤、众生对我陷害，我的真诚清净平等慈悲心就退回来了，就不再向他了，这是大错特错！那你还是有分别执着。离一切妄想分别执着，叫大慈大悲。众生伤害我，众生杀害我，我对他的慈悲心没有丝毫动摇，没有丝毫增减，大慈悲心没有减一分。如同太阳光一样，你对于太阳尊敬，太阳照你；你对于太阳怨恨，太阳还照你，绝对不会说，你尊敬它，它多照你一分；你毁谤、侮辱、不敬它，它少照你一分，没有！平等的普照。这是如来的意思，这叫寂然不动，我们这二十个字念念相应。一念相应，念念相应，那是寂然不动。

 

　　第四个意思「感而遂通」，众生有感，佛就有应。其实感应的意思很深很深，我们都体会不到，我们体会的是很粗浅的。我们举个比喻，从比喻当中细心去思惟、去体会，像我们敲鼓，鼓槌敲上去它就响，敲得重它声音大，敲得轻它声音小。我要问：不敲的时候有没有声音？我们敲是感，鼓的声音是应，我不敲的时候，我这里没有感，没有感它有没有应？我们细心去思惟这个问题。实实在在讲，不敲它也应，这是真的。不敲它以什么应？无声应，无声之声这个微妙！你敲击它的时候有声应，不敲它的时候无心应，那个无心周遍法界！然后你就懂得，「无」周遍法界，「空」周遍法界；无中生有，「有」也周遍法界。但是，有周遍法界是缘起的，是有为的；无周遍法界，它不是缘起的，是法尔如是，本来就是这个样子，这是性德。

 

　　第五个意思：「体相用等，佛佛相望，平等无二故。」体相用等，「等」的含义无限的深广，世出世间一切法都包括在其中。佛与佛知道，完全平等；众生因为有妄想分别执着，好象看到不平等，那个不平等是你错误的见解、是你错误的观察。诸佛如来境界不如是，平等平等！清凉大师在第七首偈里的含义，这样的开示，确实帮助我们悟处，无量的功德。

 

 

 

　　２０大方广佛华严经　　(第六三七卷)　　2002/03/09　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0637１

 

　　精进力菩萨偈颂第八首：

 

　　【十方所有佛，尽入一毛孔，各各现神通，智眼能观见。】

 

　　末后这三首偈，赞叹佛神变自在德，德就是它的作用。这一首是赞叹「毛孔广容」，真的现大自在。『十方所有佛，尽入一毛孔』，前面我们讲到的是微尘，微尘容十方剎土，这是依报入依报；这个地方是说正报入正报，毛孔是正报最小的，「十方所有佛」是正报里头最广大的。「十方所有佛，尽入一毛孔」，一毛孔里头不是一尊佛，无量无边佛，每一尊佛『各各现神通』。现什么样神通？各各展现八相成道，转*轮度众生，展现自性本具无量智慧、无量德能、无量相好。十法界依正庄严，佛在那里变现出来的。谁能见到？『智眼能观见』，如来十种眼的智眼。《金刚经》上讲的五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圆明能看见。华严境界决定不是二乘、大乘，二乘、大乘没这个境界。小乘经、大乘经里面佛讲数量之多，都是用恒河沙数，我们今天看到一乘圆教，没有说到恒河沙数，这个经上讲「十方所有佛」，恒河沙不能形容，恒河沙是有数量的，「十方所有佛」是没有数量的，恒河沙这个数量太小了。佛讲世界，世界海微尘数。「各各现神通」，神通我们不要说别的，就是讲他随类化身、随机说法，这两个大的项目给众生无尽的恩德，八相成道都是表演，都在演戏。

 

　　佛从什么地方下来？从兜率天下降。为什么从兜率天下降？兜率是梵语，翻成华语的意思是「知足」。由此可知，人如果一切都能知足，你就是兜率天人，兜率天是知足天。凡夫不知足，古大德常讲知足常乐，不知足你就常苦，苦于不知足。乐从哪里来？乐从知足。你看看佛从哪里来的？佛从知足常乐来的，我们有没有体会到这个意思？这是佛在这里现神通。佛可以无中生有，他不！他还要从兜率天；所以，处处你想他的那个意思。我们要学佛，头一条要学佛的知足。知足到什么程度？可以过最简单的生活。佛示现这样的知足，你看看他一生为我们示现的日中一食、三衣一钵、树下一宿，做榜样给我们看。他示现出生在王宫，就是世间最有权势、第一富贵之家，全都做样子给我们看。世间人所追求的荣华富贵，梦寐以求，佛给我们示现的，荣华富贵现成的，一切都具足，舍掉！过最简单的生活。我们学佛的人明了，佛是二足尊，「二」是什么？足就是满足、圆满，智慧圆满、福德圆满。智慧、福德圆满之相是什么？是三衣一钵、日中一食、树下一宿，福慧圆满之相。

 

　　我们天天在读佛经，佛所现相的义趣，我们茫然不觉，真的是无知。现在建的庙宇就跟皇宫一样，宫殿楼阁富丽堂皇，当中供释迦牟尼佛的像，要知道释迦牟尼佛在世，一天也没住过。他做给我们看的，提醒我们，真正福慧具足，决定是这个样子的。那我们要问，这个形相里头怎么能看得出圆满的智慧、圆满的福德？我们从经典里面去观察，在当时印度并没有统一，那个时候中国也没有统一，中国的统一是秦始皇；以前中国这个地区大大小小的国家很多，这诸侯。在印度大国，小国就不提了，十六大国王都以释迦牟尼佛为老师，受到帝王大臣、一切人民的尊敬，这是福德、这是智慧。教化一切众生，从帝王到庶民，没有不尊敬佛的，没有不听佛教诲的。佛教导大家平等对待，印度是有四姓阶级，学佛同修都晓得很不平等；佛陀在极不平等的地方，示现平等，感化社会大众，教导大家要平等对待、和睦相处、互相尊敬、互助合作。这些是佛陀教学的内容，我们要在这些地方体会，要在这些地方学习，佛在表演。

 

　　中国古人常说：「人到无求品自高」，所以高，古人常讲的是清高，高人；凡是高人，古今中外物质生活都非常简单，叫清贫。出家人称为贫道，清贫浊富，这些名词里面所含的义趣，我们要懂。唯有清高，才能够不着相，才能离相，才能够解脱。如果贪恋世间五欲六尘，出离之志自然就腐蚀掉，哪里还有出离的修行？诸佛如来给我们的示现，是真实教诲。后世学佛的弟子们应当晓得，印光大师这些祖师大德们著作里面我们常常看到，现在我们所过的物质生活，比释迦牟尼佛那个时代真正是大幅度的提升，不知道用功，没有惭愧心，怎么能出离？人生在世最殊胜的利益是什么？脱离六道轮回、脱离十法界。你对于六道、十法界还有贪恋，你怎么能出离？佛做出这个样子，一丝毫贪恋都没有。做出这个样子来给我们看，不是单单口说，如果释迦牟尼佛天天劝导我们要放下，还过这种富裕的生活，像现在出家人一样，讲经谁相信？谁听你的？谁会尊重你？我们并不是求人尊重，尊师重道，他对老师的尊敬没有别的，他对道重视。怎么晓得他对道重不重视？看他对老师尊不尊敬，他对老师有一分尊敬，他还有一分尊重道的念头；他对老师十分尊敬，他对道就有十分敬仰之心。从这里看，从这个地方来考察。老师考察学生，从这儿来看。

 

　　古时候老师教学生，学生十分恭敬，你教他九分，你对不起他。为什么？他能接受十分，你教九分的时候，你吝法，对不起学生。学生只有一分恭敬心，老师教他两分，老师错了。为什么？他只能接受一分，你教他两分，你不叫白费口舌吗？浪费你自己的时间、精力。这些话都是真的，都不是假的。老师教学首先观机，你能接受多少，我教你多少；你不能接受，那见面欢欢喜喜、恭恭敬敬，「恒顺众生，随喜功德」，不教，教你不能接受。这个事情李老师给我们做出榜样，我在台中跟他十年，他老人家确实是如此，身边的学生很多，有的真教，有的很马虎，有的一切随他去。为什么有这么多分别？老师是不是有分别心？我们问他，他给我们说出这些道理，我们这才明了。那个不能接受的人、贪图世间五欲六尘享受的人、根本不能舍弃的人，怎么劝他都不能够回头的，不必再劝，劝了人起反感，随顺他。真正有心想学，想在这一生出离的人，你要是不帮助他，你对不起他。讲经说法教化众生，第一桩事情是观机，要认识人，这些都是在现神通。

 

　　我们再看佛的求学，出家、修道、苦行，不怕苦，所以世尊在末后留给后世的学生两句话，「以戒为师，以苦为师」，你不能持戒，你不能吃苦，你怎么能成就？不能持戒什么？不愿意守规矩，用现在的话就是要作特权阶级，一定要与众不同。纵然有条件，允许你这样做，可是你的损失很大。为什么？别人当面不敢讲你，背后批评你，亏还是自己吃了。你那个特权失掉之后，没有一个人理你。享受特权是享受福报，把你多生多劫的福报统统享尽，到后来没有福报，没有人理会。真正有智慧的人、真正聪明的人，有特权也不享受，我一定跟大众完全一样，和光同尘，与众生广结法缘。人人尊敬你，人人欢喜你，你永远得到一切大众的帮助，这是你成功之道。你要晓得享受特权招惹嫉妒，那个嫉妒障碍的严重，不仅是现在，自古以来都不例外。中国、外国你看看古时候历史上，享受特权，那个特权一下失掉之后，下场的悲惨，可怜！在我们现前也不例外。读书人、明理人、学佛的人懂得，不干这个事情，热心为大众服务，你准得利益，准得好处。

 

　　儒跟佛都教导我们谦卑，你看看孔老夫子、看看释迦牟尼佛，我们在书本上看到的记载。夫子，学生们对他的赞叹，恭敬的话；如果说得不客气的话，学生对老师的批评，这是我们现代人讲的话。古时候人讲的是赞叹，夫子日常生活「温良恭俭让」，学生们都看到的，夫子表演给学生看的，温和温厚、善良、恭慎，对人对事对物恭敬小心谨慎，恭敬，节俭，换句话说，一丝毫不浪费；后面礼让，今天我们讲忍让，样样都能让别人。所以他得到天下人的尊敬，得到后世人的尊敬，一直到今天，中国人心目当中，还是仰慕夫子、尊敬夫子。释迦牟尼佛的大德，表现在六和里头；不遵守六和，那就是特权阶级。所以马祖、百丈这两位大德，在中国发起佛教的一个改革运动，要用现在的名词来讲，就是佛教革命，提倡丛林，提倡共修。也就是说把从前释迦牟尼佛教学的方法，世尊教学方法跟孔老夫子的教学方法，都是私塾教学法，没有建立一个什么制度，没有；丛林就有制度，定了规矩，有了制度，就是学校正规的学校。那个时候叫丛林，现在称为大学，正规的教学，走向了学校。

 

　　丛林里面纲领执事，纲领执事就是我们今天讲的重要的组织，有教务、有训导、有总务。现在的学校，学校的最高领导人是校长，校长下面有这三个主要的单位。丛林也是这样的，丛林称主席，就是校长；或者称方丈，那是谦虚，他住的寮房是一丈；后世人也称为住持，住持实际就是主席的意思。他下面三个单位，首座是管教学的，就是教务；维那管训导的，监院管总务的，跟现在学校没有两样。这三个大单位，每一个单位里面它又设几个小的单位来办事。所以，佛教教学制度化是从马祖、百丈开始。这两人都是禅宗的祖师，是六祖惠能的徒孙，惠能是第六代，马祖跟百丈是第八代。丛林制度是中国佛教的特色，从前方东美先生非常赞叹，他多次提醒我，如果真正要恢复佛教，一定要恢复丛林制度。这个意思是什么？一定要把佛教拉回教育，丛林就是大学。我们今天在此地建净宗学院，因为我们人少，还不够这个规模，但是这个理念我们要懂得，我们从小慢慢来做起，希望将来发展成为一个大学。

 

　　我们今天在这边学习《华严经》，将来要发展成为一个大学，这个大学名称可以用华严。华严包括了全部的佛教，希望将来中国大小乘总共八个宗派，八个宗派就成立八个学院。这八个宗派没有包括小乘，所以小乘我们也可以建一个「阿含学院」，这九个学院了。除这个之外还有一个，要培养护法人才的，就是培养这些执事。所以将来希望能有十个学院，其中有一个学院专门培养各个寺院管理的人才；有专门学习教学的，有专门学习管理的，担任常住各个部门工作的，这就非常圆满的一个大学，都是神通。教学的方法各个不相同，总的来说就是宗门教下。宗门完全从悟入下手，你不开悟，不准你读经，也不准你听讲，是要悟后起修。没有开悟之前，在禅堂里面至多听听堂主讲一点开示、勉励的话，不讲经的，这是一个非常的教学方法。

 

　　但是教下就不一样，跟普通学校一样，有教科书，经典就是教科书。佛法的内容包括世出世间一切法，森罗万象，决定不是一个人一生当中能学得完的。就像一个大学一样，大学里面开了许许多多科系，每一个科系修学期间都是四年，你要念十个科系就是四十年，你要念一百个科系就四百年，你哪有那么长的时间？所以我看现代有一些人读两个科系，三个科系还有，再以上我们就看不到了。佛法也分科系，你看看分宗，宗是大分，所以每一个宗将来可以建立一个学院，每一个学院可以开很多学系。就以净土宗，这是最少的，也能开十几个学系；从经教上五经一论，这六个学系，除这个之外，还可以专门研究莲池大师的，也有人专门研究蕅益大师的，或者是专门研究印光大师的，都可以成为一个学系，每一个宗派都如是。华严那就更丰富，华严前面五位祖师，他们的思想、见解、智慧都了不起，都非常伟大；就《华严》本经来说，每一个单元都可以成为一个学系。清凉大师分判本经，信解行证是四大分，每一分里头有不少大的单元，都非常值得爱好的同学们深入去研究，深解义趣，然后把它落实到我们生活当中，落实到处事待人接物。总的纲领、总的原则就是一切大众平等对待、和睦相处，我们看到华藏世界。

 

　　今天我们的社会产生最严重的病态，不是小病，大病，要命的病！这个病是什么？冲突不和。你看看人与人的相争，族群与族群之相争，现在学校称为冲突，宗教与宗教的冲突，国家与国家的冲突，这还得了吗？我们读《华严》、看《华严》，《华严》是一片祥和，我们读了生无限的向往、仰慕之心。为什么人家这个社会那么祥和？人人有智慧，人人有德行，人人都知道互相尊重、互相敬爱、互相礼让、互助合作。我们为什么做不到？我们要向它学习，这里面有圆满的智慧启发我们，有精细的方法，无论是用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物上，都妙不可言，令人叹为观止！又何况到末后，还以善财童子五十三位善友表演给我们看。

 

　　所以我读《华严》之后，我就想到中国儒家有一部《四书》，《四书》是宋朝朱熹编的，朱熹跟佛法缘分也很深，我想他编《四书》的灵感，很可能是得自于《华严经》。为什么？它很像《华严经》。《华严经》有理论，《四书》有理论，《中庸》是讲道理的；《华严》有方法，《四书》里也有方法，《大学》是讲方法的；《华严》有表演，《四书》也有表演，《论语》是孔子表演，也就是说，怎样把理论、方法落实在自己生活上，孔夫子做到了。孔夫子一生所行的那个道理，没有离开《中庸》，我们佛法讲中道，儒家讲《中庸》。夫子一生表现出来的这个方法，没有离开《大学》，三纲八目。三纲就是明德、亲民、止于至善，实在讲就是佛家讲的三学：戒、定、慧。

 

　　你们想想看，明德是定学，亲民是慧学，止于至善是戒学。戒律是定慧的落实，儒家讲的八目。「知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能安，安而后能得」，这是讲功夫的造诣，然后再讲到这八目。八目是格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下，夫子做到了。这些就是佛法里面所说的，《华严经》上称「文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王」，释迦牟尼佛做给我们看。所以，孟子是贤人，做个榜样给我们看；夫子是圣人，做个榜样，两个人都表演，举这两个例子。所以他那个编辑跟《华严经》可以说是一模一样，所以我很怀疑是朱夫子从《华严经》上得到的灵感、得到的启示，编这一部《四书》，这是儒家的精华。《华严》是佛法的精华，《四书》是儒家的精华，不能不重视，不能不在这下功夫。现在时间到了，我们就讲到此地。