大方广佛华严经(第五三六卷)
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第六首：
【一切处行佛尽知，一念三世毕无余，十方剎劫众生时，悉能开示令现了。】
第六首就是「一切至处道智力」，论里面名称是「遍趣行智力」，「遍」就是一切，「趣」就是至的意思，「行」是道的意思，翻译名相不同，意思完全相同。清凉大师跟我们解释说：「诸众生种种所行，若出离行，不出离行，各能至果。」这个意思是讲一切众生他的行业，他所造作的行业。出离，是讲以六道做一个界限，你的行持能不能脱离六道？脱离六道你会到达什么样的境界，证得什么样的果位？如果不出离，你是在六道轮回，你来生会到哪一道？那都是至处，你所到的地方，佛都知道，有这种能力。
在前面第一段里头，我们讲到「是处非处力」，这个地方「是处非处」是讲的因果，你造善因你一定得善报，这是「是」；造善因而得恶报，这就不是，这是「非处」。反过来说，造恶因你得的恶报，这是「是处」；造恶因得善报，这是「非处」。这些地方，我们要把它辨别清楚。此地，就是第六「一切至处道智力」，完全是讲果报；第一条是讲因果的定律，此地是讲你行业你所达到的境界，你感受到的果报。清凉大师怕我们把这两条混淆不清，所以特别说明。第一条「是处非处智力」，指「因是得果之处」；这一条「一切至处道智力」，这是从果，「果是酬因之处」，所以不一样。但是我们讲得更清楚、更明白一点，第一条是讲因果的道理，因果报应的必然；此地是讲事。
『一切处行佛尽知，一念三世毕无余』，第一句是总说，第二句就是这一念之间他就清楚。说它的速度之快，现在电脑都比不上，电脑还要按个钮，这个讯号才能够通达，诸佛如来不需要这么麻烦，剎那之间就把你过去现在未来，你生生世世所入的境界、所受的果报，清清楚楚、明明白白。「一切处」是讲十法界。在佛法里面，小乘的四果四向，大乘菩萨五十一个阶位，你证得什么样的阶位，清清楚楚、明明白白。在世法里面，族类繁多，人道有男女老少、有贫富贵贱，有不同的地区、不同的文化、不同的族群、不同的生活果报。新加坡处在热带，四季常夏，没有春夏秋冬；靠近北极的，一年四季常冬，全是冬天。生活环境不相同。你到人道，你在人道、在地球上投胎，你在哪个地区？当然生活过得最舒适的是温带，四季分明，不一样！
你所报得的境界，佛完全知道，而且是一念之间就通达明了，「三世毕无余」，连到底下一句『十方剎劫众生时』，这是佛一念之间所知道的。三世是时，「十方剎」是处，是佛所知的。「众生时」，这三个字我们怎样去解读？现在由于科技发达，资讯发达，交通方便，这三个字好讲了，是我们现在人所讲的时差，古时候的人不容易觉察得到。譬如隋唐时代，我们佛门高僧到印度去取经，每天走一两百里路，从首都长安走到印度，这个当中，现在来讲确实是有好几个小时的时差。你每天走一两百里，你一年走到印度，没有感觉得有时差，速度太快的话你就很明显感觉到。今天我们从此地飞到美国，时差就非常明显，速度快了。这是「众生时」。
『悉能开示令现了』，佛有智力能跟你解释得很清楚。我们造的业因不相同，每一个人我们俗话说投胎到这个地球上来，你在哪一个地区投胎，你在哪一个族群投胎，你在哪一个家庭投胎；你将来一生的行业，我们一般人讲命中注定，绝大多数的人都是没有办法脱离命运，只有少数的人能够把自己的命运改变。改变还有幅度大小不相同，改变幅度最大的是转凡成圣，这个改变的幅度太大太大了。如果证得小乘的初果、二果，是改变了，改变的幅度不大。为什么？他还没有出离六道轮回。我们知道四果罗汉才脱离六道轮回，那个改变就大了。三果他的至处是第四禅的五不还天，不再到欲界来了，二果叫一来果，还得到欲界来一次；初果七次往返，这个一般讲的是改变非常明显。如果是菩萨，观行位的菩萨改变不大，在六道轮回；相似位的菩萨改变就大了，他脱离六道，他在十法界的菩萨法界里面。而改变最大的是分证位，不但超越六道，同时超越十法界。
佛清楚，我们在经典里面读到，知道佛有这个能力，对于一切众生将来到哪里去，清清楚楚、明明白白。我们自己能不能知道？如果真正是个修行人，我来生到哪里去，大概能知道，所谓是知道个八九不离十，自己清楚。从什么地方能明了？我们不是有佛这种智力，我们是从因上去望果，我这一生当中，自己的行业，起心动念、言语造作，我这一生当中干的是什么业，仔细看看佛在经典上所说的十法界，我们就晓得我所作的行业与哪一个法界相应，自己清楚。但是这个观察要仔细，粗心大意你看不出来，微密观察，自己晓得。所以有一些世间人，他在临命终时告诉他的家人他到哪里去。
我小时候大概是七、八岁的时候，这些事情我就记得很清楚，乡下这些老太婆、老阿公，心地仁慈厚道，吃斋拜佛，但是不懂佛法，没有人讲经说法，不知道求往生。他临走的时候预知时至，告诉他家人：「三天之后我要走了，你们好好的替我准备。」交代后事，接见家亲眷属，神智清楚。虽然有病，但清清楚楚、明明白白，跟每个人见面告辞，嘱咐你好好的做人。时间到了，他告诉大家他到天上去了，有天上的童男童女来接引他。那个时候我们只记得一些事情，境界不清楚，学佛之后我们晓得这是欲界天。他修的福报叫人天福报，修得好！生天了。到人间来转世的，我们也曾经听说过，他到人间来了。大概到人间来转世也都享福，也都有福报。还有到鬼道里面去的，也有预知时至的，那到鬼道里头不是做普通的鬼，做土地公，鬼神道，他去做土地公去了。
谛闲老和尚那个参禅的徒弟，夫妻两个到土地庙去上任，他徒弟当土地公。他在没有出家之前结过婚，他有太太，太太始终没有离开他，太太不同意他出家，他一定要出家，太太投水自杀，自杀之后魂灵天天跟在他的身边，因为他修行修得不错，有护法神保护他，他太太不敢贴近。到他做了大和尚，金山寺的首座和尚，地位很高，傲慢心生起来了，架子端出来了，好了，这一下护法神走了，护法神不保佑你，他太太就上身了，附在他身上。他自己也莫名其妙，也投水自杀。其实，他的神智被他太太控制住。他还有个女儿，在出家之前有生个女儿，托梦给他的女儿，叫他的女儿找谛闲老和尚，那是他的师父，告诉他他到土地庙去上任去了。谛老一听明白了，他那个寺庙旁边正好兴建一座土地庙，准是那个地方，就到他那里去给他做超度佛事，知道这个土地公是他的徒弟，那个土地奶奶就是他以前的太太，给他做佛事。做佛事，谛闲老和尚说：「你果然是真的，你是某人，你也显一点灵给我们看看。」说了之后，果然他就显灵了。这个灵显什么？在做佛事的桌子前面出现一道旋风，就像龙卷风一样，谛闲法师看了点头：「好，我知道了。」出现这么一个现象，鬼道里去了。所以到哪个地方，死了以后到哪里去自己心里有数，经典看多了就有数。
念佛人哪一个不希望到西方极乐世界去？我们的「至处」，这个「处」要是西方极乐世界，那是比什么都殊胜！但是到西方极乐世界怎么去法，自己要晓得。我们对于净土宗的经论，先后搞了五十年，这五十年当中，大概前十年心不能够专一，十年之后我们把一些歧途全部舍弃了，专一方向，专一目标。于是这四十年当中，愈走愈专，愈行愈近，理论我们清楚了，一丝毫怀疑都没有，方法也搞明白了。换句话说，你有没有把握往生，关键就在行门，你有没有把净宗必须要具足的条件落实？第一个条件，也是基础的条件、最重要的条件，净业三福，你做到了没有？净业三福十一句：「孝养父母」你做到了没有？父母不在了，不在也要尽孝养之道。「不在我怎么孝养法？」父母对你的期望你有没有做到？父母在生前造作一些不善，你知不知道？父母现在在哪里，你晓不晓得？
你去念念《地藏经》，婆罗门女、光目女她们父母过世了，如何去孝养？知道父母生前造作不善必堕恶道，自己发愤努力精进修行，她们是修念佛法门。婆罗门女念佛念到一心不乱，怎么知道她念到一心不乱？她在定中能去参观地狱。经上讲得很清楚，地狱只有两种人能去，一个受罪的，你有这个果报，你在临命终时这个境界立刻就现前；第二种人是菩萨，到地狱里面去度众生的。不是这两种人，这个境界决定见不到。她在定中见到地狱，遇到无毒鬼王，鬼王合掌称她菩萨，我们就晓得她是一天一夜专精不懈，一天一夜念到一心不乱。这个一心不乱，我们想想，可能是事一心不乱就行了，事一心不乱就有这个能力。
光目女的功夫差一等，她是梦中境界，不是定中。梦到她的母亲来感谢她，救她离开恶道了，她还有余罪，所以她离开恶道投胎到她家里面，她家里面女佣人的女儿，寿命只有十三岁，求她如何去帮助她。光目女的功夫，我们可以肯定她念到功夫成片，才有这个感应，功夫成片是一心不乱的下品功夫。想想我们现在念佛，说老实话，一天到晚还夹杂着胡思乱想，夹杂着烦恼习气，这样下去，我们的来生就不好了，这个事情不能不知道。有没有方法补救？有，只要一口气没断，就有方法补救。一定要相信佛陀教诲，放下万缘，世出世间一切法不要再放在心上，对一切人一切事一切物，务必要真诚清净平等正觉慈悲。
我们把这个心整个转变过来，不再有虚伪，不再有染污，不再有贡高我慢，不再迷惑，不再自私自利。一定落实十善业道，「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。你没有这个基本条件，念佛不能往生。这个净业三福，佛讲得好：「三世诸佛，净业正因」，怎么能疏忽？我讲经的时候常说，三福第一条做到了，你肯定往生净土，凡圣同居土；三福第二条要是能做到，完全落实，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是对出家人讲的，在家优婆塞、优婆夷也能达到这个境界。所以四众同修往生品位高下，善导大师讲得好：「总在遇缘不同」，这个话说得好，正确！是事实。你学佛，遇到真正善知识，他教导你，教导你没有错，你要是不肯做，那也是枉然。
持戒念佛，这是世尊入灭之前的教诲：「以戒为师、以苦为师」，不能怕吃苦。我们在这个世间时间不长，很短，吃一点苦算什么？来生得大福报。现在不肯吃苦，要贪图享受，来生的苦够受，三途苦报你能够免得了吗？你仔细去看看戒律，在家你看看《优婆塞戒经》，出家你看看《戒律全书》，那是我们行为的标准，真正是祖师大德的行持。诸佛菩萨的行持，我们想想做不到，所以我劝同学，你能把《沙弥律仪》落实了，你就肯定得生净土，往生净土很可能生方便有余土，那是你的至处。再能把第三条做到，第三条「发菩提心」，「发菩提心」就是真正落实四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，舍己为人。「深信因果」，念佛是因，成佛是果。深信念佛成佛，「是心是佛，是心作佛」。我们一丝毫都不怀疑，把什么念头都打掉，我专念阿弥陀佛，专想阿弥陀佛。想阿弥陀佛什么？想阿弥陀佛的存心、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛的行持，我要学他。「读诵大乘」，这个大乘，净土五经一论都是大乘，不必念别的，念本科就好。其他大乘经论，到了西方极乐世界以后再学，绝不让自己分心，把自己的时间精力完全集中在一处，容易成就。「劝进行者」，这是我常常讲的，我们完全落实，做一个好的形象给九法界众生看，这是「上报四重恩，下济三途苦」。一生精进不懈，你可能是上上品往生，生实报庄严土。
净宗的理论、方法、境界，我们这些年搞清楚、搞明白了，想不想去？这个关系非常非常重要，要依教奉行。经不能一天不读，现在不但是要读，要理解，真正清楚、真正明了，要落实，把它做到。这是我们一生当中唯一的一桩大事，其他的事情鸡毛蒜皮，小事一桩。为什么？你总要离开这个世间，在这个世间时日很短，一百年一弹指就过去了。谚语常说「万般将不去，唯有业随身」，要常常想想。《八大人觉经》上一开头告诉我们，「世间无常，国土危脆」，何况我们处在今天这个时段、这个地区，这个地区是地球，这个时段是二十一世纪。许许多多人都在传说世界末日，灾难非常频繁，一次比一次严重。我们学佛的人，对于这个世间动乱没有放在心上，所以没有什么感觉。一般世间人不一样，人心惶惶，不知道到哪里去好，这个绝对不是好现象。
我们学佛的人明了，佛法当中常说：「一切法从心想生」，现在世间人，许许多多人天天想动乱、天天想灾难，没有灾难也被他想出来了。试问：有没有办法化解这个灾难？佛教里头有，怎么化解？改变思想，社会一般大众普遍都不要去想灾难就好了。想什么？想孝亲、想尊师、想清净、想平等、想和睦相处、想平等对待、想互助合作、想舍己为人，灾难就化解了。可是这个事情难办，为什么？我想他不想。可是你要晓得，我想我得利益，你想你得利益，一切法从心想生！这个话是真的，一点都不假。十法界依正庄严唯心所现、唯识所变，所以我们常常总要意识到「我的前途」、「我来生到哪里去？」你要是常常有这个念头，恭喜你！你开始觉悟了。你要很认真、很努力，向你的方向目标精进，你所希求的一定可以满愿，真的是「佛氏门中，有求必应」。千万不要到灾难来的时候，后悔莫及，现在就要干。
世间人现在都是搞竞争，我们对于学佛、对于求生净土要有他们的精神，分秒必争，我不能让时间空过。世间人那个分秒必争是争名闻利养，他得的果是贪瞋痴慢，那个不是善道。我们今天勇猛精进，我们求什么？我们求一心不乱，我们求清净平等觉。「清净平等觉」在《无量寿经》里面我们读到，是阿弥陀佛的别号，这一个名号显示阿弥陀佛的大德大能，我们求这个。除这个之外我们什么希求都没有，有生之年把清净平等觉落实，做出来给人看，劝导社会大众赶快觉悟回头，老实念佛，求生净土，我们的至处无比的殊胜。
第七首：
【禅定解脱力无边，三昧方便亦复然，佛为示现令欢喜，普使涤除烦恼暗。】
清凉大师说，第七首就是「禅定解脱三昧智力」，「净行品中，加于染净」，通有漏跟无漏，世出世间法都通了，「佛皆善知」，世出世间禅定解脱，佛都通达，及知依照禅定所得种种不同的果报，所以叫智力。偈子里面，前面两句是「所知」，后面两句是「善用」。说「佛为示现」，目的是帮助一切众生远离染污而得清净。
『禅定解脱力无边，三昧方便亦复然』，这是佛的智力所知。佛法的修学枢纽是禅定，我们常常说所谓的八万四千法门，实际上就是讲有八万四千种的方法门径，修什么？都是修禅定解脱，禅定是因，解脱是果。禅定的功夫愈深，解脱的境界愈殊胜。在这个地方我们必须要明了十法界是怎么来的？现代科学家所说不同时空的维次是怎么形成的？为什么会有这个现象？科学家现在已经知其当然，而不知其所以然，确确实实证明有不同维次空间的存在。在理论上讲，不同维次空间是无限度的，我们一般人讲三度空间，我们现在是住在三度空间，有四度空间，有五度空间、六度空间。黄念祖老居士跟我说，他有一篇文章附印在《无量寿经注解》的后面，他是个学科学的，西方科学家确实证明有十一种不同维次的空间存在。
这个十一种很像我们大乘佛法里面讲的十法界，十法界就是十种不同的空间，一真法界跟十法界又不相同。科学家发现的是不是这十一种？在我们想不可能，因为每一个空间里面，我们讲每一个法界里面，有很多不同维次的空间。同样是人道，人道有不同维次的空间；同样是天道，佛经典里面讲的更明显，欲界六层天就是六个不同维次的空间；色界天里面的四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，至少是四个不同维次空间。但是四禅里面还有外道天，就是无想天，这个跟四禅的空间不相同，还有三果圣人在第四禅修行的五不还天，至少也有五个不同的层次，色界天上至少是有四个不同维次空间，佛经典里面讲得详细。在理论上讲，法界无量无边，也就是说不同空间维次是无量无边，科学家也是这样肯定的说法。但是这个空间从哪来的？佛跟我们讲，是从一切众生妄想分别执着而变现出来的，实际上有没有？没有，真的是「一切法从心想生」。
现在科学家在研究，想找一个方法，把这个不同维次空间突破。佛家以及宗教里面，特别是印度的宗教，像婆罗门教、印度教那些高级的宗教，他们早就把空间突破了。用什么方法？禅定。禅定何以能突破？禅定是把妄想分别执着放下。不同空间维次的形成是妄想分别执着变现出来的，现在你能够把妄想分别执着打掉，这问题不就解决了吗？通了，十法界就通了。佛何以一切都通达，什么障碍都没有？他住的是甚深禅定。《华严经》上佛所入的定叫「师子奋迅大定」，《楞严经》里面讲的是「首楞严大定」，如来果地上所住的。世间修行人，佛讲世间的禅定有八个层次，四禅四定，通常我们讲四禅八定，实际上并不是四禅之外还有个八定，不是的，其实就是八定：四禅加上四空定，八个层次。这八个层次是把六道里面的界限突破了，六道里面的时空、不同维次的时空可以完全突破，可以了解六道里面的一切状况。这个在佛教之前，古老的婆罗门教里面他们就办到了。
婆罗门教，就是我们现在此地所讲的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们往来，他们告诉我，他们的历史有一万多年，这是可能的。但是今天世界上，一般宗教肯定承认它是八千五百年。像我们佛教，我们佛教中国人的记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年，可是外国人承认的是二千五百多年，相差六百年。这个都不要紧，不是重要的。印度人不重视历史，重视你契入的境界。所以六道轮回是婆罗门教讲出来的，他们比佛教早太多了，他为什么说？他见到了，他在定中这个界限突破了，他可以到欲界天、色界天去观光游览；他可以到饿鬼道、地狱道去参观。六道里面的状况他清楚，但是六道怎么来的他不知道，六道里面这些问题如何解决？他不知道。于是我们就能体会到，释迦牟尼佛降生到这个世间，为什么降生在印度，不降生在中国，也不降生在欧洲。
我们要明了，释迦牟尼佛来到这个世间干什么的？他不是业报，他是来应化的，众生有感，他就有应。古印度婆罗门教这些大德、这些大修行人有这么深的定功，他们的定功能够到第八定，第八定达到非想非非想处天，但是不能解决问题，这就是感。这个念头起来，佛立刻就应。佛要降生在他们这个地区，为他们讲经说法，为他们表演示现。『佛为示现令欢喜』，要在这个地方做种种示现，说出六道轮回的所以然，为什么会有这个现象？众生妄想分别执着业力变现出来的。你虽然有这个功夫，你的业没有消掉，你所修的这个禅定是世间禅定，不是出世间的禅定，出不了六道轮回。你想出去，佛教给你方法。
世间禅定伏烦恼，没有断，烦恼的根还在。佛教这些修行人，所以佛当年在印度行化，教化众生，印度各个宗教的修行人都来听佛讲经说法，都以佛为师。我们一定要晓得佛教不是宗教，佛教确确实实是智慧的教学。佛教的内容是戒定慧三学，婆罗门、许许多多人，我们都在佛经里面看到向佛学习，接受佛陀的教化。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，在《华严经》上看到善财童子去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门跟着释迦牟尼佛修学，证得菩萨的果位，问题真的解决了。这从世间禅定来说，你有多么深的禅定，佛知道你果报在哪里、你达到什么程度。
你修禅，禅定功夫还不够，你还脱不了欲界。佛在经上告诉我们，欲界贪恋财色名食睡五欲，佛警告我们，这五种欲望是「地狱五条根」，如果你贪着不肯放下，你出不了欲界；换句话说，你想修禅定，只是世间禅定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。这五种欲望里头最严重的是财与色，佛在经上告诉我们，忉利天人对于男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有拥抱，没有交会。夜摩天人比忉利天就更淡，亲近，夜摩天男女的私欲到这个地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，欢欢喜喜看你一眼。到他化自在天，这是欲界里最高的，男女之欲就更淡了，很短暂之间看一下，化乐天看的时间久，他化自在天看的时间很短暂。到初禅没有了，财色名食睡完全伏住了。所以这个天愈往上面去，所伏的烦恼，功夫愈得力。
所以我们想修定，从这个地方能够勘验自己真实的功夫。我们对财、对色、对名、对吃、对睡眠，佛教弟子，这是我们活在这个世间生活所必需，不能避免，佛教给我们怎么样？随缘就好，不要贪着。在顺境善缘里头修什么？心里面断贪着；在逆境恶缘里面断瞋恚、断愚痴，这就修行，这就功夫。我们懂不懂？我们是不是在这个地方，在日常生活当中提升自己的境界，放下五欲六尘？我们虽然不是完全放下，轻了、烦恼轻了。贪着财色名食睡是烦恼，这个烦恼要一年比一年轻，自己知道我来生生到哪一层天就晓得了。如果对于名闻利养、五欲六尘非常执着，丝毫不肯放下的，那个果报在三途：畜生、饿鬼、地狱。
佛跟我们讲的话是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我们世间人求荣华富贵，他是王子，他可以继承他父亲的王位，世间的荣华富贵他得到了，不是没有得到，得到，放下，做给我们看。我们天天想追求，人家放下了。名位放下了、权力放下了；在生活上，财放下了，只剩下三衣一钵；色放下了，出家了；吃，每天托钵，决定没有分别，给什么吃什么，酸甜苦辣咸统统能接受，决不起丝毫分别，这是修行。日常生活当中修清净平等觉，清净平等觉是在日常生活当中、是在处事待人接物，对什么人都是清净心、平等心、慈悲心，念念舍己为人，帮助别人开悟。念念没有别的，解决别人的疑难杂症。人家有疑惑，到这儿来请教，释迦牟尼佛都是很慈悲教导他，从来没有拒绝过人的，得到九法界众生的敬仰爱戴，以他为师，向他学习，做出榜样来给我们看，「佛为示现令欢喜」。
所以禅定的力无量无边，禅定愈深，它突破的面愈大，突破的时间愈长，到如来果地达到究竟圆满。空间讲十方，时间讲三世，过去无始，未来无终，佛没有一样不清楚，这是神通解脱的力量没有边际。「解」是解开，见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，根本无明解开了，脱离六道，脱离十法界，脱离「分段」、「变易」两种生死，脱离所有一切的疑难迷惑，这是声闻菩萨所不能比的。声闻菩萨也有禅定，禅定的功夫达不到佛的境界，所以他们还要修，不断向上提升。声闻、缘觉的禅定功夫只能断见思烦恼，菩萨能断尘沙烦恼，这个定的功夫比声闻、缘觉深；定功深，但是无明烦恼没破，再往上提升，破一品无明，这脱离十法界了。住在哪里？住一真法界，住华藏世界。华藏世界里面有四十一个菩萨阶位，换句话说，至少是有四十一个不同的维次空间，这经上讲的。初地不知道二地境界，二地不知道三地境界，明显说出来不同空间维次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。三住菩萨知道二住、初住，初住、二住不知道三住菩萨的境界，定功不够。
诸位同修要晓得，佛法修行的枢纽，因戒得定。戒律在佛法里头是手段，帮助你得定，持戒是帮助你得定；定还是手段，帮助你开慧。如果你智慧不开，你破不了无明，你只能够断见思烦恼、尘沙烦恼，换句话说，你出不了十法界。定功的能力只能帮助你到十法界，要超越十法界要从定开慧。所以声闻、缘觉有定没有慧，智慧没开；慧一开他就超越十法界，慧一开，破一品无明，证一分法身，在我们这部经里面是同生位的菩萨。我们现在读的这一段经文都是属于同生性，有定没有开慧还是异生性，不是同生性。
「三昧方便亦复然」，「三昧」这两个字是印度梵语音译，什么意思？意思跟禅定相同，但是三昧的意思比禅定的意思要深，为什么？我们通常讲世间四禅八定，讲禅定，不说它是三昧；讲出世间这些菩萨所证得的，我们通常不称禅定，叫三昧。这部经上讲毗卢遮那佛，他入的是什么定？「师子奋迅三昧」；《楞严经》上讲如来所入的大定，是「首楞严三昧」；我们念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦复然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就三昧的方法。念佛法门里面「一心不乱」是叫做念佛三昧，念佛三昧里面功夫等差很大，通常我们讲的三辈九品。为什么有三辈九品？你三昧功力不一样。我们常讲「理一心不乱」、「事一心不乱」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不乱是念佛三昧的中品，理一心不乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。
清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。
譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟着笑，他哭你跟着哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了瞭，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不着相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了瞭是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。
所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定慧，全是四摄、六度。这个六度里面，持戒是戒学，禅定是定学，般若是慧学，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧三学；布施、忍辱、精进是方便，是帮助戒定慧三学的。三学、六度、四摄，我们落实在日常生活当中，落实在家庭、居家，落实在工作，落实在应酬，哪一法不是佛法？这样你就过佛菩萨的生活了。这个世间种种现象你清楚，一切灾难你不受，为什么？你没有苦乐忧喜舍的受，顺境你没有喜爱，恶境你不生烦恼，不管在什么境界里面，你的心永远保持在清净平等觉，你过的是佛菩萨的日子。你有能力帮助一切苦难众生，只要众生肯听你的话、听你的教导，这个众生必定能够破迷开悟、离苦得乐。中下根性的人，没有能力超越，能听你的话，他也能相信因果报应，也能够断恶修善，虽然不能够出离六道轮回，他可以不堕三恶道；换句话说，你把他从恶道里头救拔出来，让他受人天的小果。根性利的人你帮助他破迷开悟，帮助他脱离六道轮回，帮助他求生西方极乐世界，你就是菩萨，你是个大菩萨。用自己的智慧、用自己的能力为一切众生现身说法，「佛为示现令欢喜」。
底下一句是说目的，『普使涤除烦恼暗』，「烦恼」是讲见思、尘沙，「暗」是讲无明。佛为一切众生示现，也就是教化的目的是什么？无非是帮助一切众生断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，如此而已。这三种烦恼很复杂，《华严经》在「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛跟我们说真话，这是随顺真谛而说的，不是随顺俗谛。一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，一切本来成佛，《无量寿经》上讲的「一切皆成佛」，这句话一点都不假。为什么我们现在变成这个样子？都是被妄想分别执着害了。妄想就是此地讲的「暗」，无明。明了，妄想就没有了；无明，妄想就出来了。无明是不了解事实真相，迷而不觉，你才会胡思乱想，你才会起分别执着。
分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。所以于世出世间一切法不再执着了，我们大乘菩萨修行在这里。穿衣不执着衣服的料子，也不执着样式，衣服能够蔽体、能够御寒就很好，什么料子都好，什么样式都好，不再执着。吃饭，米饭也好，面也好，杂粮也好，什么都好。甜的也好，辣的也好，咸的什么都好，完全没有执着，六道超越了，见思烦恼就断了。小乘人断见思好难好难，大乘人就在日常生活当中，什么都不执着，就出了六道轮回；什么都不分别，就出了十法界；什么妄想都没有了，究竟圆满的佛果证得了，大乘方法确实比小乘妙！妙极了。今天时间到了，我们就讲到此地。
