禅七何时结束

禅七今天结束了，不管大家受益多少，维那师是用心教的。佛经中有句话，佛以一音演说法，众生随类各得解。在座的都是听一个人在教，但每个人的受益却不同。尽管老师很用心，但每个人的接受能力和感悟都不一样。当我们在讲规矩，讲佛法时，如果带着我执，就会走样。所以释迦牟尼佛刚一圆寂，由于大家对教义产生分歧，争论不休，便有了第一次结集和第二次结集。持相同意见的就走到了一起，形成了后来的大众部与上座部。佛法传到中国，唐宋以后分了很多宗派，也是由于人的根器不同，受用各异。喜欢禅的说禅高，喜欢净的说净容易。无论修哪个法门，都必须用心修，如果抓不住自己的心，降伏不了它，即使释迦牟尼佛坐在你身边，也没用。若能降伏自心，你还需要什么法？所谓的法，不过是用来对治身心而已。

单单靠禅七几天用功，想提升自己的功夫会很难，必须学会在生活中天天打禅七。为什么我们走完要跑，跑完还要坐，就是为了把我们动中的感觉移植到静中，把静中的感觉移植到动中。有些人在静中捕捉到了道的影子，可是一动，道的影子就没有了。所以，祖师们开设了很多善巧方便的方法，将禅堂内的功夫带到禅堂外，把外面的功夫带到禅堂内。

有一种人，生活节奏快就不会打妄想，你让他放松下来，手头上的事一少，他就开始打妄想。还有一种人，没事做时，头脑很清晰，思路也很流畅，可是一遇到事情，脑袋就变得迟钝，反应不过来了。针对这种情况才需要动静结合，内外结合。一个长期住禅堂的人，往往不愿意去做事，事情稍有不顺，就觉得烦。在外面长期做事的人，又不愿意进禅堂，觉得很痛苦，用不上功。如果我们学会了转换角色，能把动中的感觉带到静中，把静中的感觉带到动中，就像祖师们说的，行住坐卧、劈柴浇水、乃至吃喝拉撒，都是用功的好时候，都可以用功。

就是最笨的人，三、五年做一件事，也会熟练。尤其是对于追求心地功夫的学佛人，没有任何捷径和诀窍，都是靠漫长的累积。所有的经典，都是开悟证道后的人所讲的感悟和感受。若理论真能解决生死，那么多大学教授和专家、学者，毕生研究教理，乃至禅宗境界，早就应该了生死了。

出家人就是为了了生死才出家的，如果追求其它的东西，出家就没有意义了，也大可不必来出家。在社会上一样可以追求功名利禄，穿了这身僧服就没有理由再追求世俗的功名利禄。出家人如果还要追求功名利禄，那就在道中求。你能追求到“道”，“功名利禄”自然会随之而来，而且以这种方式来的，比你用世俗的方法来的还要多，还要持久。修道换取的“功名利禄”，是人家心甘情愿、恭恭敬敬的给你的。作为一心修道之人，不追求功名利禄，功名利禄自然会来，他视功名利禄只是一种工具，随手用用就扔掉了。

一个修行人耐不住孤独寂寞，心灵上要想有点功夫是千难万难的。一个出家人不能享受孤独寂寞，出了家也修不进去。

俗人的福，称之为洪福。何为洪福？就是世俗上的七大姑八姨，儿孙满堂，膝下承欢，老婆孩子一大家子，整天吵吵闹闹，为柴米油盐操劳，为情夫情妇打闹。出家人享的是清福，清福是解脱后的福。如果你在心灵上没有解脱到一定程度，清福是享受不了的。一个享清福的人，不要说在内心达到一丝不挂，只要能对世俗的七情六欲和功名利禄有所淡化，就能享清福，否则清福就成为一种痛苦。能享清福的人都是高贵之人，极品之人。

一个修行人，不能减少对物质的欲望，就进入不了精神世界。无论在家、出家，能享清福、洒脱自在的人，都是在内心对世间事物有所放下的人。很多学佛的人，都误解了“放下”，认为“放下”是什么都不管，什么都不要，与我无关，不负责任。真正的放下，是不再根据自己的需要、不为我做而做。当别人需要我们的时候，我们带着责任心去做，而不是迷失自我的去做。

日常生活中有种普遍现象，事情发生在别人身上时，我们看得很清楚，一旦发生在自己身上，就迷失了。为什么会出现这种情况，因为你是带着“我”在做。有目的，有自我，就会迷失。“放下”并非不去做事，而是不带着自我做事。凡夫的确很难做到这一点，凡夫都是我需要就做，我不需要就不做。在这种情形下做事，就容易做错事，所以越做越累，越做越离谱。

希望你们走出禅堂后，无论是常住需要你，还是工作需要你，只要是人家需要，我们都应该去帮助别人。只有自己不需要，而又去做了，才不会迷失自我，才会越做兴趣越高，才不会跳出去迷失方向。自己不需要而去做，累的只是身体，自己需要而去做，既累身体又累心。我们的功德福报，离开了做事是无法成就的，包括坐在禅堂打七也是做事。今天你能在禅堂做好内心的事，明天你出去才能做好外在的事，明天你能够做好外在的事，后天你进到禅堂又能做好内心的事。无论内在、外在，都要靠我们的心来把握。

希望我们的禅七能使大家受益。不要想禅七结束了就解放了，你生死未了，永远都在打七。只有你的生死了了，你的禅七才算结束。

释万行2012.12.13