大方广佛华严经(第四一八卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第七句：

 

　　【云幢大音主方神，得如龙普雨，令众生欢喜解脱门。】

 

　　这一句经文意思也很明显，菩萨的德号是『云幢大音』，前面两个字是形容词。「云」在佛法里头用得最多，它代表的意思很深很广，显示一切法非空非有，就像《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这个「云」跟「梦幻泡影」非常相似，远看的时候有，接近它就没有了。佛就是用这个提醒我们，世出世间一切法它的真相就是这样的，所以对于一切诸法不要执着。为什么？你得不到的，「云」你怎么可能得到？远看是很美，现在坐飞机飞上去就没有了，所以你决定得不到。这个意思就是告诉我们，世出世间一切法我们可以受用，就像云，我们可以欣赏，决定不可以说我要得到它，你这个念头就错了。世出世间没有一法你可以得到的，包括我们自己的身体，身体也得不到，身体要是真正能得到的话，哪个人不想年年十八？那做不到，换句话说，身体你都得不到，这是事实真相。

 

　　一定要看破，看破之后你就会很自在，为什么？不再执着它，不再占有它。所以我们常常讲占有的念头、控制的念头、支配的念头全是错误的，不了解事实真相；如果真正了解事实真相，绝对没有占有的念头，没有控制的念头，也不会有支配的念头，他一切顺乎自然。前几天我们读《旷野的声音》，也有同修在里面把一些重要的句子节录出来，我们用打字印了一份，好象多印几份，每一个同学都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得这个道理，所以他觉得我们一般人买土地是不可思议的事情：土地为什么要买？土地是一切众生共有的，你为什么要买它？你买它就是你占有这一块，这是个错误观念。他们一生当中可以说这个概念没有，就是占有的概念没有，控制的概念没有，支配的概念没有，所以他们的生活目的是快乐、是自由，生活的意义是与大自然同乐，跟大自然所有一切生物和睦相处，相处得很快乐，这多有意思！这真正是古德所讲的返璞归真、回归自然。我们一般人讲返璞归真、回归自然是死了以后，这个尸体返璞归真了、回归自然了，这个毫无意义；应当我们活生生的回归自然、返璞归真，那个才有意义，死了以后有什么意思？

 

　　实在讲死是决定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著讲一切众生都是灵，他主要是讲一切人都是灵，暂时到这个世间来旅游的。他们是来旅游的，没错！可是我们这些人不是来旅游的，我们来受果报的。你过去做了好事，这一生来享福报，过去造的恶事，那你这一生要来受罪的。实在讲还是佛法比他们讲得深，但是他们有许多思想见解行为，我们看了之后值得我们做参考。因为我们实在讲迷得太久了，他比我们觉悟，觉悟的程度不算太高，但是我们对他也就相当敬佩了，所以他懂得这个道理。

 

　　佛经上用「云」；「幢」也用得很多。幢表高显，高明、明显、显著，没有隐藏，一切众生都能够看得见，都能够接触得到，这是幢的意思。在佛法里面也用这个来表法，幡、幢，用现在话都是属于旗帜一类的，都是这一类的。幡是扁的、长形的，诸位在一般寺庙都能看得见；幢是圆的，比较不常见，在中国大寺庙里还可以看到，有一点像飞机场的风筒差不多，但是风筒它是一边大一边小，幢是整整齐齐的，就像一根柱子一样，当中是空的，也是用布做的，属于旗帜。在古代资讯不发达，就用这个来传达讯息，如果今天我们这个道场举行法会，道场有旗杆，旗杆不是挂国旗的，就是挂这些幡幢，让外面人一看到，今天这个道场有法会了，喜欢做法会他就来了，是一种讯号。如果这个旗杆上挂的是「幢」，表示讲经，今天我们这个地方讲经，所以幢升在旗杆上，人家一看，喜欢听经的他知道今天有讲经，所以古时候用这个来传递讯息。现在不用了，现在只有用它来做纪念的意思，幡幢已经不挂在寺庙旗杆上，挂在大殿佛像的两旁边，做为一种装饰品。我们懂得它的意义，在以前它不是装饰品，它是传递讯息的。

 

　　这两个字合起来，意思就很深很广，代表大乘佛法。大乘佛法高显像幢，它的内容就像云彩一样，云彩也是高显，高高在天空上。「大音」，什么叫大音？能够振奋人心的这是大音，经里面我们常常看到「云雷音」，能够震动我们的昏迷，让我们清醒过来、觉悟过来，这个音就叫大音，唤醒我们无始劫以来的无明迷梦。在此地「云幢大音」，就是说这部《大方广佛华严经》。世尊为我们讲这个经典，这是大音，云幢大音。由此可知，这位主方神当然是诸佛如来的化身，要不然哪有这个能力？哪有这种智慧？所以我们从这里看，华严会上所有的这些大众，都是诸佛如来再来的、变化示现的，绝对不是普通人。若说他们是法身菩萨，我觉得还不恰当，确确实实是诸佛如来为我们做的整体的示现，变化成各种不同的身分；就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以在此地我们看诸佛如来没有一定的形相，所修所说的也没有定法，虽无定法他还是有原则，这个原则就是一门深入，肯定证果，这个果是无上菩提，肯定证得。那又给我们证明「法门平等、无有高下」，无论修学哪个法门，他最后都是「解脱门」，解脱门是证果。把三大类的烦恼都解除掉了：见思烦恼尽了，尘沙烦恼尽了，无明烦恼尽了，叫「解」；「脱」是脱离六道、脱离十法界、脱离变易生死，两种生死都脱离了，这是如来究竟的果德，我们在教下讲是大乘圆教的佛果。所以每一个法都是大乘圆教佛果的门径。

 

　　那我们的修学就要重视专精，无论哪一门，只要你真正是专精，你就能够契入。最怕的是不专，众生习气烦恼就在此地，总是觉得别人学的法门比我好，对于自己所修的法门，时间久了就厌倦，对别人修的法门羡慕，这是最糟糕的，这是他修学不能成就第一个因素，他不专。佛法重视专，世间修学也重视专，古人所说的「教之道，贵以专」，你不专怎么能成就？现在学校教育，病在哪里？病在不专，所以学生所学的是一些常识，是一些技术，德行没有了。德行里头最重要的是真诚心，真诚心是世出世间智慧德能的根本，现在人不修学、不知道，只学一些枝叶皮毛，不懂得专精；专精才是真正的学问。现在没有学问了，现在充其量是学术，不能称之为「学问」。我们自己要想在这一生成就，离开专精没有第二个方法，无论修学哪个法门，只要真正做到专精，没有不成就的。

 

　　我们看看现在的学校教育，每天上个三、四堂课，每一堂是一个科目，学生刚刚学了这一个小时，实在讲印象刚刚接触，下一堂课又换一个科目，一天下来就上四堂课，四个不同的科目，你想想看他多困难！我以前也曾经想过这个问题，但是学校不会接纳。我们一个学期四个月，学校给我们安排了六门功课，实在讲这六门功课可以把它分开来上；这个功课它有长短不一样，长的一个月，我一个月专门上这一门，我相信学的学生效果会不一样，他一个月脑子里就想这一门，下一个月我再换一门，同样一个学期也把这个课程上完了。不要一个钟点一个钟点换，换得太快了；换得太快了，没有法子接受。你能够把它集中起来，同样的时间，把它集中来上，效果一定不一样，为什么？他能收到专精的效果，他一天到晚脑子里想着一门功课，他能深入，他能消化，他会得一点受用。

 

　　但是中国古时候人的教学不是这样的，他往往这一门功课教你半年、教你一年，这一门学好的时候再换一门，所以他真有受用，跟现在人确实不一样，那个能开智慧。现在人常识丰富，不开智慧，为什么？这种教学方法把智慧的门给堵死了，太多、太乱、太杂，这哪来的智慧？智慧一定从清净心里面生出来，所以他学一样，他心定在一门，容易开智慧。所以佛法虽然讲随缘，它还是有原则，还是有原理，绝不离开原则原理。

 

　　菩萨所修学的法门，他得的是『如龙普雨』，这个「雨」念去声，当动词，念「玉」，「雨」是落下来、降下来，这是比喻佛菩萨说法利益众生是平等的，「普」就是平等，里面没有分别。我们现在常讲不分国土，不分你是哪一国的人，不分族类，你是哪一族、哪一类，不分，现在讲不分宗教，一律平等。佛的教化是平等的，佛对于一切众生的协助，今天讲协助大家懂，要讲「度众生」，那个「度」就把人搞迷惑了，怎么个度法？这个「度」，现在的话就是帮助、协助，帮助你。由此可知，成就是你自己成就，别人只帮你一把，佛菩萨能尽到的是帮助你一把，你自己要不肯干，他的忙就帮不上了，你自己要真肯干，他就能帮得上忙。帮助你，目的无非是改善你的生活，我们现在生活很苦，在困境，佛帮助我们离苦得乐。佛菩萨的教诲如是，实在讲世出世间许许多多宗教教育，无一不是帮助人离苦得乐，目标方向相同。

 

　　所以中国古德才说「英雄所见，大略相同」，英雄不是普通人，「英雄」这一个名词的定义，是普通人做不到的他能做到，这个人称为英雄；佛称为「大英雄」，佛殿叫「大雄宝殿」。中国字是喜欢四个字成双，所以「英」字就省略了，「大雄宝殿」，要是完全说出来是「大英雄宝殿」，这么个意思。佛何以称「大英雄」？能当得起。一切众生没有办法了生死、出三界，不管你多大能力，这个事情你办不到，佛办到了；佛不但能出三界，而且能超越十法界，这称他为大英雄。佛能超越，佛告诉我们，我们也能超越；换句话说，我们要真想超越，他就来帮忙，来告诉我们用什么方法超越，依据什么理论来超越，他就会教导我们。如果我们不想超越，那他对我们就没法子了。

 

　　一切众生根性志趣不一样，千差万别；有人对于现前的生活，只要稍稍改善一点就很满足，觉得做人不错，人很好，跟他讲天，「天真的有吗？」他怀疑，他没有见到，觉得这个事情太渺茫，我还是把人间福报得到就满意了，佛对这种人就教你得人间福报。「佛氏门中，有求必应」，这是真的，佛确实帮助你。你想得财富，他就帮助你得财富，你想得功名，他就帮助你得功名，中国古时候讲功名，现在讲学位。譬如你读书，你想拿到学士、硕士、博士，拿到学位，现在讲学位，古时候讲功名。古时候的秀才就相当于现在的学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，这是学位最高的，进士，拿到这个学位。古时候拿到这个学位的目的是做官、从政，跟现在不一样；现在拿到学位，许许多多行业都可以从事，在从前是一个单纯的目标。

 

　　而实在说，古人读书目的跟现在不一样，古时候读书有个很明显的目标，读书志在圣贤。现在这句话没有了，跟人讲也不懂。什么叫圣贤，圣贤两个字怎么讲法？我们要去问人的时候，很少人能讲得清楚。「圣」这个字的意思，是对于宇宙人生一切事理、因果通达明了，这个人称「圣」；换句话说，圣人就是明白人，凡人就是糊涂人。问你什么都不知道，是凡人；问你什么都清楚，什么都明白，是圣人。贤人比圣人次一等，他也通达明了，没有圣人那么清楚；所以圣贤常常合起来。可见得从前读书是志在明了事理。不像现在，现在读书为什么？读书为了工作，为了将来怎么赚钱，所以在学校念书选科系，头一个，「哪个科系能赚大钱」，他都是想这些，这种想法是错误的。

 

　　人生的目的错误了，人生要以赚钱为目的，你到这个世间来是为赚钱的，钱赚得再多，你一天也只吃三餐、夜眠六尺，你做再大的床，你睡的面积还是六尺，你只有这么大的个子；你吃得再好，也称你的肚量，你吃多你就病死了，充其量你一天吃三碗饭就了不起，你吃三十碗不胀死了？你想想看人生的目的到底是什么？所以我们觉得澳洲土著讲的还是有道理，他们说人生的目的是快乐、是自由，他们到这个世间来，追求的是快乐自由，人生的意义是跟大自然同乐，跟大自然一样快乐、一样自由。你想想我们如果人生目的是经商，人生目的是赚钱，人生目的是抓权力，都比不上人家。

 

　　我们要再问，诸佛菩萨到这个世间来示现，他的目的是什么？他的目的是「看破放下，自在随缘」，就是表现这一种生活方式，教一切迷惑颠倒众生天天看，看久了他觉悟，恍然大悟，「那个生活好！比我们快乐、比我们自在。」我们为什么活得这么辛苦？人家为什么活得那么自在？表演这一套给他看看，让他自己好好去想想，他想久了他就觉悟。佛讲经说法没有在一个地方，我们在经典里面看看释迦牟尼佛一生，到处游化。有一些人跟着老师，一生也不离开，老师走到哪里他就跟到哪里，这就是佛经里面讲的「常随众」，经典里面我们常常看到一千二百五十五人，这是世尊的常随众，走到哪里这些人跟到哪里。这个团体不小，一千多人，什么地方有邀请世尊，这些人都跟去，所以并不是常住在一个地方。佛是哪里有缘哪里住，住的时间长短都看缘分，来也欢喜，去也欢喜，确实令一切众生生欢喜心，无拘无束、无牵无挂。

 

　　现在我们没有佛的智慧，也没有佛的福报，哪个地方请我们去讲经，我们还带一大堆经书，还带一大堆参考资料，累死了。从前释迦牟尼佛三衣一钵，来请立刻就走，什么也没有。他讲经说法没有参考资料，也没有书本，只是跟大家聊聊天而已。这一些经书都是释迦牟尼佛灭度之后，学生们从记忆当中写下来的，老师从前怎样教我们的。实在讲跟孔老夫子非常相像，孔老夫子当年教学也没有书本，《论语》是孔老夫子过世之后，学生们也是从记忆当中写出来的。他的教化是平等的，决定没有分别，夫子「有教无类」，平等教学；释迦牟尼佛也是平等教学。

 

　　这些老师，他们给我们显示，确确实实「看破放下，自在随缘」。他们在世间，自己的生活、工作、应酬、接待一切人物，给我们社会大众做榜样。我们有疑惑去向他请教，他跟我们解释，这就变成经典；他的生活、他的行持就变成戒律。我们今天《藏经》里头分成三个部分，经论律三藏，经典是释迦牟尼佛的言教，律藏是释迦牟尼佛的身教，论藏是释迦牟尼佛跟学生、跟大众的讨论，这样分成三类，言教、身教，论藏是研究讨论。三藏的内容深广无际，无不包括。虽然是这么分，可是我们一定要晓得，佛法是整体的，律藏里面有经也有论，经藏里面有律也有论，论藏里头有律也有经，一而三，三而一，我们一定要知道。再仔细观察，每一部经里面都包含着三藏，都有这三个部分，经律论三个部分，每一部经里都有。有显说，你看得很清楚的文字；有意说，文字没有意思有，我们要懂得，意在言外，你要能够看得出来，文字没有，它意思有。

 

　　譬如过去我还在美国的时候，美国佛教界里面掀起了一个风浪，说什么？念佛带业不能往生，要消业才能往生。为什么会有这个议论？他们去查《大藏经》，《大藏经》上没有「带业往生」，没有这个字样。这个风浪搞得很大，许许多多念佛人心都动摇了，连周宣德老居士都怀疑，周老居士那个时候八十多岁，学佛几十年了。我到洛杉矶，他到机场来接我，就跟我讲这个问题，他说：「法师，怎么办？我念佛念了这么多年，带业不能往生，完了。」他来问我，我就跟他讲：「带业不能往生就算了，就不要去了。」我跟他说的，他楞住了，看着我，看了半天一句话也不说，我看他样子很可怜，我就告诉他，我说：「《大藏经》里面虽然没有说带业往生」，我问他，我说：「经典里面有没有讲四土三辈九品？」他说：「这个有」，我说：「这就是带业往生。」为什么？三辈九品是带业多少，如果不带业，哪来的三辈九品？他这才懂得。不带业大家平等的，你这个等级怎么分法？等级是带业多少不一样，这不清清楚楚吗？所以佛没有明说，意思都在里头你怎么会不懂？如果真的带业不能往生，这西方极乐世界去干什么？他也楞住了，我说：「只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」为什么？观世音、大势至还带一品生相无明，他没破，那是不是业？他想了对了。如果真的不带业，观音、文殊、普贤、势至都不能去，为什么？他们都带业。不带业，极乐世界只有一个阿弥陀佛，孤家寡人一个，去干什么？他才把它搞通了，老实念佛，不要去理会它。经，文字虽然没有说到，意思都是圆满的，贵在能会通，你就不会产生误会了。查查《大藏经》有没有「带业」这两个字，查不到，你这不冤枉吗？查了半天干什么？累死人，听说他找了不少人一起去查，都没有查到。他来问我，我清清楚楚，肯定带业。

 

　　所以佛说法，确确实实字字句句都是大圆满，我们凡夫粗心大意，看不明白，看不出来。如果再有偏见、陋执，那就更坏了，那真是鸡蛋里挑骨头，不但害自己，也害了许许多多众生。对于如来正法生起疑惑，不再认真修学了，这是断一切众生法身慧命，这个业造得重。造这些罪业的人，可以说从释迦牟尼佛那个时代起，代代都有这些人，不足以为怪，今天世界这一类的人就更多了。所以佛教导我们，学佛要亲近明师，这句话非常重要，要专信不犯，我们这一生是不是有善根？是不是有福德？关键在此地。真正能够亲近明师，专信不犯，证明我们确实有善根、有福德，遇到老师因缘具足，三个条件具足，哪有不成就的道理？你自己不能够细心去观察，细心去体会，轻信别人谣言，你是善根福德不足，这个错了，错在自己，不能怪别人，为什么？别人他自己也错了，他误会了，他要是能够深入，要是能深解义趣，他就不至于迷惑，不至于把经讲错了。

 

　　所以在这个地方，我们应当要学习的，学习菩萨的清净平等，学习菩萨的大慈大悲，「普雨」是无条件的帮助一切众生。称其根性，他是小根性的人，我们帮助他得小利益；大根性的人，帮助他得大利益。这里面没有勉强，但是可以用诱导的方法帮他提升，总得要观机诱导，让他自自然然的觉悟、自自然然的发心，不断向上提升，教化的功德才能够收到效果。为什么？「阎浮提众生刚强难化」，你要对他有压力，他就掉头而去，收的是反效果，他不信，不跟你学，跑掉了。所以一定要称其根性，《楞严经》上讲的「称心应量」，他有多大的量给他多少。世间人普遍欲求，他的希求，他的欲望，现在最普遍的是财，哪个不贪财？哪个不喜欢财富？这个道理一定要跟他讲清楚，佛氏门中求财得财，求长寿得长寿，求成佛都得成佛；成佛是最难求的都能求得到，其他的事情，小事！世间的名闻利养、五欲六尘，在佛法里面真的是鸡毛蒜皮，这是轻而易举，很容易得到的。

 

　　你要知道里头的道理，你要知道里面的方法，你还要知道这里头含藏着吉凶祸福，有真智慧的人，他懂得趋吉避凶。财富决定是财布施的果报，你不肯修财布施，你哪里来的果报？真诚心、清净心、无分别心，我修财布施，可是我布施那个对象，他并不是个好人，也许我这个财被他骗去了，他拿去做坏事，那是他的事情，与我不相干；我是以清净平等心来布施，我还得的是清净平等的福报。我种这个因，他造业是他的果报。

 

　　这个道理，我们新加坡有一位大德，谈禅法师，他懂得，他修财布施毫不吝啬，人家来找他他就给，他自己的生活非常清苦。我这两年没有去看他，从前他住在城隍庙，新加坡有个城隍庙，他坐在那里摆了一个小摊卖香、纸钱、蜡烛，他卖这个，这个利润很薄，他长年在这个地方，把这些钱收集起来，布施给别人很大方，你决定看不出来。我第一次是听说他的，跟他没见过面，我在旧金山，旧金山有个大觉寺，那个时候买下这个道场，美金七十万，谈禅法师送他四十万。你知道四十万，他每天卖香烛纸钱要卖多少天？毫不吝啬。我听说福州西禅寺，那是他的祖庭，他在那里出家的，为了报恩，把这个寺庙兴建起来，大概美金花了好几百万。自己平常生活，连水都舍不得喝，他喝什么水？自来水，你想想看，招待客人才去买一杯矿泉水，我们去看他，把我们看作上宾，买一罐矿泉水来招待我们，过那样清苦的生活，修那样真实的福报。

 

　　他钱送出去之后，只跟人家说一句话：「各人因果，各人负责」，他就说这句话，以后再不管了，「我已经交代清楚了！」各人因果，各人负责，他的心多清净，他多自在！一丝毫罣碍都没有。这个人修的是真实的福报；来生他要是不念佛求生净土，那个福报不得了。如果要做生意的话，他将来是世界上第一个有钱人，他修得这个福，清净福。清净福有什么好处？来生赚钱不要用脑筋，不费一点力，钱滚滚而来。我们布施给别人，又要干涉，又怕人这样、怕人那样，提心吊胆的，布施还是有福报，将来来世赚钱赚得好辛苦。为什么？心不清净，这一点就比不上谈禅法师，谈禅法师只一句话：「各人因果，各人负责」。我也刻了一颗图章，就是「各人因果各人负责」，这个交代得清楚，交代得明白。

 

　　佛法确确实实是圆满的。法布施得聪明智慧，非常非常重要，为什么？财布施而没有法布施，将来得财富，财富多了，如果处置应用不得当，会造罪业。所以佛家重视法，不重视财，道理在此地。财处理不当的话会堕落，法不会，法只会帮助你往上提升，所以佛家重法。印光大师给我们的启示，一生专做法布施，真的是一门深入，四众对他的供养，他没有享受，完全用在法布施上。他在苏州报国寺办了一个「弘化社」，就是佛经流通处，「弘化社」，印经布施，四众同修的供养是做为他印经的经费。法布施得智慧，清净的法施得般若智慧；无畏布施得健康长寿。无畏布施，看到贫穷孤寡的老人你去帮助他，生病的病人没有医药费，你去帮助他，解除他的困难，让他离开恐怖、离开忧恼，这一类的都是属于无畏布施。他有忧虑，他有苦恼，你帮助他解决，这种布施得健康长寿。

 

　　新加坡许哲居士，她一生所做的是无畏布施，一生办老人院，照顾老人、照顾病人，所以她身体健康，这是她得的果报，今年一百零二岁。为什么一百零二岁有这么好的体力？一生没有生过病，为什么不生病？一生照顾病人，她是诚心诚意照顾病人，跟一般护士不一样，她把病人看作自己的父母、兄弟姊妹，真诚心去照顾。她还想办老人院，把老人看作自己的父母，让他能够得到天伦的乐趣，她是这样的心，这是无畏布施，果报得健康长寿。所以佛跟我们讲道理，理明白了，我们真的要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，那你就好好的修这三种布施，你就得到了。种什么样的因，得什么样的果报。

 

　　三种布施里头最殊胜的是法布施，所以从前我们年轻的时候，跟李炳南老居士，老居士非常慈悲，对于年轻人爱护，看到我们年轻人福很薄、短命，他老人家一看就看出来了，薄福短命之人。他对这些学生劝他发心讲经，讲经的功德是法布施，那是第一功德，比印经布施的功德还要殊胜，可以转祸为福、转短命为长寿、转贫穷为大富。我们在一块的时候有好几个，我也是其中之一，没有福报，短命相，他特别鼓励我们、劝导我们学讲经，转自己的业报。我们听从他老人家的话，我们转的效果比袁了凡先生殊胜太多，真的得到效果，这是我们感激老师；不是老师的勉励，我们不知道这种修学方法，不知道转自己的命运。我们转的，现在是真的明了不是转的这一生，总的转过来了，来生无比殊胜。我们欣欣向往极乐世界，有坚定的信心，决定得生，这是老师的指引、老师的劝勉；劝我们念佛求生极乐世界未必有把握，在讲席上这四十多年磨炼下来的时候，肯定有把握。这些道理愈来愈清楚，方法愈来愈明白，这是老师的指引，老师的教导。没有亲近这些善知识，我们怎么可能明白这些道理？怎么可能懂得这些修学的方法？确确实实我们收到果报了。

 

　　末后这一句是讲果德，『令众生欢喜解脱』，我们自己修学的成绩让大家都看到，佛家讲三转*轮，最后作证转，自己给大家做证明、做榜样。像其他一般宗教讲的见证，为大众做见证，这才令大众深信不疑，才真正令大众生欢喜心，他也发心向学了。尤其是生活在困境，富贵人家你跟他讲这些他还不太在意，为什么？他眼前生活很舒适，但是生活在艰难困苦，甚至于走投无路的时候，那要遇到这个法门，确确实实是无比的欢欣，真正得救了，在佛法里面讲得度了。再向上提升，这就要契入经论。经论是佛陀对于我们的教诲，我们懂得佛的意思，教导我们的意思，明了教导我们修学的方法，我们接受了，把自己的毛病习气改正过来，向佛菩萨学习。佛菩萨用真诚心，我们对于一切人事物用虚伪的心，这错误了，我们有很严重的问题；自己用虚伪的心自己不知道，这个问题严重。如果自己知道我们起心动念全是虚伪的，我们才肯改；自己不晓得，以为我对人都是真心，不知道自己的心是虚伪的，就不肯改。

 

　　你要用真心，你是菩萨、你是佛；你是凡夫，你用的心决定是虚伪的心。为什么？它会变，会变的就是虚伪的。你想想你的心会不会变？你对这个人好了，明天恼了，今天欢喜你、明天讨厌你，这个心是虚伪心。真诚的心永远不会变的，真诚的心永远是清净的，决定不受污染。什么东西是污染？贪瞋痴慢是污染；对一切人事物不起贪瞋痴慢、不起七情五欲是清净；你还贪着，这佛家讲「着相」，你着，一着就被污染了。你对于一切人事物里头还有高下，不平等，不平等是妄心，真心是平等的。真诚心是平等的，真诚心是清净的，真诚心是慈悲的，爱护一切众生。他造罪业还是爱护他，他背叛你，还是爱护他，没有分别，就像慈母对她的儿女一样，儿女再悖逆、再不好，她还是关心、还是爱护他。我们从这个地方体会到慈母对她的儿女，那个儿女很幼小，从这里看到她那是真心，她那不是妄心。

 

　　我们在这个地方学习，学习诸佛菩萨能随一切缘，学习诸佛菩萨跟什么人都能欢喜和睦相处，为什么？他用真心。我们为什么跟人家不能相处？我们用妄心，妄跟妄产生冲突，真跟妄不产生冲突，要从这个地方学，就把自己境界向上提升。大乘教里面，佛教给我们跟一切众生往来、跟一切众生接触，用四摄法，四摄法真心才能做得到，妄心做不到。妄心四摄法，那是拿它做一种欺骗众生的手段，造无量无边罪业。四摄法里面，用现在的话来说就是交际法，四摄法实在话就是交际法，是佛菩萨的交际法，对一切众生往来交际他有办法。头一个「布施」，这个布施以前我讲得很通俗，布施是什么？请客、送礼。你跟人家交际应酬，这是头一步，常常请他，常常送点礼，感情就拉拢了、就好了。佛用这个方法对一切众生，他要教化这个众生，接引这个众生，首先跟这个众生要建立很好的感情。我们跟不同的宗教、不同的族群，要跟人家往来，首先要去拜访，要送礼，以后要常常往来。

 

　　第二种方法是「爱语」，从真诚心爱护对方，他才会受感动。爱语不一定句句话都是好听的，是真正对他有利益的，教训他、责备他都是爱语。但是要观察，就是你跟他交情的浅深，他能够接受多少，言语要有分寸；不能说的超过他能接受的程度，那就错了，那就起反作用。他能接受多少，跟他说多少，看他不能接受的不说。第三个方法「利行」，就是我们所作所为，对他肯定是有利益的。第四个是「同事」，同事我们不必讲得很深，我讲得很浅显，共同生活，我们共同生活在这个地球上，共同生活在这个地区、在这个国家，处处要为大局着想，不要斤斤计较小我，不要斤斤计较私利。佛教给我们这四个方法，这四个方法如果你要会用，用得很恰当，走遍全世界无往而不利，再凶恶的人你都可以跟他拉拉手做好朋友，他也会帮助你。可见得问题都在自己，不在别人，不在外面。孟子说得好：「反求诸己」，样样回过头来自己想想，我应该怎么样做，才能在各种不同复杂的环境之下，我们把事情做好，能够行得通，这是真正的智慧、真正的学问。佛在经典都是教我们这个，你要是真懂得，学会了，你真的会生大欢喜心。今天我们就讲到此地。