大方广佛华严经(第四二九卷)
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第九首：
【一切智地无有边，一切众生种种心，如来照见悉明了，此广大门观世入。】
第九尊是普观世业主方神，他修学的法门是「观察一切趣生中种种业解脱门」。在前面我们读过，主方神是就一切众生种种差别业，这样子应机教化，自他两利，成无上道。我们从他的赞颂里面来看，知道这都是诸佛如来的示现。
第一句讲『一切智地无有边』，此地「一切智地」，这一句意思是圆满的智慧，一切智、道种智、一切种智统统具足。智慧的体性没有边际，智慧的相状也没有边际，智慧的作用亦无边际，为什么？这是自性本具的德相。大乘经里面常说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具般若智慧，这是一切智的体；自性本具无量无边的德能，那是智慧的作用；自性本具无量无边的相好，那是智慧的现相；总而言之一句话，不离一切智。由此可知，我们学佛学的是什么，学佛的目的就在此。一切经论里面给我们说了一个目标，阿耨多罗三藐三菩提，这一句也是梵文音译的，意思也很清楚，这是属于尊重不翻，这句话的意思是无上正等正觉，无上正等正觉就是「一切智地」。所以学佛目的在哪里？我们总要搞清楚，学佛是求真实智慧、真实的觉悟，不是求别的。智慧现前，它的德用就广大无边。
『一切众生种种心，如来照见悉明了』。「一切众生」讲小宇宙就是自己的身心，自己身心是一切众生；「种种心」真的是过去无始未来无终，心里面所起的念头，种种心！佛菩萨为众生讲经说法，把一切众生种种心归纳为八识五十一心所，还要加上二十四个不相应，这是归纳的讲法；展开来任何一法都是无有边际，无量无边。迷的人他不知道，迷人随顺自己种种心，种种心起作用就是造业，为什么？没有智慧。佛菩萨智慧现前，「觉了」一切众生种种心，只要觉了，觉是觉悟，了是明了，这一觉了，他就不造业，不但不造业，他成就无量无边的功德。
法相宗讲的，讲得很有味道，转八识成四智，八识心心所统统转了，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智就是此地第三句所讲的，「如来照见悉明了」，这是大圆镜智，于是种种心起作用就不可思议了。末那识起的作用是平等性现前，平等性现前是什么地位？如来果地。佛在一切经论里常常给我们讲十法界的因心，当然因缘无量无边，最重要的第一个因素是什么？佛的第一个因素是平等心。转末那识为平等性智。末那是什么？末那是我执，末那是自私自利。下功夫从哪里下？就从这里下手，不再有我执，这个人解脱了。解怎么讲？烦恼结缚解开了；脱什么？脱离六道，脱离十法界，这叫解脱。末那要是不转过来，你怎么能解脱？你被烦恼缠缚，你决定在六道轮回。所以修行用功，功夫完全是在转第七识，转末那为平等性智，我们的心对一切人事物平等，就解脱了；还不平等，还有是非人我，你就肯定搞轮回。
所以诸位要晓得，八识五十一心所是轮回心，用这个心学佛还是造轮回业。这样说，学佛有什么好处，何必要学佛？学佛还是有好处，用轮回心学佛，不堕三恶道，你生生世世可以在三善道里面享福，你得的果报是善的是吉利的。轮回心要不求觉，还是随顺自己烦恼习气，没有不堕三恶道的。大乘经上佛常说，所谓头出头没，一切众生不出六道轮回，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。佛祖有个比喻，六道众生三恶道是他的故乡，三善道是出来旅游观光度假；旅游观光度假的时间短，你总是在你的故乡住得长，这个现象很可怕。真正觉悟的人，他一定是下定决心要了生死出三界，一定下定这个决心，不再搞轮回，这才叫真正觉悟。如果还贪恋六道轮回，贪恋人天福报，这个佛法叫小觉，很小的觉悟，严格讲不是真正的觉悟；真正觉悟才明了六道苦。人天的福报叫「坏苦」、「行苦」，没有福报的人，他所受的是苦苦、坏苦、行苦，三类苦都要受；六道里头一些修福的众生，苦苦他减轻了，他避开了，但是坏苦、行苦他没有办法离开。所以佛在大经上讲三界统苦！
我们要知道，这才真正觉悟。要知道得很清楚、很明白，不能说我知道个大概就可以了。阿罗汉、辟支佛只知道一个大概，「知法总相」，但是他也相当有受用，烦恼障轻了。但是所知障重，为什么？对于一切现象他不明了，此地讲的「一切众生种种心」，他不明了。他只知道种种心都是妄心，种种想都是妄想，所以他修行的方法很简单，既然是妄想，既然是妄心，算了，统统放下，他能证阿罗汉果。我们今天不能证得就是放不下，放不下你就不能证得；放下就能证得。佛称他们为正觉，而称六道里面的凡夫，纵然学佛也叫邪觉。为什么？觉里面掺杂着邪见在里头就叫邪觉。什么叫邪见？自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，这个见解是邪见，这个思想是邪思，这个行为是邪行，所以你那个觉里头掺杂着邪见邪思邪行，就叫做邪觉；阿罗汉能放下，所以他的觉叫做正觉。佛说话真的是如语者，完全讲的事实真相，没有自己添一点意思在里头，也没有减少一分，所说的跟事实真相完全相应，这叫「如语者」，我们要能体会得。
引伸广义的来讲，一切众生是虚空法界一切众生，这个我们讲大宇宙。实在说小宇宙跟大宇宙那个复杂的状况是相等的，真的是不增不减，是一不是二。为什么？小宇宙、大宇宙都是自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，这个道理很深很深。虚空法界一切众生，从三途、六道、十法界到一真法界，如来统统照见悉明了。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，讲经三百余会，就是讲的这个，所说的是诸法实相而已，诸法实相里面包括一切众生种种心。现在的问题，我们要如何契入才真正得受用？要细细想想，怎样能契入？佛在经上讲得很多，我们在《华严》看到这么多的佛菩萨，示现种种不同的身分，演说种种不同的法门，任何一门都能契入。门径虽多，所谓八万四千法门，无量无边法门，我们乍看好象眼花撩乱，实际上法门再多，原则只是一个，只要把原则抓住，契入不难，我们这一生当中的时间足够了。
那个纲领原则是什么？章嘉大师教给我的，「看破放下」，这是众生修行证果的不二法门。什么叫看破？「如来照见悉明了」这是看破。为什么看不破？我们没有智慧，智慧是我们自性本来具足的，为什么会没有了？这个没有是讲现在，现在智慧没有了。智慧没有生灭，智慧没有断常，为什么我们现在智慧没有了？佛给我们讲，我们现在的智慧是被障碍了，被什么东西障碍？佛给我们讲，被见思烦恼障碍了。见思烦恼这句里面含义有很深，见思是烦恼，除见思之外，还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，说见思烦恼这里头就把这三种烦恼都包括在里头，三重障碍，让我们的智慧、德能、相好都不能够现前。佛现种种身说种种法，目的启发我们，让我们看到了、听到了有所觉悟。觉悟的样子是什么？放下！诸位要知道，放下真的觉悟了，没有放下还没有觉悟。没有觉悟，换句话说，你的智慧不能现前，你的德能不能现前，你的现好也不能现前。你放下一分，你得一分，智慧德能相好你恢复一分；你放下两分，你就得两分。要知道，自性本具的智慧相好无量无边！
由此可知，无量无边的见思、尘沙、无明烦恼，我们统统要放下。《华严经》里佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想就是无明烦恼，执着就是见思烦恼，当中省略掉，当中还有一个尘沙烦恼，那是分别。于是我们渐渐的明了，断烦恼从哪里断？就在日常生活当中，处事待人接物，放下执着，你是在断见思烦恼的功夫，你真干；放下分别，你在断尘沙烦恼；放下妄想，你在断无明烦恼。烦恼断一分，刚才说了，自性本具的智慧透一分，自性本具的能力透一分，自性本具的相好又透一分，这是一定的道理。所以学佛要真干，不干怎么行！
往年我在美国迈阿密讲经，迈阿密有一些奇怪的人，中国人讲特异功能，我们一般讲有神通的人，看到夏莲居老居士的照片，说这个人身体是透明的。我们一般人身体是不透明的，他的身体是透明的，这是什么道理？烦恼轻；我们不敢讲他烦恼断尽，烦恼断尽了，那他是如来化身来的，有可能，我们没办法证实。诸佛菩萨身体都是透明的，没有障碍。我们这个身体是漆黑的，什么原因？三种烦恼：见思、尘沙、无明，所以不透明。透明的人了解不透明的，他那个不透明，透明的人一看也能看得穿。像我们身体这个内脏，我们一般肉眼看不清楚，但是在x光之下，就看得很清楚，透视了，透明的人他有透视的能力。透明的人没有别的，心清净，没有妄想，没有杂念，没有分别，没有执着，他这个能力就现前，这是功夫，真功夫，我们应当要学习。
就看你能不能放下？关键就在放得下。种种心都要放下，执着的心，分别的心，妄想心，这三个是总说；要细说，愚痴的心，贡高我慢的心，嫉妒障碍心，人我不平心，贪而无厌的心，自私自利心，损人利己心，说不尽。我们有没有？我们有，一切凡夫都有，这里头只有轻重广狭的差别；你要是没有了，那你是圣人，你不是凡夫。凡夫可以成圣，只要把「种种心」放下，种种心放下之后就是一心。净土宗的修行纲领是什么？《弥陀经》上讲得好：「一心不乱」、「心不颠倒」。一心不乱是自性本定，《楞严经》里面讲的首楞严大定，《华严经》里面所说的师子奋迅三昧，三部经上讲的名字不相同，实际上一桩事情。所以我们的修学学什么？一心不乱。要是有种种心，你的心当然就乱，何止三心二意！三心是指阿赖耶、末那、意识；二意是指末那跟意识，末那是意根，第六识是意识。三心二意！凡夫用三心二意，菩萨用一心不乱；一心不乱的人知道三心二意，三心二意的人不知道一心不乱。所以从总纲领、总原则上来讲，如是而已，我们不能不知道。
在哪里修？就是在日常生活当中修，我六根接触外头六尘境界，眼见色、耳闻声，没有离开境缘，顺境逆境、善缘恶缘，没有离开，就在这里头修行，在这里头练功夫，在这里头修一心不乱。一心转境界，把我们的妄想分别执着心放下，转变成一心。一心是真心；不乱，绝不受外面境界干扰。外面是五欲六尘的境界，五欲：财色名食睡；六尘：色声香味触法。「内不动心」就是一心，一动就二心、就三心二意；「外不着相」，实在讲就是世尊在《金刚经》上教须菩提的两句话：「不取于相，如如不动」，那你就对了。不取于相就是《弥陀经》上讲的不乱，如如不动就是《弥陀经》上讲的一心。一心不乱在哪里修？不是在念佛堂念一句阿弥陀佛名号能修成的，不是！是在日常生活当中，六根接触六尘境界，和光同尘之中练功。
所以说，*轮功不是功，为什么说它不是功？因为他说他第一，他至高无上，诸佛菩萨各个宗教的这些神圣都不如他，这个错了。我们一听就晓得，他还是属于邪知邪见邪行，纵然有觉，他是邪觉，他不是正觉。为什么？正觉是平等的，正觉里头没有大小，所以佛法是正觉，何以见得？佛法是不二法门，那真是纯正无邪，纯正无妄。佛法，真妄邪正从这里面去区分。佛法里面没有对立，它是统一，它不是分立；它是一元，它不是二元。佛在经上常说「生佛不二」，生是众生，众生跟佛不二，众生跟佛平等，没有高下，这是佛法，这是觉悟。才有分别，就有高下，就有真妄，就有邪正，那就错了。错在什么地方？违背了事实真相，事实真相不如是，事实真相是平等的，事实真相是不二的，叫不二法门。
我们想一想，唐朝时候，禅宗六祖惠能在广州跟印宗法师见面的时候，印宗法师向他请教，问黄梅五祖对于「禅定、解脱」是怎样开示的？六祖的回答妙极了，他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗在言下大悟。换句话说，诸佛菩萨对一切众生讲什么叫禅定、什么叫解脱，那是方便说，是随顺众生说，这就是佛法里面讲的「佛依二谛说法」。这是随俗谛，换句话说，是随顺众生知见而说的，不是随顺事实真相而说的。如果随顺事实真相而说，那是不二法。为什么不二法？随事实真相，里面决定没有妄想分别执着，一落在妄想分别执着就是二法，二法不是佛法。这句话怎么讲？二法不是觉悟的法。诸位要把这「佛」字记住，佛是觉、觉悟。「不是佛法」就是：不是觉悟的一个方法；「佛法是不二法」就是：觉悟的法是不二法。你要想真正求觉悟，你要用不二法，你就会觉悟，你会开悟。
佛法修学的目的是觉悟，不是在分别名相，不是在解释事相，不是的！它教你觉悟。你们想想看，能大师跟印宗法师的问答，这里头的含义多深，多么微妙！这叫真实说法，我们能体会到吗？宗门祖师讲：「你会么？」真正体会得，随便拈一法，横说竖说、长说短说皆是佛法。没有悟入的人、不会的人，就照着释迦牟尼佛所讲，一句一个字都没有说错，像我们现在录音机一样，把说话全部记录下来，一点没有错误，重复说出来，那也不是佛法。为什么？录音机没有觉悟，诸位细细去观察、去体会这个意思。我们学佛、学讲经说法不能学成录音机，那你就错了。
你要学的是什么？你要学觉悟，要学觉悟就要把为什么不悟那个原因找出来，把不觉悟的因素消除掉，你不就觉悟了吗？不觉悟的原因我们找不到，佛为我们说出来了，妄想分别执着。这个话如果还是不懂，我讲的是最粗俗了，在日常生活当中，你随顺自己的烦恼习气，所以你不觉；你听经也不觉，你研教也不觉，你念佛参禅也不觉，不管你干什么，你都不会觉悟，什么原因？你觉悟的那个门被堵塞了。什么东西堵塞了？就是你的烦恼习气，你要把堵塞门的那个堵塞拿掉，你这个门就畅通，就觉悟了；不肯把自己茅塞拔掉，你怎么会通？你怎么会开悟？这种功夫就叫做放下，放下自己的烦恼，放下自己的习气，古大德常讲放下自己的成见，你就茅塞顿开，你才能悟入，这叫真修行，这叫真功夫。在哪里做？日常生活当中点点滴滴都不放过，吃饭离妄想分别执着，这个饭菜平等的；起妄想分别执着，这个饭菜就不平等。这个菜好吃，那个菜不好吃，这个菜合口味，那个菜不合口味，这是什么？这是妄想分别执着。吃饭、喝水、文人雅士品茗，都是妄想分别执着，他哪一天才能开悟？哪一天才能放下「种种心」，一心现前？一心是真心，种种心是妄心。一心没有分别，没有妄想，没有执着，那个心叫一心；有妄想分别执着不是一心。
一心在净土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅，念佛的人不能不知道。我们于世出世间一切法放下执着，不执着了，得功夫成片；你还有执着，你的功夫成片怎么能得到？功夫成片如果用天台的话来讲，是「观行即」的一心，观行一心；执着断了，确实没有了，还有分别，分别没有断，执着确实没有了，相似一心；世出世间一切法分别也没有了，不分别、不执着，这个时候分证一心，这就是理一心；到妄想也断尽，那是究竟一心，理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品，四土三辈九品根据什么说的？就是根据这个道理说的。因此我们放下，放下之后还要放下，放下也得要放下，我们才能够证得理一心不乱。
一定要知道「种种心」是错误的，种种心是应当要舍的，我们舍，我们成就了。我们成就之后，还要帮助那些还没有成就的人，为人演说，我要做出样子给他看，让他看到、听到了，他慢慢的也觉悟、也回头了，这叫度他。所以自度跟度他是一不是二，这是觉；如果自度度他是二法，那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到这个境界，你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」，这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？就是讲的「如是」；菩萨闻法修行证果，那就是「我闻」。我闻如是，如是我闻，这个话其味无穷，我们能体会到吗？能体会到几分？所以一定要不断向上提升，这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升，自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就，实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处，你真的觉悟；给这个人可以相处，跟那个人不能相处，你没有觉，你还是迷惑颠倒，你还是造业众生，为什么？你用种种心。你如果用一心，那什么人不能相处？什么众生不能相处？一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处，能相处的这个时候是什么时候？利害相同的时候，你们能和睦相处，到哪一天利害没有了，他就不能相处。不像真心，真心里头没有利害，所以永远都能和睦相处。
诸佛菩萨对于十法界一切众生都能相处，没有分别，没有对立，没有利害。凡是不能相处的，总是利害的冲突、对立的冲突，总是发生在这些地方，这些都是虚妄不实。于是我们明了，妄有冲突，真没有冲突。菩萨对于一切众生是真诚心，确确实实真诚清净平等正觉慈悲；但是众生对佛菩萨？虚伪、染污、不平、愚痴、自私，这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？众生排斥，佛就帮忙帮不上，不能帮助他；众生不排斥佛法，这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边，在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的，不是佛说的，佛在经上这样讲，是佛随顺众生说的、佛听众生说的，佛心里头不可能有有缘无缘，为什么？如果有缘无缘那是二法，二法不是佛法，佛法里头哪有这个二法？我们要懂这个道理，不要冤枉佛菩萨，佛菩萨确实无心、无妄心，就是无妄想分别执着，确确实实无！无妄想分别执着，是纯真之心。这还是我们方便说，为什么？如果我们说一个纯真，纯真对面有一个纯妄，那还是二法。所以真正佛法是「言语道断，心行处灭」，这是真正佛法；能说得出来的不是真正佛法，真正佛法说不出来。不但说不出来，也不能思惟，为什么？一落在思惟里头，就落在妄想分别执着里面，那哪里是佛法！这个意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永远得不到佛法，你永远学不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。
在日常生活当中怎么办？就跟菩萨一样，「分别亦非意」，那就对了，执着亦非意！决不是自己心里头真的有分别执着，没有！确实没有！随顺众生，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己确确实实没有分别执着。自己心里头没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，一法不立，《坛经》上讲的「本来无一物」；我们再换句话说，「本来无一念」，一念都没有。那是真心全体现前，真心全体起用，这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实，因为他真心，他一心，一心现的报土叫实报庄严土，佛为我们说的，本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界，那佛不是白学了？入这个境界的秘诀就是一切放得下，真放下了，然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典，讲的是什么？讲的是我家里头的事情，点点滴滴。我家里头的事情，那我怎么会不知道？这个时候你才真正解了如来真实义；那不是愿解，愿是你有个愿望，你还未曾解了；你真正解了，不是外边事，全是家里事，回归自性！这才是真正的落叶归根，落叶归根这句话讲到极处，是回归自性。从今而后，无一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三贤位的菩萨，是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间，看你这一念转得过来还是转不过来？转过来，密宗所说的「即身成佛」，这话是真的不是假的。
所以这种事情，你说难，好象也不难，你说不难还真难，到底难在什么地方？难在你能不能转过来，关键在此地。你要是会转，不难！善财一生成就，龙女一生成就，难在哪里！最难的是在看破，放下不难。为什么放不下？没看破。现在我们要怎样帮助自己看破？那就不能不学经教，经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步？学了一定要做到，你才会有进步；学了做不到，你不会有进步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相辅相成，这才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；这放下一分，又帮助我解得一分；解得两分你就放下两分，解跟行永远是互相帮助，相辅相成，我们要用这个功夫。不用这个功夫，不但是你放不下，说老实话，天天听经，天天读诵，你还是不会开悟，你读而不知其义，你天天听，你听不懂。为什么听不懂？你心有茅塞，天天听也听不懂，换句话说，你在日常生活当中处事待人接物，你决定还是依你的烦恼习气，你每天过的生活还是自私自利，还是贪瞋痴慢，你决定过这个日子，这个日子是轮回的日子，这种思想是轮回的思想、轮回的见解；依轮回心修佛法，佛法也脱离不了轮回，就这么个道理。所以听，听懂了马上就干，你真懂；听懂了而做不到，你没听懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那说老实话，你没懂。这个法门，普观世业主方神他得到的，他从这个法门修行证果，也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
