大方广佛华严经(第四四二卷)
请看「世主妙严品」，主海神偈颂第六首：
【佛见众生常恐怖，流转生死大海中，示彼如来无上道，龙髻悟解生欣悦。】
这是妙华龙髻主海神，他修学的法门是「灭一切诸趣苦与安乐解脱门」。偈颂一开端说，『佛见众生常恐怖』，由此可知，这些主海神、这些神众就是诸佛如来的化身。我们今天读了这一句，感触格外的深，因为现代这个世间正是被一些恐怖分子袭击，一些地区国家人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果长期陷于这种生活，我们不难想到现在世间人所说的精神分裂，我们讲的精神病，这个病患一定是会大幅度的增加。这不是小事，这真的是大灾难。世间许许多多众生陷于恐怖之中，现在尤其严重，最近我常常遇到从美国、加拿大那边的同修传真给我、打电话给我，问我怎么办？
当然，孔夫子曾经说过：「危邦不居，乱邦不入」，这是夫子教导我们的，可是我们现今生活在这个环境、生活在这个世界，我们无法躲避。但是学佛的人总得要觉悟，人生活在这个世间，不能没有死，所以学佛绝不忌讳「死」这个字。尤其是我们净宗印祖，他老人家教人，应该常常把死字贴在额头上，想到「我就要死了」。为什么这样教人？教人提高警觉心，我们要认真努力修行。人生自古谁无死？夭折跟长寿有什么不一样？这一桩事情我们总要看淡，不要恐惧，对于生没有贪恋，对于死没有忧惧，这样的人有条件学道。尤其是学佛的同修，佛在一切经论里面告诉我们，宇宙很大，决不是我们在这一生当中六根所接触的这个境界。我们能接触的，一般人所说的三度空间，四度以上的，空间无量无边，佛给我们讲十法界，我们今天住在人法界。畜生法界里面有一部分是住在三度空间，我们能够跟它接触到，还有一部分畜生不是在三度空间，我们就接触不到，我们没看见过。也听说古人曾经讲过、古书里头有记载过，可是现在这个世间没有了，是不是像恐龙一样绝迹了？很难讲！
科学家给我们证明，这个地球经过大的洪水，至少已经有四次。每一次间隔时间都很长，几万年、几十万年发生过一次大洪水，整个陆地被湮没掉，地壳起了严重的变化，所谓是沧海桑田。这个我们可以相信，为什么？许许多多登山探险的人回来之后告诉我们，在喜玛拉雅山山脉最高的地方，看到海里面水族的一些化石。水里面这些鱼类，怎么会跑到高山去？我想从前喜马拉雅山一定是在海底，地壳变化它升起来了，陆地沉下去了，这种变化在地球整个历史过程当中，它是正常的。这样一个变化，地球上生物几几乎乎都绝灭了，一切生命要从头来起。这是现在受过科学洗礼的一些人都能接受、都不疑惑。
所以生死是个很平常的事情，但是生死是大事，它大在哪里？我们死了以后到哪里去，这个事就大了！我们不畏惧生死，我们自己一定要知道死了以后到哪里去，还要知道我们这一生是从哪里来的。如果知道自己从哪里来，将来死了之后到哪里去，我们对于生死就一点恐惧都没有了。今天我们学佛为的是什么？就是为这一桩大事。不仅是现前我们要过究竟美满的生活，如果疏忽了将来的大事，我们这一生就空过、白过了，无论你的事业怎样辉煌，你的富贵达到登峰造极，结果在成绩单上都等于零；这才是真正可怕的事情，生死并不可怕。
由此可知，修道是大事，佛家修道修什么？戒、定、智慧，这是大事，这个东西不能够疏忽。几个人觉悟过来？我们周边的一些同修，学佛的很多，是不是真觉悟？仔细去观察，依旧是迷惑颠倒，依旧是被外面境界所转，为外境所转焉有不恐怖的道理？几个人真正觉悟过来、真正清醒过来？像《楞严经》上所讲的：「若能转境，则同如来」。他可以不被外面环境所转，而有能力转环境，这是真正觉悟。我们要做觉悟的人，要做一个真正觉悟的人；纵然现在还没有能力转环境，至少今天我们在环境里头能够站稳脚跟，不被境界所转，然后再想方设法把自己境界智慧向上提升，提升到能转境界，这一生就没有空过、没有白来。
主海神有什么能力帮助这些恐怖流转生死的众生？『示彼如来无上道』，「彼」是指这些恐怖受苦的众生，为他们开示、为他们示现。「如来无上道」是什么？佛家的教学跟现代世法不一样，佛家教学一开端就把「如来无上道」教给你，然后再一步一步帮助你提升，帮助你达到究竟圆满。那我们要问，无上道究竟是什么？这是大家非常关心的。《十善业道经》里面佛就说了，《十善业道经》也是在龙宫里面讲的，当机众是龙王，跟主海神是一家人。「佛告龙王：菩萨有一法，能离一切世间苦」，这句话重要！一切世间就是九法界，我们今天讲不同维次空间所有一切众生，各个有不同程度的苦报。菩萨有什么方法能离一切世间苦？这个我们不能不重视。这一法是什么法？佛说出来了：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。佛教给大众，务必要令善法念念增长，不容许毫分不善夹杂，这一段开示太重要了！这是如来无上道！教什么？教初学，你一进佛门，佛就教你这个。《十善业道经》上这几句话，跟《观无量寿佛经》上「净业三福」完全相应。
在《观经》里面，韦提希夫人遭遇到家庭、国家的变故，对于人生灰心到极处，不想活。她是佛弟子，她明白道理，人遇到再大的挫折、再大的困难，不可以自杀，自杀不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，来生更苦。所以她懂得，她没有想去自杀，她找释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教。她知道十方诸佛世界很多，「这个世界不好，我能不能移民到其他世界去？」我们现在讲移民，佛法里面讲往生，往生就跟我们今天讲移民的意思相同，她动了这个念头。释迦牟尼佛非常慈悲，佛不主动给她介绍，佛用神力把十方诸佛世界展现在她面前，就像我们现在看电视一样，你自己看，自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：「阿弥陀佛的极乐世界，我看很不错，这个世界很理想，我很想往生」。求释迦牟尼佛教她，如何能够往生到阿弥陀佛的极乐世界。韦提希夫人选对了，真不愧是释迦牟尼佛的好学生。
佛在没有教她方法之前，先教她修「净业三福」，净业三福是修行的基础，你要是不具足这个条件，那就没有法子。净业三福一共三条十一句，末后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很重！三世：过去、现在、未来，所有一切诸佛，从我们凡夫，不管你修哪个法门，八万四千法门、无量法门，无论你修哪一个法门，都要以这个为基础。如果没有这个基础，无论什么法门，你都修不成功。就好象盖房子一样，净业三福是打地基，无论你盖什么样的房子，盖多么高的房子，基础是一样的，先要把地基打好。你要不打地基，那你永远只能盖个茅篷，就是这个道理。所以我们今天看到许多修行人无论在家出家，他能不能成就，你看他的基础好不好。
第一条人天福，人都做不好，你还能想作佛吗？哪有这个道理？第一条四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是修十善业。如果《十善业道经》不能够圆满的落实，你就大不孝，你孝亲没有做到，你事奉老师也没有做到。真正要把孝亲尊师做好，必定落实在十善业道。所以十善业道你要是不能修学，你学佛是白学了，你只能在佛门里面结一个法缘，佛家的门槛你没有踏进去。不要自以为是学了佛，受了三皈，受了菩萨戒，假的！佛菩萨不承认。不但佛菩萨不承认，鬼神也不承认，鬼神也瞧不起。我讲的话是实话，必须有十善业道的根基，你才能入佛门。
入佛门先修什么？先修三皈依，所以第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘善。十善业道都没有，你怎么可能有三皈？三皈是佛法修行重要的纲领传授给你，三皈是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。不管你修哪个法门，这是八万四千法门、无量法门的总方向、总纲领、总路线。试问：你今天从早到晚，对人、对事、对物，你有没有做到觉而不迷、正而不邪、净而不染？你有没有做到？如果你依旧是迷邪染，你没有皈依。皈是回头，你没有回头，你也没有依靠。「皈」就是从迷回头，要依觉悟；从邪回过头来，要依正知正见；从染污回过头来，依清净心。你没有回头，你也没有依靠，找一个法师在那里授个三皈，假的不是真的。自以为是佛教徒，自以为是依照经典修行，修到最后还是落在三恶道里头。不能怪别人，完全要怪自己对于佛法一无所知、迷信，佛法是什么不知道，糊里糊涂的信，糊里糊涂的学，将来糊里糊涂堕三途。不可能糊里糊涂成佛，没有这回事情！这三个总纲领、总路线你掌握到了，这个路怎么走？从持戒下手，就是「具足众戒，不犯威仪」。那是把十善充实，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入门了。你没有孝亲尊师、十善业道，这个佛门你入不进去。几个真正学佛的人？
三福第三条，这是大乘菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个样子你的基础才才坚固，你无论修学哪个法门都能成就。至于选择哪个法门，那是你自己的根性，你自己的爱好，佛不勉强。我们学佛要在这个地方扎根，你没有根本、没有基础，那是假的，那不是真实的，最后必定落空。海神在此地，「示彼如来无上道」，就是讲这个。我们决定不要轻视十善业道。许许多多我们常见的画的佛像，佛的头上都有圆光，圆光顶上写了三个字，这三个字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都见过。文字不一样，它的内容完全一样，发音也一样：唵、阿、吽。这三个字是什么意思？就是十善业道，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。佛在《无量寿经》上教我们修行也是这个指示，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，就是「唵、阿、吽」这三个字。这三个字就是十善业道。唵，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿，口业清净，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；吽，意业清净，不贪、不瞋、不痴。
诸位要晓得，到如来究竟果位上，十善业道才做圆满。佛的教学，从初发心，从你初学就教你，一直到究竟圆满还是这个法。由此可知，无量无边的法门，无非是落实、圆满成就「十善业道」而已矣！就这么回事，这就是如来无上道。龙髻海神他落实了，他才真正理解，生大欢喜心，我们讲的法喜充满。再看第七首：
【诸佛境界不思议，法界虚空平等相，能净众生痴惑网，如是持味能宣说。】
这是第七尊普持光味主海神，他所修学的法门是「净治一切众生诸见愚痴性」。这不容易！一切众生的根本大病就是愚痴，尤其是讲愚痴性，那个性是愚痴之体。怎样才能破一切众生的愚痴？一定要觉悟。佛法修学三个阶段：因戒得定，因定开慧。慧就能破愚痴烦恼，愚痴烦恼也叫做根本无明，要靠智慧，智慧一定是从定中来的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲九法界所有众生，包括我们自己在内。诸佛如来有多大的智慧，我也有；诸佛如来有多大的神通能力，我也有；诸佛如来的相好庄严，我也跟他相同。统统圆满具足，为什么我们今天落到这种地步？本来是佛，为什么搞得这个样子？佛在这个经上一语道破：「但以妄想执着而不能证得」。我们的亏就吃在这里，我们有妄想、有分别、有执着，所以跟诸佛如来同样的智慧德相失掉了。这个失掉不是真的失掉，这个失掉叫迷失。什么时候觉悟，什么时候就恢复。
所以众生成佛，佛在经上讲「佛不度众生」，这个话是实话，谁度众生？自己度的。佛给我们做增上缘，佛把事实真相告诉我们，我们听了明白了，原来是我们起了妄想分别执着，才把自己的无量智慧德相丧失掉。今天我们如果能把妄想分别执着放下、舍弃掉，我们的智慧德相不又恢复了吗？由此可知，成佛确确实实是自己成就的。所以佛说不度众生，他讲了真话，他绝不居功，而做他应尽的义务。
一切众生我们有义务、有责任帮助他，只要他肯学，决定是以真诚、清净、平等、慈悲心来协助他、来成就他。佛菩萨对这桩事情清楚明了，问题就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之间。你一念回头，你就觉悟了；你要是不转回头来，那你永远作凡夫，六道里面这些苦够你受的，你不能不受，你智慧不会开。我们学佛天天求开智慧，为什么智慧不开？就是你的妄想分别执着不肯放下。放下，问题就解决了，为什么不肯放下？实在不得已，只好讲业障深重，那还有什么话好说！
这一首偈就是帮助我们开悟的，说明事实真相，『诸佛境界不思议』。由此可知，思议就不是诸佛境界，「诸佛境界不思议」。思是妄想分别执着，议是议论。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我们起心动念就落在二、三，就不是真的。起心动念落二、三，就可以思、可以议，这就把一真法界变成十法界。一真法界里决定不思议，也就是决定没有妄想分别执着，这就是「一真」。才起心动念就迷了，诸位要晓得，「一」是觉，「二」就迷了，起心动念就迷了，不起心、不动念那是觉。这里头还有很微细的差别，如果你真的做到什么都不想，妄想分别执着统统都没有了，自己以为入了佛的境界，实际上是什么境界？无想定。也算不错了，无想定将来果报在哪里？在第四禅无想天，你落在无明里头，那不是佛法。什么是佛法？佛法的禅定是有定、有慧，定慧均等，也就是决定没有妄想分别执着，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是无想定、不是愚痴，没有人问你的时候，完全在定中，「那伽常在定，无有不定时」；遇到有人向你请教的时候，没有一样不知道，你讲得头头是道，左右逢源，帮助他觉悟。虽然你跟他开示，你跟他讲演，无论是长说短说、深说浅说，实实在在怎么样？实实在在你没有说，「无说而说，说而无说」，这个境界叫不思议。这个话很难懂，这是属于境界上的事情。
真正契入这个境界，你体会到这个境界，底下这一句就是『法界虚空平等相』，给诸位说，起心动念就不平等。你说「我有我的想法，我有我的看法。」这都不平等，凡夫知见！诸佛如来、法身菩萨没有意见，为什么？他没有想法，他没有看法，他也没有说法，他的一些想法、看法、说法，都是「恒顺众生，随喜功德」，所以是「说而无说，无说而说」。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，他全部否定，说他没有说一个字，有人要说释迦牟尼佛讲经说法，这是真正毁谤如来。没有说一个字，说了四十九年，这是什么回事情？那你自己细细去参究，我在这里就不多讲了。「真的」才能够破妄，妄不能破妄。
『能净众生痴惑网』，如来跟法身菩萨是「真的」，所以他有能力帮助众生。众生根性有三等，利根的人听佛说法，当下就觉悟，现前就得利益，他就转迷为悟，转凡成圣，上根人！中根人这就不行，中根人听佛说法，甚深的大法他听不懂，虽然听不懂，他种了善根，所谓「一历耳根，永为道种」，种善根了。他有小觉悟，没有大觉悟，他知道要断恶修善，要破迷开悟。破迷开悟他虽然做不到，他懂得，但是断恶修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然无知，完全不能接受，甚至于还毁谤。这也不要紧，也有好处，种了远因，阿赖耶识里头给他种了佛法种子，这个种子什么时候成熟很难讲，有人要过千百劫，有人要过亿万劫，这个种子会起现行。这些道理我们不能不懂，佛跟我们所讲的都是不思议的境界。
《华严经》全是佛境界，全是法身大士的境界。我们今天在此地讲解是浅说，为什么？学习的对象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智听了有没有受用？有！上根利智一听，他就契入境界。但是我们还是以中下根为主要对象，因此不是完全讲那么深的境界，我们要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能够欢喜，信受奉行，就能得利益。这是「能净众生痴惑网」。
问题也就是麻烦之所在，这个世间真正弘扬正法的人太少，正法失传的时间太长，于是社会大众对佛法产生极其严重的疑惑。头一个，把佛法看作宗教，这就错了，佛法不是宗教。往年我在迈阿密讲了一个专题「认识佛教」，我讲得很清楚、讲得很明白，佛法不是宗教，佛法是什么？佛法是教育，佛法是教学，用现在外国人一般讲的话，佛法是「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛是什么人？什么样的身分？佛是什么？「佛」这个字是印度话，意思是觉者，我们是用音把它翻过来的。要是从意思上翻，释迦牟尼觉者。「觉者」再说得白一点，觉悟的人，中国人说的句子：觉悟的人释迦牟尼，是这个意思。
这个觉悟的人实在讲，他有没有名号？他没有。觉悟的人没有名号，中国老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。释迦牟尼佛这个名号，就是他教学的宗旨、他教学的总路线。他在我们这个地球上要教导我们这些众生，他看得很清楚，我们这些众生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，对待别人一点慈悲心都没有。所以他教学的路线就确定在「释迦」，释迦翻成中国的意思就是仁慈、能仁，我们要能够以仁慈的心对待一切众生，这是释迦的意思。另外我们这个世间的凡夫心不定，胡思乱想，心猿意马，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清净的意思。对自己心地要清净，对别人要慈悲，这是一个觉悟的人。他的名号是这个意思，所以名号就是他在这一个阶段教学的方向、教学的宗旨，哪有迷信？
「净治一切众生诸见愚痴性」，实在讲是很不容易的一桩事情。最重要的是我们自己，如果我们自己没有法子对治，我们如何能帮助别人？佛在经上常讲：「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理！要想度别人，自己一定先要得度；换句话说，这种愚痴烦恼我们自己一定要下定决心把它断掉。从哪里下手？只要依照佛在经典教导我们的方法就行。关键是你要认真去做，不是说我懂了，懂了没有用处。
「悟」，古人讲两种：解悟、证悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必须自己要做到，也就是说证悟才管用。但是真正要想做到，必须从基本上做起，基本是做人。首先要晓得人与人的关系，人与自然生活环境的关系，当然更进一步，再知道人与天地鬼神的关系，那就更好。纵然后面这一条难，你没有办法理解，前面两条你要懂得。做人的根本，儒家讲的伦常大道。行道就是落实伦常，五伦的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，现在的话来讲，领导与被领导。五常是基本的德行，仁、义、礼、智、信。这个不能够落实，换句话说，你人道都没有做好，人道没有做好，那你要知道，一失人身，死了之后，三途去了，你就是饿鬼、畜生、地狱。你把伦常大道能够落实、能够做到，你死了之后依旧可以得人身，不失人身。
儒讲五常，佛讲五戒，五戒实在讲就是仁义礼智信。不杀是仁慈，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒跟佛都是这样教人，我们要从基本的科目上下手，先要把人做好，然后才能谈到修戒、修定、开智慧。人都做不好，你还谈什么？所以现在学佛难，真正难在哪里？真正难在我们做人没做好，不懂得做人，不会做人。不知道贪瞋痴是三恶道的业因。贪心重，饿鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地狱道。愚痴，也就是事理、善恶、是非都辨别不清楚的，畜生道。搞来搞去都没有办法脱离六道轮回，什么原因？人没有做好。佛门里面做人，《十善业道经》，这部经是学佛的人、修行人的大根大本。这部经不能落实，其他的全都不要说了，搞什么都是搞假的，无论你是学禅、学教、学律、学密、乃至于念佛，全都落空。所以念佛人要记住，西方世界释迦牟尼佛给我们介绍的，「诸上善人俱会一处」，我们想一想，我们是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛号念得再多也不能往生，你不具备条件，你没有资格。到西方极乐世界去的是上善之人！
我们自己要很冷静的去想想，我们起心动念、言语造作，能给社会大众做好榜样吗？如果不能，念头不能起，话不能说，事不能干。所以对于什么是佛法、什么是佛教，总得要搞清楚、搞明白，绝对不是糊里糊涂就相信。什么叫皈依？什么叫持戒？持戒是过佛菩萨的生活。学佛总得学得像佛，不能学得不像。果然学佛学得有几分像，他就有几分效果，就会有个样子，一定要人家看到这个样子，特别是现代人，他才会相信，他才会动心。虽然相信、虽然动心，能不能转过来？未必！这是真的。
我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，她前年到我这里来要求作佛弟子，那时她一百零一岁，她问我，她有没有资格做佛的弟子？我说：「你的资格条件统统都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依证送给她，我连五戒证书都送给她，为什么？她全做到了。今年一百零三岁，大家看到她都很羡慕，老而不衰，她说得很好：「我们要长寿，我们不要老。」所以她自己称她是一百零三岁的年轻人，她还在为一些老人服务，她照顾二十多个老人、病人。天天照顾别人，为那些人服务。她还很有心想办一个老人院。她一生曾经办过六个老人院，因为她年岁大了，不能去管理，所以统统都交棒了。实际上年岁虽然大，管理的能力、体力她确实是有。一生照顾别人，没有想到自己，身心清净，一尘不染，所以年龄虽然一百零三岁，她身体状况、体力精神，确实跟三、四十岁的人一样。
一生没有生过病，身体健康。一天吃一餐，她是日中一食，这一餐她吃生菜，油盐糖这些调味的东西她统统断绝，她的生活回归到自然。你要是说这个东西没有营养，人家活到一百零三岁，身体状况跟三、四十岁的年轻人一样，耳目聪明，身手敏捷，一般四、五十岁的人不能跟她比。喜欢读书，心地清净。羡慕她的人很多，看她的人很多，有没有人去学她？我看一个也没有，为什么？一般人认为她那个生活太苦，受不了。佛教化众生亦复如是，众生受不了。但是你要想成就，那你必须这样作法，你要依教奉行。要知道，佛所讲的句句是真实话、句句是利益话，对我们有利益、有真实的好处，能够破除我们无始劫以来的愚痴，愚痴是我们的病根。再看底下一首：
【佛眼清净不思议，一切境界悉该览，普示众生诸妙道，此是华光心所悟。】
宝焰华光主海神，他所修学的法门是「出生一切宝种性菩提心」。菩提是印度话，意思是觉悟。心本来是觉悟的，觉悟的心为什么会迷？为什么会不觉悟？会变成这么愚痴？就是妄想分别执着。诸位要晓得，妄想就是愚痴，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，人只要有妄想分别执着，轮回的相就现前。六道轮回本来没有，真心自性里头不但没有六道轮回，十法界也没有。由此可知，十法界、六道都是妄想分别执着变现出来的，永嘉大师《证道歌》上说得好：「觉后空空无大千」。什时候你把妄想分别执着统统放下，你觉悟了。觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了，就像作梦一下醒过来一样。可是佛菩萨慈悲，这些觉悟的人他醒过来，梦中还有许多众生在受苦受难，所谓是倒驾慈航，他又回来了，回来干什么？回来帮助那些没有觉悟的人，这叫大慈大悲，慈悲到了极处。不是说自己觉悟自己了了，这一下好不容易离开这苦难的世间，他有慈悲心，他有怜悯心，他有同情心，他就回来了。回来他不是为自己，回来是为众生。回来之后，我们要问，他在世间这些苦难他受不受？在现相上讲他受，那是表演给大家看的，实际上他不受，苦乐忧喜舍他都不受，那叫正受，他的受是正受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的受，佛经里面讲五种受，这个受是不正常的受，六道凡夫都有。
偈颂第一句说，『佛眼清净不思议』。《金刚经》上说「佛五眼圆明」，讲五种眼，《华严经》上讲十种眼，圆明可贵，具德这才称宝。佛有，我们也有，可惜我们今天迷失了，要觉悟。『一切境界悉该览』，佛眼圆明，世出世间过去未来，他都看得清清楚楚、明明白白，为什么？没有障碍。我们今天「见」有障碍，佛没有障碍。由此可知，我们有见不到的事情，很多很多，佛都见到了。佛明了，佛清楚，我们一定要相信佛的话，佛是过来人。佛在《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是所讲的完全跟事实真相一样，不会加一点，也不会减少一点，说的跟事实真相完全一样。我们再不相信，那就错了。
佛讲的话在哪里？经典上记载的都是。所以经典字字句句都是真实语，我们要相信。不要认为这个东西是迷信，我们肉眼没有见到，他给我们说有，他能见到，我们见不到。正如同现在科学仪器最常见的X光、紫外光，这大家都很熟悉的，透过这些光线能见到的，我们肉眼都见不到。佛是各种不同光波对他统统没有障碍，所以他见到的东西是圆满的；我们是偏见，从偏见产生坚固的陋执、错误的执着，我们吃的亏大了。
佛帮助我们发菩提心，『普示众生诸妙道』，「妙道」是本有的，佛为我们宣说、为我们示现，让我们听到、看到有所体悟，把我们自己的菩提心也要显发出来。「菩提心」，经论虽然说法不一样，意思相同。菩提心的体就是真诚心，真诚到极处！不自欺，不欺人。我们的心发不出来，什么原因？自己欺骗自己。欺骗别人就不必说了，自己都欺骗自己，他怎么不会欺骗别人？自欺欺人，真诚心没有了，因此菩提心起的作用当然就没有了。菩提心起的作用有两种，一个对自己，一个对别人。对自己是好善好德，对别人是大慈大悲。菩提心的作用当然没有了，你体没有，哪来作用？佛在经论上许许多多的教诲，帮助我们发菩提心。
诸位一定要晓得，菩提心不发，念佛决定不能往生。为什么？净土宗是大乘佛法，不发菩提心，不能往生。也许有人怀疑，我就常常遇到这些问难的，「有很多乡下老太婆不认识字，也不会念经，很笨很愚痴，什么都不会。她念这一句阿弥陀佛，念了几年她真的往生，预知时至，她站着走、坐着走的，她没有发菩提心，她怎么能往生？」这个话问得好，幸亏蕅益大师在《弥陀经要解》里头有解答，他那个解答好，把这个疑问给我们解除了。他说：「一个人一心一意，只有这一个念头，想求生极乐世界、想见阿弥陀佛，对这个世间完全没有丝毫的留恋，这个心就是无上菩提心。」我们想想蕅益大师这个话，说得到底对不对？我细细想过，愈想愈对，愈想愈有道理。往生到西方极乐世界之后，接受阿弥陀佛的教诲，他的菩提心就明显的发出来了。现在这些老太婆念佛往生的，菩提心是发了，她自己不知道；你要问她什么叫菩提心，她不懂，她真有条件往生。这种人我们佛门叫她做老实人，老实可贵。由此可知，我们这些人都不老实。
真正老实人太可贵了，古大德有所谓「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。上智之人，他一听就觉悟就明理，他不会被外面境界所转；下愚之人他老实，老师怎么教，他就怎么做，他绝对不会改变，绝对不会听信别人的话，他只相信他这个老师。这两种人好教。最难的、最麻烦的是不上不下、疑心很重，虽然很用功在学教，依旧是半信半疑，不能舍弃自己的烦恼习气，这是他自作障碍。所以诸佛菩萨确确实实「普示众生诸妙道」，「普」是平等心、清净心，「示」是示现；换句话说，做出来给你看，做出来你都看不出来，那就没法子了。这是宝焰华光主海神他所觉悟的、他所修学的。再看第九首：
【魔军广大无央数，一剎那中悉摧灭，心无倾动难测量，金刚妙髻之方便。】
这是金刚妙髻主海神，他所修学的法门是「不动心功德海」，这是我们现在非常迫切要学习的。这个课程、这个科目，是我们迫切要修学的，为什么？今天我们生活周边全是魔，确确实实魔众广大无量无边。诸位先要了解『魔』这个字的定义，魔是什么？叫我们在生活当中身心感受到折磨。谁叫我们感受到折磨，这就是魔。「魔」，原来这个字是折磨的磨，下面是个石头。古时候的经典，如果我们看到博物馆里面收藏的汉唐人的写经(手写的经卷)，魔下面是个石头。把这个石头换成一个鬼，这是梁武帝他造的，他感觉得这些折磨太可怕了，所以把石头换成鬼字。以后佛经里头也就用这个字，所以我们看到这个字就想到梁武帝。『军』是形容、是比喻。
佛在《八大人觉经》里面跟我们讲，魔有四大类，魔再多，不出这四大类。第一类叫「五阴魔」，这是属于自己，不是属于外面的。五阴是色、受、想、行、识，这叫五阴。《心经》是观世音菩萨的一部经典，《心经》一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，魔就一剎那间悉消灭。我们今天没有这个智慧，不知道五阴真相，我们就受这个折磨。五阴里面的色大，色是物质、是身体，这个身体是属于色大。色的构成是四种现象或者是四个因素：地、水、火、风，我们称为四大。「地」就是我们今天讲的物质，用地来代表它。我们现在科学相当进步，知道所有一切物质现象是由原子、电子组成的，排列方程式不一样。现在更进步，发现比电子还小的粒子，听说最近好象又发现一种叫夸克，比粒子还要小。统统是这些物质组合的，《金刚经》上所讲「一合相」，基本的物质是一个，种种不同的色相是它组成的，组成的方程式不相同。
基本的物质它有四个现象，它是一个物体，「地大」；它有温度，我们称它为「火大」；它有湿度，就是「水大」；它是动的，它不是静止的，我们就称它「风大」。物质有这四个性质：地、水、火、风。现在科学家不讲地水火风，科学家叫什么？它带电，带阴电就是水大，带阳电就是火大，它确确实实是动的，它不是静止的。所以地水火风四大是形容色的现象。除物质之外，还有精神这一方面的，有受、想、行、识，佛讲了四个。「受」是什么？感受，我们有喜怒哀乐的感受；「想」就是妄想，从早到晚没有停过，前念灭，后念就生；「行」的意思是讲它永远不中断，就是这个妄想不断，这就叫行；「识」是讲色跟想的种子。法相唯识经论里面讲得很详细、很透彻。五阴魔就是我们的色身跟自己的精神这两个部分，我们今天讲心、物两个部分。这两个部分如果你调理不好，你就有苦受，你就会受折磨。我们今天讲，譬如身体病苦这是色身的折磨，精神上的痛苦是受想行识的折磨，所以叫它做魔。五阴魔，这是第一类。
第二类「烦恼魔」，法相宗入门的课本是《百法明门论》，《百法明门论》里面给我们讲二十六个烦恼，也就是二十六种烦恼，每一种里头都无量无边。根本烦恼有六个：「贪、瞋、痴、慢」，慢是傲慢，「疑」是对于圣人教诲你怀疑，对于鬼神多维次空间的生物你怀疑，最后一个是「恶见」，恶见就是你许多错误的见解。这六大类叫根本烦恼，这是魔。你有了这些东西，你的身心怎么会清净？你怎么不会受折磨？所以烦恼是属于魔，烦恼无量无边。
第三类叫「死魔」，人有生必定有死，死怎么是魔？我们这一生，就讲学佛，学得也有相当的成就，但是还没有证果、还没有开悟，死了。算你修得不错，来生还能得人身。但是来生再想接着学至少耽误十几二十年，这十几二十年，前生所学的几乎忘光了，一切要从头来起，这是折磨。这三类都属于本身，不属于外面。第四类是外面的，外面，名称叫「天魔」，天魔是什么意思？我们身心外面所有一切的诱惑，这叫魔。现在这个诱惑特别多，叫你眼睛看到、耳朵听到了，起心动念生起贪瞋痴慢、生起七情五欲。外面许许多多在诱惑你，你不知道，你不晓得那是魔。所以今天这个世间实在是太可怕了！『魔军广大无央数』，我们周边全是魔，时时刻刻都在找你麻烦。你不要以为这个人很喜欢我、很爱我，他在找你麻烦，他叫你起贪瞋痴慢。
『一剎那中悉摧灭』，这是真的觉悟，一念觉悟，我明白这究竟是怎么回事情。对于身不贪恋，无需要过分的去保养它，最健康的生活，随顺自然，这是最健康的。你要是特别爱惜你的身体，特别去保养这个身体，愈爱惜愈保养，麻烦愈多，你错了！你要是不爱惜、不保养，你也错了！总而言之，你起心动念就错了，你随其自然就对了。不要在身体上起心动念，你什么毛病都没有，你的身体真的健康长寿。虽长寿，它不衰老，为什么？随顺自然，一切随它去，什么都好。无论是吃的、穿的、用的、生活环境，样样都好，样样都很称心如意。有也好，没有也好，你心开意解，这才是养生之道。
养心要清净，心不能有东西，《六祖坛经》说得好，「本来无一物」，心里头本来无一物，所以心是净的、心是空的；身，身要动，身要为一切众生服务，要为一切众生服劳役，这个身有价值、有意义。身不是用来享受的，身是要用来服务的；心要虚，虚就灵，智慧就起来了；心里头有东西，智慧就没有了。凡夫难在哪里？心里头有我，起心动念「我的好处」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法里教导我们要把这个念头转一转，起心动念不要想自己，想众生、想社会，如何为社会大众服务？如何帮助社会大众离苦得乐？这就是佛菩萨的心。绝对不起心动念为自己，人就开悟，人就回头。一剎那中魔就灭了。觉悟了之后，他的周边全是佛菩萨；迷的时候，周边全是妖魔鬼怪。『心无倾动难测量』，他就是凭这一念，心不动，不动就是甚深禅定，「那伽常在定，无有不定时」。这是金刚妙髻主海神，他得的是金刚大定，能破一切魔军。最后一首偈：
【普于十方演妙音，其音法界靡不周，此是如来三昧境，海潮音神所行处。】
这是海潮雷音主海神，他得的法在偈颂里面完全给我们说出来、显示出来，我们非常非常的欢喜。『普于十方演妙音』，这岂不是今天讲的多元文化的社会教学吗？不分国家、不分族类、不分宗教，哪个地方有缘就到哪里去。要知道佛法是师道，师道有尊严，「只闻来学，未闻往教」，所以学要求，求学，我们才真正能得到利益。为什么？求学的心真诚恭敬，印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益。」求学是你有真诚心、有诚敬心；而往教，你的诚敬心就降等，你没有诚敬心，换句话说，你得不到圆满的利益。为什么老师教学与传道不一样，传道一定是这个学生来求学的，这是真正可以传法给他，为什么？他有十分的诚敬心。平常讲学，那是跟大家结缘，得利益多少那是各个不相同；不得利益的，给他种善根，这叫大慈大悲。真正传法的人，那个人是宝，那不是普通人，也就是真正「孝亲尊师」，真正落实十善，这种人是传法的人。
『其音法界靡不周』，像我们现在，我们无论在哪个地方讲经都上网路，在整个世界都能够收听得到，这是在这一个地球。实际上是尽虚空、遍法界，为什么？那些人不需要用仪器，他就能收到。要知道，音发出去是一个波，我们知道音波的速度不如光波快。但是法音就不一样，法音随着愿力，随着心波、思想波，剎那之间遍虚空法界，所以我们能够与虚空法界一切诸佛如来起感应道交，道理就在此地。我们一念之间，跟天地鬼神也能够起感应道交的作用，就是这个道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、电磁那个波不能够跟它相比，何况这是如来果地上三昧境界。海潮音他明了，他所行的地方跟佛境界完全相同，他契入了法界，很明显的例子。今天我们就讲到此地。
