大方广佛华严经(第四七九卷)

 

 　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂第四首：

 

　　【如来昔已能除遣，一切众生诸恐怖，而恒于彼起慈悲，此离忧神心悟喜。】

 

　　这是离忧清净主城神他的赞颂，在前面我们看到他主修的法门是「救诸怖畏大悲藏」。「救」是救济、救拔，一切众生畏惧恐怖，从这个地方证得圆满的大悲心，这成无上道。大悲心是菩提心利他的德用，我们在《观无量寿佛经》里面，看到世尊为我们讲菩提心，至诚心、深心、回向发愿心。而马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心，名称不相同，他是讲直心、深心、大悲心。我们将经论合起来看，论里面所讲的直心就是至诚心，真诚到极处，这才是直心。很多人对于直心意思没有搞清楚，以为我的心很直，对什么人都直来直往，毫无隐瞒，这是把意思错会了。菩提心里面讲的直心，是真诚到极处。诚，什么叫做诚？我们有没有诚意？如果真的有诚意，你不是凡夫，你是初发心的菩萨，「发心住」，你是《华严经》上圆教初住菩萨。初住菩萨是刚刚发菩提心，你真诚心显出来了。我们都以为自己的心很直很诚，哪里晓得搞错了。「愿解如来真实义」也不是一个容易事情。

 

　　前清曾国藩先生对这个「诚」下了个定义，「一念不生是谓诚」。这个意思有没有把诚这个意思说出来？很难，但是说到相似了。我们看到古德教人念咒、教人念佛、教人画符，怎样才灵？心里头没有一个妄念，真的是一念不生，这个咒就灵。佛号也灵，画的符也灵，要一念不生。实在讲儒跟佛都懂得，儒家讲诚意，必须前面两个条件做到，意才真正诚，不是容易事情。里面两个条件是「格物」、「致知」，这两个条件在佛法里面讲，格物是破烦恼障，致知是破所知障。二障断了，你的真心现前了，真心就是至诚心。只要有二障在，哪来的诚心？可见得这个事情真的不容易，菩提心一发就超越十法界，不仅是六道。所以小乘人阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有发菩提心。他们有禅定，这个禅定没有开智慧，为什么？没有发菩提心。发菩提心他就开智慧了，我们想这真正不容易。

 

　　菩提心起用对自己是深心，深心古德注解说是「好善好德」，好善好德确实是至诚心的起用、至诚心的德用。对别人是大慈悲心。由此可知，如果我们的至诚心没有办法现前，我们努力在这两种作用里面，为什么？用不离体，我在事用上下功夫，就能够证得理体。这未尝不是一个法门，菩萨就是从这个法门证入的。大悲心重，怜悯一切众生，特别是众生在有恐惧的时候，有畏惧有恐怖的时候，他见到了，他听到了，主动就来帮助他，这是大悲心的表现。从大悲心、从深心，真正能这样修，真诚心现前。什么时候现前？你脱离六道，脱离十法界，这就现前了。没有现前的时候，你没有能力脱离六道十法界。我们也可以这样说法，对自己好善好德，对别人大慈大悲、救苦救难，我们现在确实还没有脱离六道轮回，这个时候修的是什么？观行位。我们也在修菩提心，观行位。精进不懈，永无退转，不断把这个境界向上提升，增长自己的道德，广大自己的慈悲，出了三界。但是没有办法出离十法界，这个时候，我们的地位晋升到相似位的菩提心。

 

　　天台讲佛有六即，菩提心也有六即，就是六种，这个样子我们可以修到相似，跟菩萨相似，但是没有到菩萨的地位。再努力再精进，真正到无功用道，念念之中只有一切众生，佛门常讲一片慈悲，这个慈悲遍满虚空法界，至诚心现前了。为什么？妄心没有了，你的慈悲心遍虚空法界，当然你的清净心、平等心、真诚心也遍虚空法界，遍虚空法界就超越了十法界。于是帮助一切众生的事情要不要做？不能不做，对自己有大利益，对自己的大利益是提升自己的境界。我们今天在人法界，能把自己提升到欲界天、色界天、无色界天、四圣法界、一真法界。只有真诚为一切众生服务才能提升；与一切众生脱节了，不能提升。这个道理不能不懂，念念不忘一切众生，十法界的界限在你心目当中不存在。如果有分别，界限就存在，有执着就坚固的存在。对一切众生，对人、对事、对物，决定没有分别，决定没有执着，这个境界好。

 

　　宗门教下的祖师大德，看到学人如是用功，特别教导他，你要保任。保是保持，不要失掉；任是你要认真努力去做，做利益一切众生的工作、利益一切众生的事物。不管是大事是小事，凡是有利益众生的，就得尽心尽力去做。做的时候不分别不执着，就相应。一定要保持不分别不执着，与性德就相应，与菩提心就相应。你断恶修善，你慈悲济世，你不能离开分别执着，与性德就不相应。性德里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着。我们要想做到没有妄想，难！实在是一桩不容易的事情，我们先从不分别不执着下手。分别执着那个心也有粗细，先从粗念下手。粗的不分别不执着没有了，你才发现还有微细的分别执着，再断微细的。天天要断，天天在生活当中去磨炼，这是修行，这是真修行。真在这上做功夫，千万不要想自己的利益，想自己的利益错了，没有不迷惑的。你们想想看，想自己的利益增长妄想分别执着，妄想分别执着如果天天在增长，你怎么能够脱离六道轮回？其他的不必说了。

 

　　一切众生的的恐怖从哪来的？我们要多想想，要细心去观察，总不外乎执着这个根身是我，错误的执着。于是外面境界威胁到我的利益，恐怖就产生了。我们利益里面最大的利益是生存、是活命，对于我们的生存威胁到了，对于我们的生命威胁到了，对于我的生活威胁到了，畏惧恐怖自然就现前了。偈颂讲『如来昔已能除遣，一切众生诸恐怖』，这个话是不是真的？「一切众生」，这是尽虚空、遍法界一切众生，当然包括我们在里面。我们读这句经文，有没有起疑问：我的恐怖还没有遣除，如来怎么说「昔已能除遣」？这不是现在。过去生中久远劫前，如来就把一切众生诸恐怖遣除了，我的恐怖为什么还没遣除？佛这句话什么意思？实实在在说，如来确实在久远劫把一切众生的忧悲苦恼，这恐怖事情全部都遣除了。我何以没有得到这个利益？我没有接受，我不能依教奉行。这些道理、这些方法，非常有效果的方法，都在经论里头，那佛说这个话就是真的，全在经论里头。

 

　　你不相信这不能怪佛，这要怪自己。我为什么不能够接受大善知识的教诲？没有缘分遇到，这是可能的。何以没有缘分遇到？在佛法里面讲业障，这个话是真的。你如果真的想消除自己的恐怖、畏惧，你真有这个心，真想消除，也想到这个世间还有许许多多像我一样的人，生活在恐怖畏惧之中，这个念头就有感，就能够感应佛菩萨，诸佛菩萨大圣大贤他会来帮助你。来帮助我们就不知道是什么方法、是什么样的形式，就会让你有机会遇到佛法，感就有应。遇到佛法之后，问题你相不相信？你能不能懂？你读经、听讲，你懂得了，懂了之后你能不能接受？接受之后，你能不能落实？能不能奉行？层层淘汰，那就是看你的善根福德有多么深厚了。善根福德薄的淘汰掉了；虽然遇到了不相信，相信了不懂，搞懂了的时候做不到。这做不到就是什么？我们烦恼习气力量太大了，我们学佛的这一点善根，敌不过自己的烦恼习气，所以在日常生活当中起心动念、言语造作，还是烦恼当家，烦恼做主，麻烦在这个地方。

 

　　善根特厚之人、具有大福德的人，他能信、能解、能行，于是他得利益了。依照经论里面所说的道理方法修行，把自己错误的观念、错误的思想、错误的行为改正过来，恐怖没有了，畏惧没有了。印光法师七十岁以后，他老人家常说：「我不怕死」，死都不怕了，都不在乎了，不放在心里了，你想想看他还有什么恐怖的？还有什么畏惧的？没有了。这个话是真的，这在佛门里面就叫做「了生死」。了这个意思很多，了是明了、了脱。唯有明了，你才能真的做到了脱；你要不知道生死是一桩什么事情，不了解事实真相，你没有办法脱离畏惧恐怖，我们一般人贪生怕死。真正把它搞清楚、搞明白，对于生死一丝毫的恐怖畏惧都没有，这叫了生死，叫「了脱生死」。

 

　　生死是个现象，这个现象是自然现象，是不可避免的现象。觉悟的人明了，明了之后问你：有没有生死？有生死之事，没有生死之理。这个身死了，另外一个身又生了。佛家常说「死生事大」，它不是讲生死事大，讲「死生事大」。这个身肯定要死的、要磨灭的，死了之后我们一定会再得一个身。就像换衣服一样，这个衣服骯脏、破烂了，把它脱掉，这就好比死。我再换一件衣服，换一件新的衣服，换一件什么样的衣服？这个事情不是小事了。我们要换一个什么样的身？一切众生身相，最殊胜无比的是佛身！我们这个身离开之后，能不能换一个佛身？第一个目标；或者换个菩萨身、换个罗汉身都还算是不错，你很聪明。再其次的诸天身，也算不错了。来生还能得人身、得天身，天有欲界、色界、无色界，这都算不错。如果来生换个畜生身，这个事情我们常听说。最近这些年来，我们在台湾听说过，中国大陆同修来看我的时候，也常常讲到大陆上这些希有的奇怪事情，里头也有。人死了之后投胎到畜生道，有人投生到猪道，死了之后换个身，换小猪的身；有人死了之后，换一个狗的身，都是真的不是假的。六道轮回是真的，就是在最近这几年发生的事情，同修们告诉我是亲眼所见、亲耳所闻。如果要换这种身，怎么会不恐怖？怎么会不忧惧？所以说「死生事大」。

 

　　人与一切有情众生，绝对不是说死了就完了，如果说死了就完了，我们学佛干什么？这不就毫无意义了吗？真实的现象或者说事实的真相，死了并没有「了」。如果来生的事情没有好好的安排一下，死了以后到三途，那就是不得了！那真的叫「死了就不得了」。如果死了之后，来生生到人天，死了也没「了」；如果是超越三界，你死了之后来生生到四圣法界，可以说了了，在六道里面了脱，脱离六道轮回了，才算是了生死。所以不能超越三界六道，你的生死没有「了」。学佛真正的目的就在此地。佛告诉我们，你要想达到这个目的，对于三界六道首先决定没有贪恋，也决定没有瞋恚。用清净平等心来看待六道轮回，超越就容易了。

 

　　所以佛是真的帮助一切众生，包括我们。我们在这里看到他的大慈大悲，这个经典上早就说明『而恒于彼起慈悲』，这个「彼」就是一切众生。诸佛如来、菩萨、声闻他们的慈悲没有止尽的，没有边际的。为什么？诸佛留下的这些教法，我们好多人没有缘遇到；诸佛菩萨要给一切众生做种种增上缘，帮助你接触到、帮助你遇到，帮助你起信、帮助你理解，劝导你如教修行。肯不肯行？在你自己，佛菩萨大慈大悲的帮助也只能到此为止。你要真肯接受，真的明白了，依教奉行，没有不离苦的，没有不成道的，没有不证果的，这就是「而恒于彼起慈悲」。这个法门，离忧清净主城神他证得了。说实在的，都是诸佛菩萨示现给我们看的。第五首：

 

　　【佛智广大无有边，譬如虚空不可量，华目城神斯悟悦，能学如来之妙慧。】

 

　　华灯焰眼主城神，这是他的赞颂，他的报告。他主修的法门「得普明了大智慧」，了佛大智，这是真实的善根福德。当然也要有殊胜的缘分，我们才能真正知道，佛的智慧是圆满的，功德是圆满的，福报是圆满的，能力是圆满的，相好是圆满的，所以我们总起来称大圆满，没有一丝毫欠缺。为什么？自性本具之德能，法尔如是，自然而然就是这个样子，绝对没有一丝毫勉强。诸佛如来性德如是，一切众生性德亦如是，无二无别。只是众生在迷，虽有本具性德不能起用；诸佛在觉，性德圆满起用，就是这么个道理。

 

　　我们相信『佛智广大无有边，譬如虚空不可量』，真相信了，相信自己自性本具的智慧就是这两句偈子所说的。我们不只是单单信佛有，我们没有，这个信心诸位想想又有什么用处？相信佛有，相信自己也有，它就起作用。对于自己的修行，生起了真正的信心，相信自己的心性跟诸佛心性是一不是二。诸佛也是凡夫修成的，能够恢复自性圆满的德用。我今天是凡夫位，他能修得成功，我就相信我也能修得成功。他是过来人，提供给我们最殊胜的方法，他是怎么修成的？在经论里头他把他的方法提供给我们；说得好听一点、客气一点，提供我们做参考。我们如果真的明了、真的认识，就学习他的方法，效法他的方法，我们自己必定能够证得，这个利益大了。如果我们不是这样的修学、这样的体认，这个佛经念了有什么用？我们在这里讲、说听，说听有起什么作用？不起作用。我们在这一生当中真实的利益得不到，那就是古德常说的：「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」不能解决问题。如果我们相信、明白、觉悟了，真正能够模仿学习，依教奉行，我们能证自性广大无边的智慧。

 

　　试问在座每一位同学，你们是不是想得到像诸佛如来一样广大无有边际的智慧，如同虚空不可限量？我相信大家答案都是一致的，想！我很想得到。为什么？只有真实智慧能解决一切问题。世出世间不论是大事小事，智慧现前迎刃而解。智慧现前，所有一切的障难烟消云散，都化解掉，都不存在了。你想想，谁不想？你真的要想得到，你就真的要学习。学习的方法没有别的，千经万论总的学习纲领原则，就是除障而已，两个字！你把你自性之所以不能够现前的障碍，你把它除掉，问题解决了。诸佛如来无非是这个障除尽了，我们尊称他为佛陀；菩萨正在除障，还没有除干净，我们称他菩萨。我们要想证得如来果地上的境界，现在学菩萨除障。菩萨除障从哪个地方开始？从哪里做？第一把心量拓开，从这里下手。心量拓开就是把自私自利这个根本的障碍除掉了。想想我们现前起心动念都为自己，不但障没除掉，这个障天天在加深，天天在加重，这样下去，我们要到哪一辈子才能成就？说个实在话，没指望。所以经不可不读，经不可不听，它帮助我们除障。要读千遍、要读万遍，我们才真正醒悟过来，你才会真干。没有清醒过来，永远迷在这里面，你不可能回头，换句话说，你不可能除障。华目城神他懂得，所以他『能学如来之妙慧』。

 

 

 

　　主城神偈颂第五首：

 

　　【佛智广大无有边，譬如虚空不可量，华目城神斯悟悦，能学如来之妙慧。】

 

　　这首偈后面两句，华灯焰眼主城神，他从观察世尊广大智慧，从这个地方悟入。『悦』是生欢喜心，契入之后当然生欢喜心，这是一定的。『能学如来之妙慧』，这一句非常重要，他能学，我们也要能学。如来的妙慧是什么？实实在在说就是「不着相」这三个字。我们凡夫之所以迷惑颠倒就是着相，眼见色着了色相，耳闻声着了声相，鼻嗅香着了香相，舌尝味着了味相，这糟透了。不知道事实真相，佛讲：「凡所有相，皆是虚妄」；又更具体给我们说明：「一切有为法，如梦幻泡影」，这一句就是「凡所有相，皆是虚妄」。梦幻泡影不是真的，这些现象存在的时间多长？跟诸位说，根本就不存在，所以佛教给我们「如露亦如电，应作如是观」，这就对了。它存在的时间像闪电一样，不过是剎那际。

 

　　世尊在《仁王经》上告诉我们，说明现象存在的时间。佛说一弹指有六十剎那，这一弹指的时间很短。身体健康强壮的人，他弹得快、弹得有力。我以自己来做试验，我们快快的弹，一秒钟可以弹四次。佛讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们想想，就算以我们这个速度，一秒钟四次弹指，四乘六十再乘九百，得出的数字是多少？刚好是两个十万八千，一秒钟；换句话说，现象存在的时间是二十万分之一秒，就是一秒钟的二十万分之一。这是佛在《仁王经》上告诉我们的，它存在的时间这么短，这是不是事实真相？不是。事实真相比这个时间还要短，佛就不那么说了，说出这个我们能体会得到。因此生灭是同时的，真正是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，这才是事实真相。你有什么好贪恋的？你对这种虚妄相起心动念，错了。诸佛菩萨，六根对外面六尘境界的现象，决定不起心不动念、不分别不执着，这就是「如来之妙慧」。

 

　　我们最大的毛病，没有办法真正在这上下功夫、在这上修行，所以我们学佛学了多少年，学了几十年，境界转不过来。原因在哪里？不晓得。就在此地，着相的毛病。真正修行，诸位同修必须要记住，修自己不是修别人，修别人你就错了，你永远不能成就。六祖在《坛经》里讲得好：「若真修道人，不见世间过」，这话说得这么清楚、这么明白。真正修道人，只见自己过，不见别人过；真正修道人，这一生当中只顺从别人，恒顺众生。无论是什么人、无论是什么境界，学着顺从、随顺。佛家常讲随缘，缘有善缘有恶缘，有顺境有逆境，学着随顺。要学什么？我随顺一切众生，我随顺一切境缘，可不能叫境缘随顺我，那就坏了。你们想想境缘随顺我，坏在哪里？增长我执，增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本，根本的根本，这一关不能突破，你永远搞六道轮回。不论你怎么修法，不论你做多大的好事善事，你断恶修善、积功累德，你的果报是六道里面的有漏福报。

 

　　多少人修积的大福报到哪里去享？我们今天看到的，畜生道享。畜生道现在我们看到许许多多富贵家庭里面养的宠物，过去生中修的大福报。可惜贪瞋痴没断，这一次死了以后投胎作畜生，它福报大，被人养作宠物。它福报真大，一家人都欢喜它，都爱护它，照顾它无微不至，它在那里享福。那一家人还勾心斗角，彼此还不和，但是对这个宠物没有勾心斗角，真的各个都爱护它。我们在香港我有一次出来坐在车上，看到好象是外国人，牵着一条小狗，这小狗身穿了衣服，还穿鞋子，四个脚都绑的有鞋子，我看到很希奇。为什么？看到狗穿衣服的很多，狗穿鞋子我还头一次看过，你看看主人多么欢喜它、多么爱护它！所以断恶修善积功累德，如果还着相，还不离贪瞋痴，这是果报。我们来生愿意换这个身吗？如果堕落在饿鬼道里面，去做有财鬼，佛经上讲的，哪些是有财鬼？土地公、城隍、阎罗王。鬼道里面有身分、有地位、有供养的，祂不缺供养。土地公初一、十五许多人去拜拜，去祭祀祂、去供养祂，干这个去了。我们愿不愿意去当土地公？

 

　　谛闲老和尚有一个参禅的徒弟，死了以后就去作土地公去了，倓虚法师告诉我们的，真的不是假的。就在他们自己庙的旁边，新盖的一个土地庙，他就到那里去上任了。谛老和尚知道后，在这个土地公庙门前做了一堂佛事超度他。谛老还很有趣，他说：「如果真的是你，你也现一个相给我们看看，让我们知道确实是你。」果然没错，他就在法师超度念经台的面前，起了个小的旋风，像龙卷风一样，很小，就在法师念经台的面前。谛老看了之后点点头：「果然是你！」一生的修行，最后到饿鬼道当土地公去了；他在没有出家之前他有个太太，太太这个时候来找到他，太太就当土地婆了。这是没有「如来之妙慧」，所以这个地方这一句很重要，我们千万不能够疏忽。学到一切时一切处「恒顺众生，随喜功德」，我们顺别人，不要求别人顺我，我才能成就自己的功德。不肯随顺别人，处处要求别人随顺自己，你这一生修再大的福报，恐怕将来是在饿鬼、畜生里头享福，非常有可能。这是我们要警惕的。

 

　　所以学佛学什么？学佛就是学觉悟，就是学如来之妙慧。如来之妙慧，总而言之就是不着相，就是能够随顺众生。一个人能够在一生当中都顺别人、都顺环境，顺境没有一丝毫贪念，逆境也没有一丝毫怨恨，永远保持自己的清净平等，智慧就在里头，这样的人念佛往生，肯定生极乐世界。所以真正修道人，要把世出世间一切万缘统统放下，我们这一生真的得度了；你要不能放下，难了。第六首：

 

　　【如来色相等众生，随其乐欲皆令见，焰幢明现心能悟，习此方便生欢喜。】

 

　　这一首是从色相上说的；前面一首是从智慧上讲的。焰幢明现主城神，他所修的法门是「得普方便示现解脱门」。我们在偈颂里面看，意思就非常明显，清凉大师在前面注解告诉我们，「方便现身」。诸佛菩萨方便现身，是在前面半首，两句。『如来色相等众生』，这个「等」有两个意思，第一个意思是指色相无边，像前面一样无有边际。因为众生无量无边，「如来色相」当然是无量无边。第二个意思平等，无量无边的众生在相上不平等，佛的相、菩萨的相、天人的相、畜生相、饿鬼相、地狱相，相貌不一样，「如来色相」跟所有一切众生平等。这个话不好懂，但是是真的不是假的，你要真正明白了，你对于好相不会爱慕，对于丑相、极其恶的相，你也不会讨厌。为什么？平等相。从哪里看出平等？从性，如来是称性，称真如本性。

 

　　一切众生是现象，这一切众生里头包括依报，依正庄严。《华严经》说得很好，「唯心所现」，「如来」就是心，真心，真心所现的。「唯识所变」，识是什么？经论里头佛还说了一句话，「一切法从心想生」，心想就是识。为什么会有十法界庄严这样的差异？色相不同，那个不同是唯识所变的，也就是说，心想所变的。每个人想的不一样，所以变出来的色相就不相同。色相是从心想变、是从真如本性现的，能现是一个，是一个体，哪有差别？这个话不好讲，也很不好懂，古大德用比喻来为我们开示。祖师用黄金跟器来比喻，让我们从这里头悟出这个事实真相；「以金作器，器器皆金」。

 

　　譬如我们在街上看到金铺，香港的金铺很多，这个店铺你到里面看琳琅满目，都是黄金做的工艺品。有项链、有手镯、有戒指，还有许许多多摆饰，不是戴在手上的，是你家里面陈设的摆饰。细细看起来，几千种几万种，花样都不一样。那就是什么？那就是众生相，所变的、所现的；能现的是金。你们想想看，金跟众生的数量是不是相等？为什么？金就是器，器就是金，金跟器的数量相等。再看器跟器是不是平等？平等，都是黄金做的。我们再用一个比喻说，我们讲十法界，十法界不一样。我们用黄金塑造一尊佛像，你一看到这是佛；再用同样的黄金、同等的分量造一尊菩萨，菩萨像；还用同等的黄金做一个小猫，畜生相；再用同样的黄金、同样的分量，做一个饿鬼相。摆在你面前，我问你黄金的色相平不平等？都是黄金。它卖的价值是一样的，平等！无论他做出什么形像，都是工艺品。他做个佛像，三十二相八十种好，你一看这是佛；造一个观音像、造一个地藏菩萨像，一看是菩萨；造一个小狗小猫，你看到很可爱。色相虽然不同，黄金决定跟这个色相数量是相等的，数量相等。

 

　　第二个是质量相等，都是黄金做的，还有什么差别？金在哪里？金就在色相上。这个色相是金做的，金现的。然后我们就明了，佛常常讲的「心现识变」，心在哪里？色相就是心，心就是色相。如果色跟心是二法，六祖大师《坛经》那个例子我们可以引用，色跟心是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。《般若心经》可以做证明，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」，《心经》里面讲的空是性，讲的色是相，空有是一不是二，性相是一不是二。真如本性在哪里？所有一切现象都是真如本性变的。从哪里见性？原来相就是！你就明心见性。到什么时候你从相里面看到性，就是从所变里头看到能变，从所现里面看到能现；你看到能现能变，你的心平等了，不再有分别，不再有好恶。喜欢这个、讨厌那个没有了，知道是万法平等，万法皆如，无有一法不如。如就是真性，真如本性。明心见性，见什么？就是见到这个事情，见到这个道理，见到这个事实真相。真正见到的人，心平了，无论在什么境界里头，不起波浪；这个不起波浪就是我们常讲的，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念。起心动念、分别执着是你心里头起波浪了。这个时候心如止水，这就叫三昧，这就叫清净寂灭。清净寂灭是真心的形相，虽变现一切万事万物，依旧是清净寂灭。

 

　　譬如黄金，你做几千种样子，千万种的器皿，黄金决定没有变质，真心永远是清净寂灭的。我们现在坏坏在哪里？不知道色相里头有真心，还到处去找，找明心见性，到哪里去找？《楞严经》上描绘阿难尊者去找，佛问他心在哪里？找了七处都被佛否定了。佛为什么否定？有心去找，到哪里找？真正明白人，当下就是！所以说「得来全不费功夫」。参禅的人说「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学参访，吃尽了苦头，真正觉悟了，原来当下就是。诸位细细去想这桩事情，怎样才能够认识、才能认知，肯定相就是性，性就是相，性相不二。能生跟所生决定是一，能变跟所变决定也是一。万法归一，一就是真如自性，一就是能变，所以宗门有说「万法归一」。一归何处？一就是真如本性，「一归何处」这个意思，真如本性在哪里？在万法，无有一法不是。问题没有了，这是如来果地上的境界，彻底圆满觉悟的人。

 

　　我们凡夫迷在色相里头，不知道色相是真性，不知道色相是自己。什么是自己？真如本性是自己。我这个色相是「唯心所现，唯识所变」，这个东西色相也是「唯心所现，唯识所变」，能现能变是一，这个东西跟我有什么差别？真的没有差别。你要在这上真正悟入了，尽虚空、遍法界是自己。所以真正开悟的人，禅宗里头有一句名言：「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，看清楚了，看明白了，没有一法不是自己。我要讨厌那个人，是讨厌自己，不是讨厌别人；你看不惯那桩事情，是看不惯自己，你在那里自生烦恼。本来没有烦恼，本来没有知见，《楞严经》上说得好：「知见立知，是无明本」。佛经上常讲，什么是无明？无明的根本是什么？知见。知见本来不是无明，知见上再建立一个知见，就变成无明。

 

　　这个知见就是大乘经上常常讲的第一念，这是知见。第二念就是知见上再加上知见，头上加头，迷了。第一念清清楚楚、明明白白，没有分别、没有执着，你还没有起心动念，像镜子照外面境界一样，这叫知见。第二念就有分别了，第三念就执着了，麻烦就大了，就这么起来的。于是愈迷愈深，起惑造业，把一真法界、把唯心所现的色相，变成了十法界依正庄严。诸位要晓得，十法界依正庄严本来没有，那是虚妄的，那是梦幻泡影。你分别执着才有，没有分别执着就没有。六道轮回从哪里来的？分别执着变现出来的，确确实实它就是一真法界。所以佛给我们讲，离一切执着，六道就没有了；离一切分别，四圣法界没有了，一真法界现前了。一真就是华藏、就是极乐。所以诸位一定要晓得，极乐跟华藏在哪里？跟我们同在一起。这个话我们不懂，你是真不懂，不是假的，我也知道。就像我们看电视，一个萤光幕、电视的这个萤光幕，频道不一样，我们现在执着这个频道，第二个频道看不见。佛告诉我们，如果我们离开一切妄想分别执着，这个画面上所有的频道全部都现前了，你都看清楚、都看明白了，一真法界！障碍没有了。

 

　　所以修行最重要的一个观念，决定我们这一生有没有成就；我们世间人讲人生观、宇宙观，你对于人生宇宙的看法；佛法也不例外，你对于宇宙人生的真相明不明白、理不理解？宇宙人生真相，一切大乘经上都说，说得最简单、最扼要、最清楚、最明白的，中国人最喜欢的，《金刚般若波罗蜜经》。文字也不多，你把它看懂了，你再看看所有一切经论，都出不了《金刚经》上讲的原理原则，所以说「一经通一切经通」。如果要讲森罗万象，《华严经》第一，讲得特别仔细、特别详尽，「唯识所变」。《大方广佛华严经》是法相唯识宗六部根本经之一，法相唯识宗有六部经十一部论，《华严经》是他们主修的一部经典，讲的是「唯识所变」。我们今天看的是属于杂神，杂神佛就说了十九种。这个种是种类，把它归纳，太多太多无量无边，总共归纳十九类。我们现在读到的是第十五类，主城神。

 

　　『随其乐欲皆令见』，「其」就是指众生，一切众生；「乐」是爱好，「欲」是希望。随着一切众生你的喜欢、你的希望，你统统都见到了。这个「见」里头还要受的意思，你感受到了。如果你喜欢佛，你爱好佛，喜欢佛的智慧，喜欢佛的德能，喜欢佛的慈悲，喜欢佛的相好，你学佛，大势至菩萨说了，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，「皆令见」，你见到了。我们看看现在这个世间人喜欢什么？喜欢贪瞋痴，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡，财色名食睡，这是现在人的乐欲。严重的贪心，贪不到就恨，自己的财色名食睡要是被别人妨碍、被别人占有，瞋恨心就起来了。这现的是什么？现饿鬼地狱道，鬼的境界现前，地狱的境界现前，现这个！佛没有意思，菩萨没有意思，觉悟的人他还有什么意思？他没有起心动念。都是自己变自己在受，无知之人怨天尤人，以为是别人给他受的，错了，自作自受。这话用意很深，十法界自己造自己受，六道自己造自己受，三途还是自己造自己受。

 

　　这一句里头就是讲无量无边的色相，众生的色相，等众生的色相，包括虚空。虚空是我们自己心现的、识变的，心清净，天空现出来蓝天白云，非常美丽；心要是污染，天地的相都是灰秃秃的、雾蒙蒙的，日月无光，没有正常的光彩。我们见到这个现象没有警惕、没有警觉，那是迷惑到所以然。修行人在这个境界当中清楚明了，提起高度的警觉。我们要如何突破这个境界？没有别的，把那个心想转换过来就行了。不要想恶的，去想善的；不要想坏的，去想好的。所以我常常劝同学们，不要去想斗争，不要去想竞争，想什么？想和平，想和睦，与一切众生和睦相处；想互助，互助首先要我们主动去帮助别人，不要想互助是天天希望别人帮助我，错了。想着帮助别人，不去想别人对我怎么样，把我淡化掉，破我执。大乘破我执比小乘高明太多了，就是把念头转过来，「一切法从心想生」。身体有病不要去想病，天天想健康，你那个病自然就没有了；天天想着自己病，我这里也不好，那里也不好，你遇到再好的大夫，也没有办法把你的身体调养好。为什么？大夫跟你是个缘，你自己那个心是因，你的因有问题，缘再殊胜，都得不到你希望当中的果报，就这个道理。所以你要想健康的身体，你一定有健康的心理。

 

　　这两句含义无量无边，说不尽。前一首华目菩萨，是讲自性般若智慧无量无边；这一首『焰幢』菩萨，是讲自性的相好，色相无量无边，他能从这里悟入。『习此方便生欢喜』，这一句重要。要学，向佛菩萨学习。首先佛菩萨为什么有那么圆满的智慧？有无量无边的德能、才艺，什么都会，无量无边的相好，我们不学，性德不能恢复。诸位要晓得，他所学到的全是自性本来具足的，不从外得，这是大经里常讲，「圆满菩提，不从外得」，不是从外头得来的。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，都是自性本来具足的，看你怎么想。你想错了，你就得不到。好，现在时间到了。