大方广佛华严经(第二一六卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第十一句：
【普运行光明天子，得普运日宫殿照十方一切众生，令成就所作业解脱门。】
这个法门里面，包括的境界非常广大。清凉大师在注解里面给我们的提示，「使物居业，莫越日光。令人进德，宁过法义」。虽然解释只有四句，意思也是深广无际，给我们最明显的教诲，就是无论从事哪一个行业，都必须正大光明，日天子表这个意思。菩萨的德号是『普运行光明』，佛法常讲「光明遍照」，他得法，也就是他自己所修学的是『普运日宫殿』，我们要懂得它表法的意思。光表智慧、表德行，这个德行『照十方一切众生』。能照是菩萨称性的智慧德能，所照的是一切众生，就是四弘誓愿里面所说的「众生无边誓愿度」。
「一切众生」，这里面没有族类的差别，没有国家界限的差别，也没有宗教信仰上的差别，一切众生，这叫普度，十法界一切众生平等得度，就像太阳普照大地，决定没有分别、没有好恶。这个心是真正的平等心、清净心；清净、平等是我们的真心，清净、平等是我们的本性，我们要知道；我们现前用的这个心，不是真心，不是本性。佛陀教导我们没有别的，恢复真心自性而已，大乘经上常说「佛不度众生」，这一句话的意思我们要能体会。佛何以不度众生？真心本性是你自己本具的，不是从外面新得的。所以「度」，只是一句空话而已，用现在的话来说，是一个抽象概念而已，不是事实。所以佛教化一切众生，他不居功，不是说「我帮助多少人，我有多少功德」，他没有这个念头，才是真正的「作而无作，无作而作」，道家所讲的「为而不有」。那个「不有」往深处讲，念头都没有，那是真的叫「不有」，这就是跟佛的境界相应了。
所以首先要认清对象，对象是「一切众生」，我们学佛就要从这个地方学起，对于十法界所有一切众生，有情众生、无情众生决定不可以分别执着，我们跟诸佛如来同一个知见，这就是大经里面常说的「入佛知见」，你跟佛的知见一样。才有分别执着，你就落到凡夫知见，就不是佛知佛见了。佛的知见是真诚、清净、平等，凡夫的知见是跟这个恰恰相反，虚伪、染污、不平，这是凡夫心，凡夫心也叫轮回心。要记住佛讲的话，「一切法从心想生」，你的心是佛心，变现出来的境界就是佛境界。这一切法从心想生，佛心生佛境界，菩萨心生菩萨境界，然后你就晓得，天人心生天人境界。天人是什么心？五戒十善，善心。善心是因，善境界是果报，种善因得善果。鬼心就生鬼境界，畜生心就生畜生境界，地狱心就生地狱境界。
三恶道是什么心？贪瞋痴。我们想想我们的心是不是贪瞋痴？为什么李会长看到一些同修肯定他不能往生？因为看出他的心是贪瞋痴，贪瞋痴不但与西方极乐世界不相应，与三善道都不相应；换句话说，来生得人身都没分，哪里还能够到极乐世界去作佛？我们每天在读经，每天在一起研究讨论，目的何在？无非是把这桩事情搞清楚、搞明白。我们听得也不少，甚至于你们上台也会讲，也会说给别人听，可是贪瞋痴依然不能放下，境界现前依然是被境界所转，自己丝毫都做不了主，这还得搞轮回，决定免不了三途苦报。因为这么一个原因，我们天天在探讨，每天在研学经教。
放不下的原因就是没看破，看破没有放不下的。所以我们自己心里一定要有数，起心动念还是自私自利，起心动念还是是非人我，自己要明了，我对经教一窍不通，虽然天天读、天天听，白听了，白读了，你有这个意识，这是觉悟了。觉悟是知道自己不行，不行就还要认真努力再干。最怕的是自己以为行了，以为通达了，那就坏了，永远没有回头的一天；换句话说，一直就错下去。古人说得好，不怕迷失方向，怕的是你不知道回头，知道回头的人决定得度。这个意思很深，字字句句都是真实话，觉迷就在一念之间，我们这一念就转不回来。这一转回头来了，我们随顺的是光明，随顺的是智慧，与诸佛菩萨就相应，实在讲与法性相应，与自性相应，与自性本具智慧德相相应，就入佛境界了。没有回头，我们起心动念是跟烦恼相应、跟习气相应，这是最可怕的。迷的时候念念为自己，不顾别人；每天在讲台上讲经说法，你仔细观察他的起心动念、他的行为，还是念念为自己，没有转过来；转过来之后，他起心动念、所作所为不一样，跟迷的时候完全不相同。
『令成就所作业』，「业」是事业，一切众生所做的事业不一样，我们今天讲各行各业；同一个行业里面，分工也不一样。「成就」是什么意思？你现前所从事的行业，做得尽善尽美。「尽善尽美」这句话也是含糊笼统，要达到怎样的标准才叫尽善尽美？与自性本具的智慧德相相应，那才叫尽善尽美。这四个字不好懂，不拘任何行业，我过去曾经举例子说过，家庭主妇，你照顾这一家人的事业，你就能把佛法圆圆满满落实在你工作里面，你每天做家事成佛了，那是尽善尽美。所以佛法叫平等法，佛法叫清净法。
我们小团体里面，每天来做清洁的工人，每天在环境里搞卫生的，他要能做到尽善尽美，他就成佛了，就在这个工作里头成佛了，大乘佛法所讲的菩萨六度万行，他统统落实了。所以不拘任何行业，你觉悟了，你回头了，点点滴滴都是利益法界无量无边众生。做这么一点点事情，怎么会利益法界无量无边众生？他心没有界限，他的业就没有界限。我们今天做再多，有界限，为什么？心有分别、有执着，有分别、有执着就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正学佛，离一切妄想分别执着，他没有界限，一丝毫之善，佛经里面举的比喻，一文钱的施舍，功德是没有穷尽的。为什么？他心广大，他没有分别执着，所以一文的功德遍虚空法界。你有分别执着，你布施黄金万两，你所得的福很小、很有限，为什么？他有界限，道理在此地。
这个地方教给我们心量广大，普照十方一切众生，这个心多大！佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，真有这个心，这个心落实了，所以才能「成就所作业」。无论我们现在过的是什么样的生活，现在无论从事哪一个行业，如果会了，都是「大方广佛华严」。我们现前的生活是大方广佛华严的生活，我们现前的工作是大方广佛华严的工作，我们的境界是大方广佛华严的境界，问题是你会不会。经本一展开，你究竟是真懂、是假懂？你懂得几成？祖师大德常常劝勉我们「深入经藏」，这个话我们听得多了，听得耳熟，究竟怎么个深入？我们粗心大意，没有接下去问怎么入，怎么深入？入就是落实，你读诵经论，你理解多少，你能够做到多少，做到就入了。什么叫深入？你做到之后，你再读这个经，你所理解的就更深入一层，然后再修正自己的落实，落实得还不够，还不够圆满。解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，这就逐渐深入了。
要知道一切法深广无尽，不能够得少为足，那你就错了，深广没有止境的。无论做什么事情，要知道这个事情想做得圆满，圆满也是没有止境的，今天觉得很好了，还有比这个更好的。六波罗蜜里面教我们「精进」，用现在的话来说，永远在求进步，永远在追求完美，完美不离性德，离开了性德就不完美了，决定与性德相应。性德是什么？此地「光明遍照」，要与这个相应。日天子，实在讲，整体的表法是般若智慧，不能离开般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我们般若智慧不能现前，原因是障碍障住了，什么障碍？烦恼障住了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，三种烦恼障碍了我们自性的智慧德相。
原本的智慧德相是什么？是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，真正的自己是毗卢遮那。我们今天对佛法很不容易契入，原因在哪里？我们是用分别执着心来学佛。跟你讲毗卢遮那，毗卢遮那是一尊佛，你就分别他，你就执着他，所以你入不了境界。离开一切妄想、分别、执着，毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自己，清净法身毗卢遮那佛，是自己的清净法身，自己是毗卢遮那佛。毗卢遮那是什么意思？毗卢遮那不是一个人，不是一个相，这一句话是梵语，经典里面跟我们解释：「遍一切处」，我们自性的智慧光明遍一切处，我们自性里面德能遍一切处，我们自己自性的相状遍一切处，这叫毗卢遮那。
毗卢遮那是法身佛，经上诸位都念得很熟，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就叫毗卢遮那，所以毗卢遮那是自己，不是别人。毗卢遮那是虚空法界一切众生整体，叫毗卢遮那。卢舍那是报身佛，报身专说自性里面般若智慧。说毗卢遮那是说自性整体，说卢舍那是说自性里面般若智慧这一部分。释迦牟尼佛是应身佛，释迦牟尼也是表法的。今天我们一说释迦牟尼，就想到古时候印度有这么一个人，这等到哪一天才能入得了境界？释迦牟尼是表自性里面无量无边德相，所以经上给我们说，「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们今天这个身是不是释迦牟尼佛？如果你说是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你说不是，释迦牟尼佛是我们的老师，我是他的学生，你跟他的距离好远好远。释迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，无量无边的变化能力；相是相状，各个相状都不相同。
佛经最难懂是表法，所以说它是意在言外，你要照它的字来解释就坏了，古人讲「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉！所以性宗、禅宗不立文字，为什么？怕你着文字相。不立文字，它的文字最多，你们看看《大藏经》，禅宗的东西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那个「不立」是什么意思？不执着文字，不是不要文字，绝不执着。不但文字不执着，相状也不执着，「凡所有相，皆是虚妄」，千变万化，显示自性的德能，它的作用。这个意思跟《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是法身、报身，唯识所变的是应身、化身。三身是一个身，《华严》上讲的十身也是一个身，所以说「一即是多，多即是一」。
这些重要的教诲，重要的这些经句，我们要熟；不但要熟，常常依着这个教诲起观照，你掌握这些原理原则，观察这个世间一切诸相，你就有所领悟了。悟，智慧开了，你就能有契入，入是你证得了，你得到真实的受用；契入要深、要广，受用才圆满、才自在。而这里头最大的障碍是我执，所以佛法的修学，破「我」是第一关；我执没有了，三界六道轮回超越了。可是要放下我执，首先要放下「身见」，《楞严》上讲「最初方便」，不要再执着身是我，这身见是头一关。身是什么？佛在经上讲得很清楚，四大五蕴众缘和合生起的幻相，它不是我，它是什么？我所。我们得认识清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。
我所有的到底有多少？有多大？虚空法界一切众生都是我所有的。我们住在这个地球，地球是我所有的，没有我所有的话，我到哪里去住？地球是太阳系的一员，太阳系是我所有的，我要没有太阳系的话，地球往哪里放？太阳系是银河系的一个小星系，银河系也是我所有的，尽虚空、遍法界都是我所有的。这个身要跟一切我所有的平等看待，不要偏爱它，偏爱它就错了，你的心就不平等，就不清净。虚空法界一切众生，十法界依正庄严全是我所有的，佛经上讲一切诸佛如来是我所有的，一切菩萨也是我所有的。「我」是什么？我是毗卢遮那，我是清净法身。这个念头转不过来，《华严》决定入不进去，在《华严》的门外，没入门。换句话说，要想契入《华严》这个大门，用现代的术语来说，思想要解放，知见要解放，你才能入得进去。起心动念还把这个身体当作我，还为这个身造业，要叫这个身舒服一点儿，要叫它多享受一点儿，造业！
所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、恶念，这个错了。这是背弃智慧光明，随顺烦恼习气，烦恼习气是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。这也是我们平常劝勉同修们，在生活里头、工作里头，与大众相接触的时候，决定不能够随顺自己的知见。为什么？自己的知见是错误的，自己的知见都是与是非人我、贪瞋痴慢相应，所以这不叫学佛，学佛要把自己这一边放下。放下怎么办？我没有开智慧、没有见性，不要紧，随顺佛陀的教诲。佛陀教诲在哪里？在经典上，佛在经上教我们怎么做，我们就依教奉行，我们相信，一点儿不怀疑。佛菩萨在经里面所讲的字字句句都与自性相应，所以随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德，千万不要说释迦牟尼佛也是个人，聪明一点儿而已，我何必要跟他走？我有我自己的主张；那你就错了，你还是搞是非人我。
释迦牟尼佛不是一个人，不能把他看作他是一个人，我们要深深了解，他是性德的一个象征，性德的一个代表，是我们自性本具的智慧德相。经上不是说得好，教你念佛，求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？「自性弥陀，唯心净土」。你听说过了，听说过怎么样？不会用，死在这一句下，见到释迦牟尼佛，不知道「自性释迦，唯心娑婆」，你就不会用；你要会用，你好自在。真的会用了，你在日用平常当中，你遇到个同学，那觉华法师是自性觉华，唯心净宗学会，全用上了；你的心立刻就恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性德就现前了。
凡夫天天听经入不了境界，总是离不开妄想分别执着，麻烦在此地，所以日子过得那么辛苦，学教也学得这么痛苦，这是根本。舍弃妄想分别执着，得大自在，生活大自在，学习也大自在，真的是法喜充满。佛经，古德跟我们讲它的宗旨，教学的宗旨是令一切众生离苦得乐，这话完全正确。可是我们天天学佛，天天念佛，很用功，很精进，实际情形怎么样？愈学愈苦。我们给社会大众看的是什么形象？是离乐得苦。人家看到好的衣服也不穿，肉食也不吃，你们这么辛苦！他们觉得那个很乐、很自在，我们一学佛，乐没有了，天天在吃苦，吓得一般人不敢学佛。他们不能够学佛，不敢接触佛法，我们要负责任，我们做错了，我们表演演错了，让他看到之后不敢接触佛法。我们为什么表演错了？我们自己错会了佛的意思，这是根源，错解如来真实义。
佛经难懂，难懂不是文字难懂，难懂是它意在言外，你一定要从它文字里面去想外面东西。佛法就好象一个指路牌一样，你不能把指路牌，这个地方指着新加坡，那个牌子就是新加坡，错了，你要顺着那个方向走。经典就像指路牌，佛法不在经里头，经典里头没有佛法，佛法在意外。所以李老师教学的时候常讲，要懂得弦外之音，你才真能觉悟，你才真正明了什么叫佛法。佛法就是自性觉之法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说的，说的什么？都是说我们自己，离开自性，无有一法可得。换句话说，整个佛法的教学没有别的，找回自己而已。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，你把这个东西找到，佛法教学就圆满了。父母未生前本来面目是什么样子？就是毗卢遮那如来，毗卢遮那如来就是我们自己父母未生前本来面目，千经万论说这一桩事情。这一部《大方广佛华严经》概略的介绍而已，细说那就是释迦牟尼佛四十九年所讲的一大藏教，真实智慧。
今天我们非常感叹，真实智慧的教学我们不认识，把它贬成迷信，完全舍弃了，崇尚科技，以为科技是真实的，科技才是真理，被人们科学方法所证实。科学里头真的有真理吗？现在科学家不敢讲了，为什么？他所证实的真理，可能再过几年，后面一个科学家起来把它推翻了，这个例子太多了，谁也不敢讲是真理。所以科学家是在黑暗当中摸路，摸一步算一步，不定什么时候掉下坑里头去了。佛法不一样，佛法光明遍照，它不是在黑暗当中摸索，清清楚楚、明明白白，这是真的。现在人认假不认真，那有什么方法？听骗不听劝，好言劝勉他不相信，骗他相信，现在社会就是这样的。我们要明了，我们很有幸，佛法讲多生多劫的善根福德因缘，我们这一生才能遇到佛法，遇到正法，太难了！遇到之后，要认真努力学习，不要让这一生空过。真正修学不难，难在你自己不肯认真去做，也就是说我们在经典上学习了这些道理、方法、境界，你没有能落实，难在这一关；果然落实，不难！
譬如五戒里头，佛教我们不杀生，真正做到，这与佛教诫的相应，不杀生是性德，仁慈。不偷盗，不邪淫，不妄语，我们有没有落实？有没有去做到？难在此地。果然认真去做到，有什么难处？从五戒十善，逐渐向上提升。五戒十善是第一个阶段，转恶为善。先从行上转，从事上转，然后慢慢从心上转，从理上转。心上转，理上转，就会提升到第二个阶段，转迷为悟，就开悟了。我们今天学佛，你为什么开不了悟？因为转恶为善你没做到，你就决定不能开悟。为什么？你还有恶念，你还有恶行，要知道恶念、恶行是悟门最严重的障碍。
佛法教学，大家都知道是以智慧为目标；换句话说，让我们自性本具般若智慧圆满现前，这是佛法教学目标。可是用什么方法，我们自性般若智慧才会现前？要心清净，要心平等，清净、平等就是禅定。如何能够叫心恢复清净平等？这就要用持戒，戒定慧三学。持戒的目的何在？目的是得清净平等，因戒得定，因定开慧。十方法界无量无边诸佛菩萨教诫众生，都是这么一个纲领；法门再多，无量无边法门，都离不开这三个原则。所以戒学就是教我们转恶为善，定学就是教我们转迷为悟，慧学转凡成圣，智慧一开，这是圣人，不是凡夫。
所以我们学佛，不但没有恶行，恶念都不能有，你还有恶念，你还会有什么成就？不但对善人没有恶念，对恶人也没有恶念。如果对一切善人心里欢喜，恶人嫌弃讨厌，你已经有分别、有执着，你已经不平等，你已经心地被污染了。见到顺境、善人起欢喜心，被欢喜污染了，见到恶人、逆境起瞋恚心，你被瞋恚污染了，总在贪瞋痴里面转，你转不出来。到什么时候，顺境、善人不被他所动，我们对于顺境、善人称赞，称赞是为谁？不是为我，为众生，鼓励那些还没有觉悟的众生要学他，自己一尘不染；看到恶人、逆境，我们礼敬，不赞叹，《华严经》上教给我们的，对他还是尊敬，绝对没有一丝毫轻慢心，不赞叹。这种心态让别人看到，就想去如何学习。永远在境缘当中，保持自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们这一生才有契入「大方广佛华严」的希望。西方极乐世界就是佛华严的境界，《无量寿经》诸位一展开经文，第二品第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，你们想一想西方极乐世界是不是华严境界？咸共遵修普贤大士之德，所以我们的清净心、平等心对一切众生。
这个人是善人、是恶人，心里清清楚楚、明明白白是慧，没有分别、没有执着是定，对他礼敬、称赞是戒，你戒定慧三学落实了。不能说学佛，我要用平等心、用清净心，好人、坏人都一样，都不知道，那你就像白痴了，哪有白痴的菩萨？样样清楚、样样明了，又不分别，又不执着，这个很高明。我们清楚明了，里面就有分别、就有执着、就有好恶，烦恼起来了；他们样样清楚，里头不生烦恼，我们要学这个本事，对一切众生平等的爱心。他在造业，他迷了，做错事情，菩萨可以随顺他，随顺他的迷惑颠倒。为什么？随顺他，他欢喜，然后才能够救他出来。你要不随顺他，他做坏事，算了，随他去，我们永远度不了他，他就愈迷愈深，愈陷愈苦。
菩萨大权示现，所以许多佛菩萨作恶，天台大师讲作恶，那个作恶是慈悲心，度恶道众生，四摄法里头「同事摄」。这一条我们没本事，我们要一干的话，就被他拖下水去了；菩萨行，菩萨有戒定慧，真实戒定慧，可以随顺，随顺到一个时期之后，他会把他们带出来。所以我们在五十三参里面看到有恶行的：胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴的痴，专门度那一类愚痴众生；甘露火王瞋恚，专门度那些瞋恚众生，你们瞋恚心，我比你瞋恚还重，你们到处杀人放火，我杀人放火干得比你还多，那些人佩服了，你可以当老大，跟着他，然后慢慢他们回心转意，把他们带出来。所以你看到那些佛菩萨无恶不作，要知道他是手段，度那一些罪业的众生。
我们初学，没有这个定功，没有这个智慧，四摄法里头我们只能学前面三个，后头那一条不行。「布施、爱语、利行」，我们可以学这三条，「同事」很危险，你没有真正的定功、真实的智慧，你要学这个方法度众生，往往被众生度跑掉了。古时候很多，现在更多，一定要自己量力而为，我有多大能力，我做多少。到自己真有能力了，苦难众生、作恶的众生不能舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。世间人有分别心，分别心很重，这个人造作恶业，算了，不要去理他，我们跟他走得远远的，这个错了。我们一定要晓得，他的恶是他一时迷惑，没有人教他，没有人帮助他，他愈迷愈深，愈陷愈苦，非常可怜！有这个机会我们一定要帮助他，要把他救回来，要把他唤醒，这是真实的慈悲。
所以末后这一句，「令成就所作业」。「所作业」就是一切众生所作业无量无边，关键的字在「成就」；所有一切造作都是菩萨业，那就是成就；如果不是菩萨业，那就不是成就。菩萨业里头最殊胜的是普贤业，普贤业就是佛华严，怎样将一切众生所造之业，无论哪一种行业，都把它转成菩萨事业，都把它转成佛华严事业，这叫成就，圆满成就。我们想到如果没有圆满的智慧、圆满的德能，就没有办法转变。圆满智慧德能的修学，初步一定要转恶为善。把话说回来，对于恶人、对于逆境都不能起一个恶念，从这里做起，要以慈悲善念去劝勉、去感化。尤其我们是凡夫，我们没有很高的智慧，人家做一桩事情，可能他别有用意，我们不懂。假如我们明白了，也许点头，他的作法正确的；表面看到是恶，里面是善；形象看到是恶，用意很善；现在看到是恶，可能过几年你就看到它是善；他的智慧比我高，我看不到。像这些事情，引起误会就很多。
晚近，这十几年当中，我们提倡《无量寿经》，特别提倡专修专弘，尤其是劝大家念这一本《无量寿经》，不要念别的经，先把这一本经念上三千遍。我在全世界劝导同学们，这个话传到北京去了，黄念祖老居士他们那一班同学们听到了，问老居士：净空法师这样做对吗？怎么一切经里头只念一部经？老居士回答他的学生，他说：净空法师可能别有用意，我们不了解。这个答复，是智慧的答复。我们为什么要这样作法？这是我自己学习的经验，初学的人涉猎的经论太多，心就乱了，意志不能集中，心力不能集中，佛法的成就在戒定慧，你一定要明了定是枢纽，一部经容易得定，你同时搞个三部、五部，定不下来，所以我教人这个是有阶段的。首先三千部念下来修定，修戒、修定。三千部念完之后，你要是专心念，其他一切都不接触，我想这么长的时间，你会感觉你心里头的妄想妄念比过去少了很多，我们用意在此地。妄念少了，烦恼就轻了，然后再涉猎经论，容易开悟，这是第一个阶段。为什么现代人学佛没有听说开悟的？我们看古来大德，你看出家人《高僧传》，在家人《居士传》、《善女人传》，开悟的很多。为什么从前有，现在没有？从前人心专、心净，外缘少；现在人外缘太多，太乱，一天到晚胡思乱想，一团糟，心定不下来，怎么会开悟？天天听经都开不了悟。时代不一样了，方法也不尽相同。
我早年跟李炳南老居士学，他用的是这个方法，教我一部经，其他的什么都不可以看，也不可以听。这个方法很有效，三个月之后我自己就感觉到，我对于他的方法就生欢喜心，心地比从前清净了，听东西、看东西比从前进步了；换句话说，能听得出弦外之音，能看得懂意在言外，你心不清净，没有这个能力。能力不是天生的，不是从外面得来的，自性本具，你要把这些障碍除掉，我们能力就恢复了。恢复之后，接受老师教诲容易了，老师教不必那么辛苦，三言两语点到你就通了。所以李老师讲《华严经》，这一个小本子，他去讲顶多一个月就讲完了，我们今天讲一年多了，才讲了两卷。但是这样细讲，我们还是回不了头来，还是随顺烦恼习气，那有什么法子？我们真的要觉悟，真的要反省、要检讨、要回头，否则的话，这一生大好时光一定又空过了，跟佛法结个缘而已，不能成就。世间讲可惜的事情，没有比这个更可惜了。今天这一段长行就介绍到此地。
