大方广佛华严经(第二五三卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第五首：

 

　　【佛于往昔无量劫，修习大慈方便行，一切世间咸慰安，此道普音能悟入。】

 

　　在长行里面我们读到喜步普音干闼婆王，他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」，所以在赞颂里面，叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习，这是我们现前重要的课题。

 

　　『佛于往昔无量劫』，这一句是叙说时间之长远，显示出佛利生行愿的广大。利生，用现代的话来说，是为众生服务、为人民服务，是永恒的，无有间断的，不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做，众生没有缘佛菩萨也做，佛家常说「佛不度无缘之人」，这个度是不是佛度？不是的。佛帮助众生不分有缘无缘，众生的成就确实在跟佛有缘无缘，这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘，众生这一生得度，众生跟佛没有缘，这一生就不能得度；而佛对一切众生是平等的，不分有缘无缘，平等的示现，平等的教化。什么叫众生跟佛有缘？众生能信、能解、能行，这个众生与佛有缘，他这一生必定得度；众生看佛的示现、听佛的教诲不相信，不能理解，不知道奉行，这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人，不是佛跟他没有缘，是他跟佛没有缘，我们必须要辨别清楚，这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会，佛说这个人与我无缘，我就不度他了，那佛的心还是不平等，佛的心还是不清净。所以这些微妙之处，我们必须要细心体会，才不至于把经的意思想错了，解错了。这第一句我们要学。

 

　　『修习大慈方便行』，「修」是修改、是修正，无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年，都感觉得厌烦，不想再修，那怎么能成就？这是佛菩萨表演给我们看的，他们永远不疲不厌，永不退转，精进不懈的在修学。学两个科目：一个是慈，一个是方便，这就是佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。「大慈方便」这四个字，把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了，佛的心是慈悲，佛的行是方便，一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门，无量法门是方便门，方便门所显现的就是无尽的慈悲，无尽的慈悲就落实在无量的方便，这个我们要懂得。

 

　　无量的方便表现在哪里？《华严》上明显的教导我们，表现在随类现身，应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了，这一年当中我们看到华严会上，我们今天才看到初会的一部分，四十多个不同的族类，有同生众、有异生众，同生众是法身菩萨，异生众里面权教菩萨以下，声闻、缘觉、六道众生，从色界天、欲界天，八部鬼神，后面杂神众，这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便，应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身？没有身，没有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身？我们执着这个身是自己，所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉，他们为什么能现种种身？他们不执着这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他无论现什么样的形相都自在，这是我们世间人讲的神通，孙悟空七十二变。

 

　　佛在经上告诉我们，什么时候你就有这种神通能力？经上讲得很明白，得定你就有能力，通就现前了。但是定功夫有浅深不同，所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深；换句话说，浅深差别在哪里？在你对于我相、人相、众生相、寿者相，你放下程度多少；你放下几分，你得的小通；你放下多分，你就得大神通；你彻底放下，你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下，不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话，智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的，不是从外面来的，不是学得来的，也不是别人加持的，是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是世出世间、过去未来无所不知，那是智慧；什么是德相？德相就是无所不能。佛没有说，只有我才是无所不知、无所不能，佛不是这个说法，大家统统都一样，平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知，无所不能变成是一无所能，为什么会搞成这种地步？佛底下一句话说，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话道破了！就是因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以你自性本具无量智慧德相不能现前。德是能力，相是相好。

 

　　我们在这个经里面看到，四十多种不同的族群，相不一样，都是诸佛如来称性变现的。我们从这个地方恍然大悟，我们今天所有这些色相，也是诸佛如来称性变现的，所以这才肯定一切众生都是诸佛如来。佛眼睛看众生是诸佛如来，众生看佛菩萨也是众生，外面的现相有没有改变？没有改变，众生见的是这个色相，诸佛如来见的也是这个色相，色相没有改变。但是我们的所见、所感、所受，确实有差别不同；凡夫着在相，着相不见性；诸佛如来见这个相，见相同时就见性，性相是一不是二。凡夫、权教菩萨性相是二，总合不拢来，这个问题出在这些地方。我们既然晓得问题之所以发生，现在重要的事情是如何解决这个问题，令一切众生恢复佛知佛见。

 

　　佛知佛见是我们自性本能，我们凡夫把本能忘掉了、迷失了，这个失不是真的失掉，是迷失了。迷的时候暂时不起作用，这个暂时我们千万不要误会，暂时大概时间很短，几个小时、几天，这个暂时可能是无量劫。无量劫为什么也说是暂时？你觉悟就清醒过来了，你要不觉，这个暂时的时间很长。这一觉悟、一回头，心性本能就现前了，问题是你几时回头？在你没有回头这一段时间，我们说暂时。因为佛菩萨晓得，你一定会回头，所有一切众生，包括阿鼻地狱，你一定会回头。那什么时候回头？佛也不知道，什么时候回头要问你自己，这个不是佛的事情，不是别人的事情，要问你自己。你自己什么时候想通了，想清楚、想明白了，决心回头，就转迷为悟，转凡为圣。这肯不肯？

 

　　为什么回头这么难？难在无量劫迷妄的习气太重了。现在也晓得，自私自利、名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢不是好东西，应该要放下，可是事实上他就放不下。这是无量劫已经养成习惯，现在要把这个习惯改过来，难！虽然说难，不是不能改，真有人他就能改过来；由此可知，你有没有决心。决心从哪里来？决心是从真实的认知，真的搞清楚、搞明白了，哪有不放下的道理！换句话说，你还没有放下，你还没有能彻底放下，你的认知浅，不够深；果然有相当深度的认知，哪有不放下的道理！所以在佛法里头说，看你的智慧，看你理解的程度，从哪里看？从你放下多少上看，决不是从你的言论上看，从你实际行为上看，你究竟理解多少，你认识多少，这是一点都没有差误的。一分的认知就有一分的放下，这个认知我们叫看破，你真的有一分看破，你必定有一分放下，你有十分看破一定有十分放下。都属于「方便行」，佛在往昔无量劫修的什么？就修这个。

 

　　我们过去生中，无量劫这么长的时间迷惑、颠倒、错误，无量劫的习惯，现在还要用无量劫这么长的时间，把这些习气除得干干净净。怎么样能有效？那就一定要依教奉行。我们常讲，我们在这一生当中，要肯定我们自己的想法、看法是错误的，放弃自己的成见，完全接受佛菩萨的教诲。自己一定要明了，这不是跟佛菩萨走，不是被人牵着鼻子走，佛菩萨的教诲是我们自性的功德，这是随顺自性。佛菩萨决定不同凡人，凡人没有放下四相，没离四相，他有我、人、众生、寿者，他的想法，那是我们跟他走，被他牵着鼻子走的，那一点都不错。可是诸佛菩萨破了四相，破了四相他的言行就是心性，就是我们自己心性的流露，所以随顺诸佛菩萨的教诲，就是随顺我们自己的性德。你把这个事情搞清楚、搞明白了，欢欢喜喜接受佛菩萨的教诲；为什么？接受自己性德。

 

　　随顺自己的性德，这叫真正修行，这真修。不是随顺自己性德是相似的修学，你得的果报是相似的，相似的果报是什么？人天福报，不出三界，相似的善果。所以我们肯定诸佛菩萨所说的一切经论，是从心性流露出来的，不是从他个人。我们说是从某一个人，这个人一定有分别、有执着，执着这个身是我。不执着身是我，他这个人就没有了；没有了，现这个身相，这叫示现，这个意思深。我们今天得到这个身相是没有办法，不能不得，业报！诸佛菩萨业消尽了，不但恶业尽了，善业也尽了。善恶都叫染业，所以我们对它另外用一个名词，称为净业。这个净业只是一个名号而已，实际上他着不着净业的相？他净业相也没有。他们身心清净跟虚空相等，所以他们的境界，我们称作不思议解脱境界。不思议解脱境界在《华严》里头也叫一真法界，在净土叫极乐世界，名称不一样，事实是一样，一桩事情。

 

　　我们为什么要学佛？为什么要读经？为什么要遵从佛经的教诲？你要不把它真搞清楚、搞明白，你不能死心塌地去学习。佛家经论就是我们自己真心、真如本性的流露，所以佛经称内典。不是他的内，是我自己的内，内就是心性，佛学称内学。然后你能不能体会到，释迦牟尼佛是我心性里面的释迦，阿弥陀佛、毗卢遮那佛是我心性里面的毗卢遮那，我自性里面的阿弥陀佛，所以佛法里头才说，「唯心净土，自性弥陀」。释迦、弥陀、毗卢遮那不是外人，不是我心性之外有的，是我自己心性变现出来的，那是自性的德相。我们跟释迦牟尼佛学是跟自己学，不是跟外人学，跟阿弥陀佛学也是跟自己学，没有跟外人学，你不懂这个大道理，不能肯定这个事实，你在佛法修学，你的信心不坚固，你的信心不清净。人家说释迦牟尼佛是个人、印度人，你跟他学干什么？我们是中国人，中国也有圣人，孔子、老子都是圣人，你为什么不跟自己人学，去跟外国人学？我们听了这话有道理；什么道理？似是而非的道理，不是真道理。

 

　　一切会归到自性，那才叫真理。这个法门，世间只有佛法里头有，佛法以外没有，没有这个讲法。这种讲法、这种见地，我们冷静细心观察思惟，它是真的，它不是虚妄的，是世间人所谓的真理。真理是自性的性德，真理不在自性之外，自性之外没有真理。我们的信心是这样建立的，我们的理解是从这个地方发生的，正信正解。我们起心动念、言语造作，对人对事对物都循着这个信解，决定没有违背，这是菩萨行，正行！「信解行」圆满具足那就是果，不是说离开信解行之外别有一个果，那就错了，我们今天称它作佛果。

 

　　所以能信、能解、能行，果德上说『一切世间咸慰安』；「慰」是我们今天讲安慰，一切世间尽虚空、遍法界一切众生都得到安慰。下面这个「安」，就是我们今天讲的和平，中国人讲平安，和平安乐，和睦相处，平等对待，这才能得安乐。由此可知，如果大家相处不和，是违背性德。不和是普遍的现象，诸位如果稍稍留意观察一下，无论大小团体都不和，社会上最小的团体是夫妇，两个人不和，那你这一生就够痛苦了。为什么不和？随顺自己烦恼习气。各人随顺自己的烦恼习气，各人随顺自己的知见，这些知见全是错误的，全都是以自私自利为基础，这死路一条，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛经里头称为可怜悯者。我们说得白一点，什么人最可怜？不能跟人和睦相处的人是最可怜的人；换句话说，能与一切众生和睦相处是最快乐的人。苦乐不在外头，你自己找的。

 

　　古时候的社会比现在好，现在科学技术虽然发达，物质文明进步，人与人不能相容。古时候物质文明虽然是比不上现在，人与人懂得相处，所以他们生活是快乐的，我们生活是悲哀的。我们看看古人的文字，看他们写的诗歌，看他们写的文章，描绘他们那个时候的生活状况，无论人过的什么生活，什么样的身分，都生活在诗情画意之中，真的是美！我们心目当中所向往的真善美慧，那个时候有。我们要问，为什么他们有，我们现在反而没有？这个答案在「教育」，古时候的人懂得，他重视教育。所以母亲在怀孕的时候就叫胎教，小孩还没出生，古人懂得母亲的思想、母亲的情绪，母亲一举一动都会影响胎儿。所以在怀孕的时候，自己特别小心谨慎，真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，为什么？严格的讲，希望胎儿受好的影响，不要有坏的影响，怀孕十个月当中保持心境欢喜，不生烦恼，不发脾气，爱护自己儿女。今天的人哪懂得这个道理？现代社会真的《无量寿经》上佛所说的，「先人不善，不识道德」，这有什么话说？

 

　　我们这一生当中有幸遇到佛法，我们是受补习教育，中年才遇到，有很多人晚年才遇到，不幸中之大幸。纵然是晚年遇到，只要你能够真的抓住了，无量的功德利益还是得到。像我们居士林的老林长，陈光别老居士，真正听经是最后的四年，八十四岁开始听经，八十六岁往生，每天听经八个小时，一天都没有空过，他成就了。我们看他往生瑞相那么好，往生三个月前知道时间，他家人告诉我们，三个月之前，天天写八月初七、八月初七，写了十几个八月初七，八月初七那一天走的。所以纵然在晚年遇到，你能信、能解、能行，一样成就。而许多缘分好的，年轻时候就遇到了，遇到反而不能够相信，不能理解，不能奉行，反而不如老年人。老年接触到，实在讲有他的好处，他自己知道，在这个世间时间不长了，人生的际遇，这段路他走过，他明白，他了解，所以反而容易回头；时间虽然短，他真修。年轻人虽然时间长，还是迷惑颠倒，还是意气用事，随顺烦恼习气，很不容易回头，这一生遇到等于没有遇到，非常可惜！

 

　　偈颂虽然文字很少，含义深广无尽，佛菩萨在此地教导我们，发心一定要发长远心，永远为一切世间的榜样，「学为人师，行为世范」。要仔细观察一切世间，尤其是现前的世界，我们这个时代、这个地区，众生的病根在哪里？通病是自私自利。我们如何表现？放下自私自利。通病是追求名闻利养，我们表现放下名闻利养。我们看这个地区、这个时代众生，贪瞋痴慢天天增上，我们的示现息灭贪瞋痴慢，做样子给他看。这就是「修习大慈方便行」，众生看了心里面得安慰。安慰程度的浅深，在他自己对于这些现相、言论，感受的深浅广狭之不同，没有诸佛菩萨给他示现，那怎么行？

 

　　在佛门里面，我们最敬仰的印光大师、禅宗的虚云老和尚，菩萨示现，不是凡人。他们的示现针对社会大众的通病，社会大众哪一个不追求物质的享受？他们示现粗茶淡饭，粗布衣裳。我们看虚云老和尚照片，没有看过一张照片，虚老和尚穿的衣服当中没有补钉的，我没发现过，我看到他许多照片衣服上都有补钉。补了的衣服一样穿，只要洗得干干净净就好，教导我们要节俭，节俭是美德。我们纵然有多余的财富，帮助一些苦难的众生，好的给别人享受，别人不要的我们捡起来，自己受用。

 

　　佛陀当年在世如斯示现，那个时候的僧团，我们在经上看到，佛的常随弟子一千二百五十五人，每天饮食都到外面托钵，衣服叫粪扫衣。什么叫粪扫衣？一般人衣服穿破了，丢弃不要了，把它捡来，捡来之后尽量去利用它，实在破的地方裁掉，还有可以用的地方，把它累积起来，积的量多了，再把它一块一块缝起来。严重破坏的，那就剪小块缝起来，这二十五条衣，破损不太严重的剪大块，就做成七条衣、五条衣，粪扫衣！所以一件衣里头，质料不一样，颜色也不一样，缝好之后染色。

 

　　当年这些大圣大贤、诸佛菩萨，为我们示现过这样的生活。我们愿不愿意、甘不甘心过这个日子？现在世间人不甘心、不愿意吃这个苦头。你不懂得这个苦吃的是一生，后来的福报，那众生就羡慕了，享受不尽的福报。众生不了解，尽可能的享受，把福报统统享光了，生生世世受苦。所以佛的示现慈悲方便行，「大慈方便行」，真实教诲，世间人不相信。所以这个世间是听骗不听劝，叫他尽情去享受，他相信，他马上就去了，那是骗他，魔骗他。佛劝导他，给你永恒的幸福，他不相信。魔骗他，眼前就有大福报，你可以尽情享受，听骗不听劝，认假不认真。众生重视现实，什么现实？眼前叫现实，明天、明年的他就不顾了。

 

　　世出世间这些大圣大贤，我们现在明了能体会到，全是诸佛菩萨的化现，真的是应以什么身得度就示现什么身，所以我们今天看一切族群、一切宗教都是平等的。我们看看每一个宗教里面的神圣、贤哲，几乎没有一个不像释迦牟尼佛那样的示现，在物质生活都过得非常清苦。基督教的耶稣基督大家知道，伊斯兰教的穆罕默德，诸位仔细去观察，这些宗教里面的创始人、这些领袖，没有一个不是在物质生活上非常节俭，示现给世人看，以这个来劝导世人。口劝，自己做不到，人家不相信，他自己做到了。

 

　　经典里面所有一切经，哪一句话最重要？我在将近五十年学习之中，我得到了一句话：「受持读诵，为人演说」，这一句话最重要。「受」是完全接受，必须放弃自己的成见，接受佛菩萨的教诲。「持」是保持，不是短时期的接受，要像此地讲的无量劫永恒接受，那叫持。我们以为物质生活清苦是个苦事情，实际上错了，完全错了！不知道简单的物质生活是大乐、大自在，世间人哪里懂？诸佛菩萨教给我们离苦得乐，怎么会教我们过苦日子？那是最乐、最幸福的生活，世间人不懂。世间人有病，天天打吗啡，天天吸毒，认为那个是乐。五欲六尘的享受就是打吗啡、就是吸毒，这种享受增长你的贪瞋痴慢，贪瞋痴是三毒。简单的物质生活与戒定慧相应，把你无量劫来这个病毒的根拔除，那怎么不乐？得大乐！

 

　　世间人没有智慧，迷惑颠倒，见不到，最高的物质享受他不懂，这就叫颠倒，这叫错乱。不但佛法里面的圣贤明白这个道理，中国古代古圣先王，我们看古老历史里面记载，三皇五帝他们懂得这个道理，他们生活居住的都非常简单朴实。古老经书里面讲，他们居住的是宫殿。什么叫宫？什么叫殿？不要以为宫殿是很豪华的建筑，那是以后的事情。远古时代，私人居住的地方就叫宫，宫是私人居住的地方；在一起办事的地方叫殿，搭个茅篷大家在一块开会办事，那也叫殿。挖个山洞自己在里面居住叫宫，都非常简单朴实，并没有豪华的宅第，没有！我们明白这个道理，知道这是真正至高无上的享受，你才乐意选择这个生活方式，这个生活里头得大自在，真正的幸福美满在这里面，世间人找不到，佛菩萨晓得。

 

　　我们能不能放弃自己的成见？能不能放弃自己的迷惑？能不能放弃自己的这种种诱惑？随顺自性的性德，这才是佛家里面讲的转凡成圣。所以无量劫的烦恼习气染着，不放下，决定入不了门，不得其门而入。果然彻底放下了，所谓「头头是道，左右逢源」，这个话意思深！佛法的契入对于大多数的人来说，大多数就是中等根性的人，在我们这个世间最好的方法就是多闻。文殊菩萨在楞严会上，为这个世界众生选择法门，他说了两句名言：「此方真教体，清净在音闻。」换句话说，我们要想契入诸佛境界，最有效的方法、最好的方法是多听经。着重在多听，不一定在种类多。一部经、两部经就够了，多听！

 

　　中国古人所说，「读书千遍，其义自见」，你自己会开悟。什么道理我们懂得，那一千遍念下来心定了，定能开慧。遍数少了，你的心不定，心不定不能开智慧。佛教给我们的原则，「因戒得定，因定开慧」。一部经天天去念，老老实实去念，这是持戒。持戒就是守规矩，依照方法。念经的时候要用恭敬心，就如同听佛菩萨讲经说法，听佛菩萨教诲，恭恭敬敬的听，没有妄想，没有分别，没有执着，这就是持戒。一心读诵、聆听，这就是修定。你听了之后有悟处，这是开智慧。一天不开智慧明天再念，一年不开智慧明年再念，锲而不舍，根利的三、五年智慧开了，根钝的十年、八年智慧也开了。这个方法古人传下来的，现代人不懂，反对背诵，不知道背诵的利益，背诵是戒定慧三学一次完成。不但是在做学问、修学佛法，即使对养生也是大道，因为身心清净，疾病就不生。病痛从哪里来的？从妄想分别执着里头生的。所以清净心能治病，治病根！

 

　　这些大道理古时候人容易懂，现在人不容易接受。现在是迷信科学，认为这个不合科学，迷信科学。古圣先贤的教诲被忽略了、被轻视了，现前遭到这么多的天灾人祸、这么多的灾难，还不晓得后悔，还不知道回头，为什么？找不出灾难的根源。灾难的根源是妄想分别执着，是自私自利，是贪瞋痴慢，他没找到这个根源。他们所寻求寻找的是物理，不晓得物理的根是心理。佛法法相唯识里面讲得最清楚，物是什么？物是相分；心是见分。相分从哪里来的？见分变现出来的，见分是相分的根。能够找到这个深处，可以解决许许多多问题，但是这还不是真正的根，距离真正的根非常接近。真正的根是什么？是自性，性相同源，都是从自证分里头变现出来的。所以物质世界、精神世界，物理跟心理有密切不可分割的关系，你把它分开就错误了；真正的因素，吉凶祸福的因素，你就找不到了。凭你自己的想象、猜测、判断，没有不错误的，这种错误不能解决问题。我们要懂得，我们要明了，要认真努力来学习，希望通过学习，让世间这些迷惑的人慢慢省悟过来。这就是有耐心，无量劫修习大慈方便行。

 

　　我们再将「大慈方便」说得更明显一点，就是落实。大慈是无条件的爱心，平等爱护一切众生，不分族类，不分国土，不分宗教，这叫大慈，平等的爱心。方便是什么？就是菩萨所行的六度，《华严经》文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这是方便。第一是「布施」，文殊菩萨说布施，普贤菩萨说供养，我们以最极真诚恭敬的心，为一切众生服务，这就是布施供养。以我们的财力、物力、体力，帮助一切需要帮助的人，这叫布施供养，这是方便行。方是方法，便是便宜；就是现在所说的，他需要什么样的帮助，我们就给与什么样的帮助。「持戒」是守法，我们对一切众生服务，一定要守礼、要守法，决定不会犯规，不会犯法。

 

　　「忍辱」是有耐心，纵然困难迫切在眼前，也要有耐心去应付，不能急躁，欲速则不达。要懂得观机，人事之机，时节因缘之机，时代环境之机，都要观察清楚，我们才能像佛在经上教导我们契机契理，这个事情才能成就。「精进」，进是进步，特别着重在精，精是纯而不杂。纯是什么？纯善无恶，不夹杂丝毫的恶念、恶意、恶行。什么是恶？于众生不利的，于自己有利的，这是恶；于自己不利，于众生有利的是善；这个说法是方便说，教初学。真实说是自他两利，无比殊胜的利益；但是初学的人他不懂。刻苦耐劳的生活是无比的利益，自利，世间人不懂，这个层次高了。

 

　　「禅定」用现在的话来说，浅而言之，是胸有主宰，有清净坚定的信心，不会被外面境界所动摇。尤其是现代社会，《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」，不管你怎么说、你怎么做，我看到了，我听到了，我立刻就能辨别是善是恶、是邪是正，不会被外境动摇，这是禅定。我们做的是正法、是善法，你赞叹，我不受你的动摇，我还是全心全力做；你毁谤，我也不受动摇，我还是如理如法去做。不会说你赞叹我就欢喜，多做一点，你毁谤我就生气，少做一点，那你就被外面环境所转了。《楞严经》上说得多好，「若能转境，则同如来」，我不被环境转，我就能转环境。换句话说，我不被社会风气所染，我就有能力转变社会风气，这是禅定。「般若」是清清楚楚、明明白白，不但对于眼前事理清楚明了，过去、未来无有不清楚，无有不明了，我们的行是行六度，方便行。这一切世间无量无边的众生，六道十法界众生，他们看到了，他们听到了，都生欢喜心，都得到安慰，都得到平安，逐渐逐渐帮助他们和睦相处，平等的对待，佛陀教化才能收到真实的效果。全在我们自己觉悟，全在我们自己修行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。