大方广佛华严经(第二六一卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第三句：

 

　　【庄严幢鸠盘茶王，得知一切众生心所乐解脱门。】

 

　　清凉大师在注解里面只说了八个字，「知其现欲，如应化伏」，这八个字虽然很简单，非常重要。佛菩萨教化众生，不仅是佛菩萨，世出世间的圣贤，乃至于我们讲一位擅于教学的老师，都懂得应机说法。所以教化众生，第一个条件就是对于众生要了解，知道他的根性，知道他的愿望，然后这个教导才能契机。佛法里面常讲契机契理，理机双契这是佛菩萨的教诲，理指的是什么？《般若经》上常讲的「诸法实相」，这是理；我们用现在的话来说，宇宙人生的真相。一定要与事实真相相应，决定不能够违背，然后又要契合众生现前的需要。此地讲『得知一切众生心所乐』，「乐」就是爱好，他欢喜的，知道这一切众生，现前心里面想的是什么，希求的是什么。

 

　　佛法之所以殊胜，是真实帮助我们解脱生死的大事，永脱轮回，成无上道；这个事情虽然好、虽然大，但是决不是现前大多数众生心里面所希求的。现在众生心求什么？求名，求利，求五欲六尘的享受。我们可以说，迷恋在五欲六尘、名闻利养之中，不肯回头。现在我们要推展佛陀的教学，如果佛所讲的跟他们心之所欲完全相违背，佛法再殊胜，也不会被他们接受。这就是所谓契理而不契机，我们所用的功夫、所用的心血，不能达成效果；换句话说，白费心机。如果是契机，帮助这些众生获得名利，满足他的欲望，不能帮助他了生死、出三界，这是契机不契理；佛经里面讲，那是魔说。什么是魔？魔是折磨的意思。现前可以得名利，可以满足自己的欲望，这里面决定不能够避免造作种种恶业，将来恶的果报现前，这不就是折磨吗？所以那是魔说。

 

　　佛要用什么方法帮助众生？这方法叫正法。佛家有两句话说，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这就是正法。先满足你的欲望，这个满足是少许的满足，不是给你充分的满足，那就做错了。给你少许的满足，帮助你觉悟，这叫后令入佛智，这个样子契机契理。你去接引众生，你不用这个手段，他不会入佛门来。所以可以用它做手段，不是目的，目的是让他觉悟，让他接受大乘佛法。于是佛教化众生就用「四摄法」，摄是摄受，我们今天讲的引诱。四摄法里，第一个是「布施」。

 

　　我这一次在洛杉矶讲演的时候，同学们逐渐也意识到多元文化的重要，要跟不同的宗教、不同的族群多多的接触，多多的了解，化解误会，化解纷争，这样才能够真正得到社会安定，世界和平。唯有安定与和平，我们才能够有发展。二次大战之后，我们看到许多开发的国家，工商业的兴起，高科技的发展，诸位要晓得，都是得助于安定的社会；如果社会不安定，人心惶惶，什么事情都做不成。所以安定、和平，是一切发展、幸福的第一个基础，我们要知道。怎么样与不同的宗教、族群往来？很多人来问我，我说了两句很简单的话，大家听了都哈哈大笑。我说，多请客，多送礼，就行了，礼尚往来！这是我们在许多宗教典籍里面看到，馈赠礼物，接受礼物，宗教经典里面都有记载。即使是微不足道的礼物，你以很恭敬虔诚的心赠送给别人，别人都有感激，受的人都会有感恩之心，他知道你没有忘记他，你还常常照顾他，人与人之间感情从这个地方建立了。所以要发出真诚的心、清净心，真诚是决定没有虚假，清净是决定没有染污，决不求回报。

 

　　我们今天帮助人，有人目的在哪里？目的是要希求许多新闻记者知道，给我在报纸上表扬，那你的心被污染了。你为什么做这个好事？为名利，你被名利污染了。没有条件的，无私无条件的帮助别人，清净心；平等心，没有高下。我们对待别人一定要非常尊重，尊重的心布施就是佛家讲的供养，布施是对平辈、对晚辈的，供养是对长辈。我们要把所有一切的对象都看作尊长，这就是广修供养，比布施的功德还要殊胜。所以供养里面，决定具足清净、平等、真诚，具足这三种心布施就是供养，普贤菩萨心。佛教给我们跟一切众生往来，第一个你就要修布施供养。

 

　　第二个「爱语」。爱语不是说些好听的话，那个不是爱语。爱语是真诚爱护他，甚至于责备他，仍是真诚爱护。爱语，关心他，照顾他，爱护他。第三「利行」；我们自己在日常生活当中，所表现的行为对他是有利益的，这叫利行。这里面包括的范围非常广，北师大所提倡的，「学为人师，行为世范」，这两句话就是利行。我们日常生活当中表现的，工作里面所表现的，处事待人接物，都足以为社会大众的榜样，为社会大众的模范，这叫利行。换句话说，我们的思想言行必定对社会有利益，对一切众生有利益，你才能够摄受一切众生。中国古人所谓感化一切众生，你自己不能做个好样子，如何能感化众生？第四个方法是「同事」，同事就是中国古人所说的，同甘苦、共患难。佛是用这四个原则，接触虚空法界一切众生。这原则佛教导我们，我们要能够体会佛教导的义趣，要认真努力的修学，学佛、学菩萨。

 

　　佛菩萨住世是为什么？前面我们讲过，六道凡夫到这个世间来，我们一般讲投胎来作人是为什么？佛给我们说明，「人生酬业」；六道众生所受的果报，都是酬偿他过去生中造的业因。《法华经》上说，「如是因，如是缘，如是果，如是报」，因缘果报，丝毫不爽，我们是受报来的。诸佛菩萨不造业了，不但不造恶业，善业也不造，他到六道轮回来干什么？他不是业力来的，他没有造轮回业；他们来，我们称他作乘愿再来，他不是业力而来的，他是愿力来的。什么愿力？诸佛菩萨在因地里头都发过这个愿：「众生无边誓愿度」，他是来还愿的；换句话说，他是来度众生的，他不是来受报的。受报而来，我们不自在；换句话说，我们在一生当中，不但一生，生生世世，过去、未来，都受业力的支配，一丝毫的自在都没有。我们心里想一个事情能成就吗？绝不可能心想事成；愿力才能够心想事成，业力不能够。古人常说，「人生不如意事常八九」，为什么？受业力的拘束，决定不能自在。

 

　　诸佛菩萨来示现，就像《普门品》里头所说的，众生有感，佛菩萨就有应，他是这么来的，他是应化而来的。众生之感，如果不是佛给我们说明，我们没法子了解。众生感有显感、有冥感，显感是显著的，我们自己知道，我心里想求佛，想求佛菩萨帮助；冥感，有这个感应，但是自己连个念头都没有生起来，佛菩萨知道了。怎么念头没有生起来，佛菩萨知道？其实念头是有，念头非常微细，我们自己还没发现，佛菩萨发现了，发现他也来了。譬如我们在经典上读到，释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，那个时候众生是冥感，佛是显应。众生确实有求解脱的愿望，因为在当时印度许许多多的宗教他们修定，有甚深的禅定，在定中突破了时空的维次，他们见到六道，甚至于有不少人生四禅天、生非想非非想处天，就是没有办法突破六道轮回。希望突破六道轮回，但是没有方法，这一念就是冥感，诸佛菩萨看到了，你有这个意思，他就来帮助大家。

 

　　可是佛陀示现成道，没有人启请，在这种状况之下，释迦牟尼佛就要示现入般涅槃。到这儿来怎么样？来了没人请；虽示现，依旧达不到示现的目的。从这个地方我们能体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」，我们在这个地方体会到了。世间人，许许多多修行人，不认识释迦牟尼佛，不知道他有智慧，他有解脱的方法，没人向他请教，于是感动净居天人，净居天就是佛经里面讲的四禅五不还天，这个天里面是圣人，不是凡人，都是修行人，他们看到了，世尊成佛，没有人启请，佛马上要入般涅槃，赶紧下来请法，「请转*轮」，于是佛就留在这个世间，就不走了。所以他不是业力身，他是愿力身，愿力身生死自在，来去自如。这里面一些错综复杂的情形，我们要很冷静的去观察、去体会，然后在这里面才学到东西。佛在鹿野苑展开教学，最初度五比丘，传记里面诸位都曾经读过，这就是所谓同事，示现同样的身、同样的生活方式、同样的生活习惯，跟你完全打成一片。应以什么身得度就现什么身，「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上说的。所以诸佛菩萨慈悲到极处，随类现身，随机说法，这样才能够广度众生。众生喜乐不一样，嗜好不相同，一定要懂得随顺。

 

　　我在这边几天，Greame会长，每一餐吃饭我们两个坐在一起，我看到他餐盘里面拿一点点，我看了很难过，他的饮食生活习惯跟我们不相同。我们有时候应酬当中，遇到别的不同的族群，他们摆的这些饭菜，我们也只拿一点点。所以我就想到他，偶尔一次没有关系，天天这个吃法可不得了！我就想一定要想到，他们的生活习惯，他们的喜爱，所以这两天他们买了些PIZZA，我看他吃得很多，那一片很厚，他吃两、三片。这些地方不能疏忽，我们爱护人家、尊重人家，一定要尊重人家的饮食生活习惯，让他生欢喜心，也感觉到我们是真心接待他。

 

　　在这种情形之下，有些同学就又问，有些人喜欢吃肉的怎么办？我们招待基督教徒、天主教徒、印度教徒、伊斯兰教徒，他们的饮食都不一样，我们千禧年大会当中，如果诸位到我们会场去看，我们每个桌上的菜不一样，确实有肉。他喜欢吃什么，我们照样供养他什么，不能说我们吃素，请他们来统统都吃素，下次再也不来了。伊斯兰回教徒吃的东西还非常讲究，他们吃牛羊肉，牛羊如果没有经过阿訇做法的，这个牛羊肉他们不敢吃，一定有他们的阿訇去祝福祭祀，这个牛羊肉他们才可以吃。我们招待他，一定要请清真的馆子，他们回教的馆子，如他们宗教的方法宰杀的这些牛羊，我们请他们来做，他吃得就安心了。

 

　　我们的素食，人家觉得也很奇怪，我们是养成一种习惯，习惯成自然。所以要随顺众生的习性，随顺他们的生活习惯，千万不要说吃肉是有罪过，你开头讲这些，他下次再不来了。换句话说，学佛的机缘断掉了，要知道这个事情重大！佛家讲慧命比生命还重要，第一要紧的事情，不可以断绝众生的法身慧命。这一句话现在人听不懂，换一句话大家就听懂了，决定不要把众生学佛的机缘断掉了，学佛的机缘就是法身慧命。只要能保住学佛的机缘，吃肉杀生也不要紧，为什么？那是一时的，到他深入经藏的时候，逐渐逐渐明白宇宙人生的真相，他自动会放弃，不要劝，不要勉强。

 

　　中国早年，素食相传是梁武帝提倡的。佛在经典里面虽然说是不食一切众生肉，培养大慈悲心，可是佛陀在世每天日中一食是出去托钵，托钵人家给什么吃什么，这叫慈悲。托钵一定要托素食，那叫人家天天还要替你准备素食，来供养法师，你不叫找麻烦吗？找人家麻烦，慈悲何在？佛法是「慈悲为本，方便为门」，永远是恒顺众生，托钵的时候，你们家里吃什么就供养什么，完全没有分别。没有妄想，没有分别，没有执着，这是佛法。

 

　　佛菩萨、修行人为什么要托钵？要接受你这一餐的供养？意义很深，为众生培福。这个意义太深了，一般人不知道。你在一生当中修福，什么是真正的福田？三宝是真正福田，三宝当中是真正修行人。现在我们在经教里面懂得，塑造佛像是种福，为什么？这一尊佛像，许许多多人见到了，生起恭敬心，生起敬仰心；纵然不能生恭敬，所谓是「一历眼根，永为道种」，阿赖耶识里头，佛的种子种下去了，这叫福田，这是造像真正的意义。第二是法宝，现在印刷术发达，成本低廉，我们可以发心印经流通。随着科技的发达，现代年轻人有很多不愿意看书，喜欢看录像、听卡带，我们利用这些科技把佛法灌输进去，这也就成为法宝。

 

　　我们要利用这些科技，制作讲经、读经的录音、录像，这就是什么？「一切众生心之所乐」，现在人心他欢喜这个，我们就用这个方法。可是要记住，经书还是非常重要，为什么？这些科技东西离不开电，哪一天电要断掉了，全都变成废物。电可不可能断？很可能！上一次我听说台湾停电几天，大家都感觉得慌张，都不方便。以后调查清楚，听说一个高压电线杆倒下来，导致全台湾停电。我们就联想到，如果一旦发生大战争，恐怕所有的电源统统都完了、都断掉了，到那个时候还是经书管用，所以书籍有它的重要性。

 

　　书籍也会跟着灾难消失，古时候的人他想得很远，真叫熟思远虑！这个书本，我们现在所用的纸张，大概它的寿命可以延续一百年，一百年之后这个纸张就变成粉，不能存在，所以要不断的翻印，它才能够延续，续佛慧命。古人想出方法，把经文刻在石头上，这保存得久，石头比纸张要保存得久。像最近北京房山云居寺发现的石经，古人刻的，把全部的《大藏经》刻在石版上，石版大小差不多是一张桌子那么大，两面刻。全部《大藏经》刻在石头上，总共将近用了一千年的时间，三、四百人做这个工作，做了一千年才完成。我们想想古人用意何在？希望经法永远保存在世间，不至于失去，古时候只有用这个方法。我们从这些地方体会到古德的用心，所以我们发心要继续，把石刻的《大藏经》印出来，我们印成经本，分送给全世界每一个国家图书馆、学校图书馆，这样就永远不会丧失了。世间这里有灾难，那个地方没有灾难，那里有灾难，还有地方没有灾难，古人用意是要经法久住世间，我们今天要助一把力量，要把这个愿望完成，使佛法久住世间。

 

　　可是佛法的弘传还是要人，人能弘道，非道弘人。什么人能弘道？僧的事情，这出家人的事情。所以僧宝之可贵，僧宝诸佛赞叹，龙天拥护，为什么？他能传道，灯灯相续，使佛的慧灯永远不会在这个世间断绝。所以出家第一桩大事就是传法，讲经说法还是其次，最大的功德是传递佛法，我们要明白这个道理。自己能讲经说法说得很好，后继无人，你的过失就很大了。为什么？佛法到你这一代断了、绝了，没有后代，这还得了吗？传法是第一功德。传法，今天讲教学，帮助底下一代，弘传都需要缘分。

 

　　我们要懂得，要懂得佛法真实的利益，于是我们才真正肯去干，像诸佛菩萨一样，来到这个世间为众生的，不是为自己。为自己的造业，为众生的那是累积功德，积功累德。同样做事情，为众生就是积功累德，为自己就是造业，为自己你就没有办法免六道轮回。穿衣吃饭都是为众生，穿衣吃饭是要维持这个身体，那怎么是为众生？身体不是为我，这个身体要给众生服务，是个工具，我要好好的保养这个工具，让它为众生服务，穿衣吃饭为众生。由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？差别在念头不一样，佛菩萨也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，我们穿衣吃饭搞六道轮回，人家穿衣吃饭积功累德。为众生，不为自己，这一念转过来了，转迷为悟，转凡成圣。问题我们会不会转，我们能不能真的转过来？如果对于宇宙人生的真相，不能彻底了解明白，你就很不容易转过来。真的搞清楚、搞明白了，一切众生跟诸佛如来是一个体性，无二无别，一念觉则称为佛菩萨，一念迷则称为众生，所以佛说生佛不二，就是这个道理。觉悟的人要帮助迷惑的人，要帮助他觉悟，这就是佛法；帮助他，不能使他觉悟，这是世间法；世法跟佛法差别就在此地。佛法是决定要帮助众生大彻大悟，明心见性，宗门里头常说见性成佛。

 

　　我们再看看现前这个社会，就知道我们自己应该如何去做，从哪里做起。遵循佛陀的四摄法，接引广大的众生，不分国土，不分族类，不分宗教，以清净平等摄受教化一切众生。首先要跟他结缘，结缘用现在的话来说，第一步要跟他交朋友，真正的好朋友，中国人讲知己的朋友。诸佛菩萨摄化众生，要用现在的话说，诸佛菩萨是法界一切众生最真诚的知己朋友，所以才能得到众生的信心。他对你有信心了，你教导他的，他才欢喜接受；如果他对你没有信心，你的法再好，他不能接受，也是枉然。特别是在现在这个社会，伦理、道德、人文教育完全破产的状况之下，唯一能帮助一切众生离苦得乐的是宗教教育。宗教教育里面，对于事理讲得最透彻、最明了的，无过于佛法。所以我们一定要知道，我们活在这个世间是来做什么的，我们要怎样作法，如何能收到效果，使这一次到世间来没有白跑，世间人所谓人生的意义、价值，我们确实获得了。

 

　　所以要帮助他，很有耐心观机设教，逐步把他的境界向上提升，帮助他减少烦恼，增长智慧，使他觉了宇宙人生真相，他也会发菩提心。发菩提心就真正觉悟了，大彻大悟。悟了以后，他就跟诸佛菩萨没有两样；如果还有寿命，他还不想走，他所作所为跟乘愿再来的佛菩萨没有两样；如果寿命已尽，寿命到了，他达到这个境界，他发大慈悲心，愿意帮助成就一切众生，他寿命可以延长，这就是所谓转业力为愿力。所以佛法修学到一定的程度，生死自在了，想什么时候走什么时候可以走，想多住几年，决定不碍事。但是要知道，多住几年，多住几十年，决不是为自己；如果为自己，依旧是业力。业力跟愿力在形象上差别的，就是为自己、为众生，为众生是愿力，为自己是业力。

 

　　这两天你们看过新加坡许哲居士的录像带，她是愿力，她不是业力。一百零一岁现在还照顾二十多个苦难的人，不是二十多个人，二十多户。每天还在劳碌奔波，给他们送粮食、送衣服，帮助他们治病，解决他们的困难，愿力，不是业力。她有这么好的体力，完全是从愿力来的。她说得很好，人不要想老，想老就老化了，她永远想着，她还很年轻，她还有体力，还可以为大家服务；证实佛在经典里面所说的，「一切法从心想生」。所以我们要反省，我们一天到晚想的是什么？再仔细观察，他们想的是什么？我们想的不一样，我们所想的总是自己的利益；他们所想的是别人的利益，自己忘掉了，没有自己，这就是佛菩萨。

 

　　所以帮助众生一定要先了解众生，这是庄严幢王给我们最大的启示。我们帮助他，他需要什么？他困难在哪里？我们要了解他，针对他的需要去帮助，这个帮助是有意义的，这个帮助是实在的。不是所谓锦上添花，那是没有必要的帮助，人家在真正有需要的时候帮助人家。我们不是在讲经说法的时候才想到观机，那已经迟了，来不及了，观机要在日常生活当中，与一切众生交往之处，时时刻刻念念不忘。

 

　　现在交通便捷，资讯发达，整个地球，一般人讲地球村，地球变小了，这个意思说往来密切了，对于住在地球上这些众生，特别是各个不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，一定要多了解、多留意，我们推动多元文化、推动佛陀教育，自自然然就得心应手，就没有障碍了。交往是非常重要的一桩事情，叫交通。为什么会产生隔阂、产生猜疑、产生误会、产生冲突，都是缺乏交往这么个缘故。

 

　　我们人的身体，我们知道身体器官很复杂，如果血气畅通无阻，这个身体健康。毛病从哪里出的？管道不通，哪个地方有障碍，于是乎毛病出来了。处理的方法，只要使管道恢复畅通，这病就好了，这是一个基本的知识。治病，药物帮助管道畅通的，消除里面的障碍，药物是用化学的方法；针灸、按摩是用物理的方法，你哪个地方阻塞不通，用针灸把它打通，用按摩的方法把它打通，它就恢复正常。佛法里面还有更高明的方法：念咒，念咒也是物理的方法，物理治疗。你什么地方有病，佛教你念个咒，这个咒一念，病就好了。我们现在听到，感觉到非常神奇，其实道理很简单。念咒是用音声振动，可是这个咒的发音一定要正确，振动到你里面某一个部位，把那个不通的地方给它振动，它就通了。

 

　　现在《大藏经》里面治病这些咒，我们念起来都不灵，原因是什么？念的音不准。那个一定要口传，但是释迦牟尼佛到现在三千多年了，代代相传音都变了，音都变质，所以正确的音现在没有了。我们在古时候读到古人的书，唐朝时候还行，这个咒都能治病，我们相信。我们相信它是一种物理的治疗，用音声振动，这是最高明的方法。非常可惜现在失传了，失传证明什么？这一代众生没有福报，这一种好的医疗方法失传，没有了，众生没福，福薄。凡事它都有个理，理明白了，事就通了。我们身体的病需要治疗，需要血气畅通，社会也是如此，国家也如此，世界也如此。这里头人情事理都要达到畅通无阻，社会就安定，世界就和平，人民才能真正享幸福美满。

 

　　佛法是教学，以教学这个手段，来达到幸福美满的目的。教学不能不懂得观机，不能不懂得现在的世人他们想什么，他们对宇宙人生是怎么个看法、怎么个想法，我们要多看多听，然后才知道病症之所在，我们用什么方法对症下药，来帮助社会，帮助众生。佛给我们说的是总纲领、总原则，我们要懂得怎样去运用这些纲领原则，这就是智慧。佛家的纲领说得很简单，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。怎么个转法，这是技术，佛家称为善巧方便，现在人讲技术、讲艺术，我们要懂得转。自己要晓得转，然后才能够帮助别人转，自己都转不过来，怎么能帮助别人？自己转了，自己会有信心、有经验，肯定自己的经验，肯定自己的成果，帮助别人才有效果，叫人家不怀疑。自己没有转过来叫人转，说法语气都不敢肯定，半信半疑，这就得不到教学的效果。所以一定是佛家常讲的，先度自己，然后才度别人；如果自己没度，要想度别人，佛经上常讲「无有是处」，没这个道理。

 

　　菩萨在此地为我们示现，庄严幢鸠盘茶王，这是八部鬼神之一，这是诸佛如来现鬼神身。应以鸠盘茶王身而得度者，即现鸠盘茶王身而为说法，不就这个意思吗？所以我们在《华严经》上看到，诸天也好，人王也好，这个地方讲的是神道，全是如来化现的，他不是真的六道众生，真的六道众生哪有这种成就！这些话他怎么能说得出来？从他们得法，我们有更深一层的体会，真的是法门无量无边，任何一个法门都能成无上道。因为我们看他们得的法门都不一样，这个是从「得知一切众生心所乐」，从这个法门里头也能够修行证果，「解脱」就是证果。这个地方的解脱，这个经是《华严经》，不是小乘经，这是如来果地上究竟圆满的解脱。从这个法门也能够证得，哪一门不能成无上道？

 

　　这正是世尊在《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」。可是话虽然这么说，说得没错，必须要对机，才能有成就。「法门平等，无有高下」是理上说的，机上就不一样了。机上是我们自己的根性，哪一种法门我们修学比较容易成就，这叫契机。所以佛度众生，观机实在讲是第一，不能够观机，往往收的效果相反。我们在日常也曾经遇到过，同修们心地很慈悲，非常热忱想帮助人学佛，结果效果适得其反，他对佛法产生了厌恶，这就是自己不擅于观机，方法用错了。机缘非常非常复杂，不好学，在日常生活当中要留意，细心观察，累积经验，然后你才能够实施，「运用之妙，存乎一心」，才能到这个境界。这是个长时间的工作，是一个很认真的工作，真的要有心去做，才能够收到把佛法介绍给别人，人家欢喜接受，才能得到这个效果。

 

　　我们在初学的时候观机，老师教我们三个重点：一个是人，一个是时间，一个是处所，面面要顾到。人有男女老少不同，各行各业不同，这就讲他心之所欲不一样，要懂得！时是时节因缘，现在是个什么时代；处是处所，在澳洲环境跟美国的环境不一样，美国的环境跟台湾环境也不一样。所以观机面面顾到，说法才契机，你讲的东西，他听了觉得有道理，他能够得到真实受用。

 

　　庄严王这是位菩萨，他从这个法门得成就。由此可知，这一法能通一切法，世出世间一切法都是贯通的；就好象我们人身体血气一样，虽然血管管道，微细的管道很多，但是全部都是贯通的；像一棵树一样，树叶、树梢必定贯通它的根本；扩展到尽虚空、遍法界都不例外。所以众生与自己息息相关，我们现在人讲一个生命共同体，在佛家讲「共同一法身」。共同一法身的意思，就是现在所说的一个生命共同体，这大家好懂。这个样子才知道，虚空法界一切众生跟自己的关系多么密切！我们帮助一切众生，才真正做到真诚、清净、平等。真诚清净平等的理论基础在此地，他不是外人，他是自己。今天讲到此地。