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大方广佛华严经讲记 第二九二卷
净空法师
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大方广佛华严经(第二九二卷)
 
   请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第七首:
 
  【佛身毛孔发智光,其光处处演妙音,众生闻者除忧畏,德叉迦龙悟斯道。】
 
  德叉迦龙王他所修学的法门,是「以清净救护音灭除一切怖畏」,从这个地方修行证果的。在《华严经》里面我们看到,每一位他们所修的法门不相同,可是我们在当中要细心去观察,他们确实是一门深入,没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的,没有!全都是一门深入。所以读这部经,要没有把这桩事情看出来,经里面的真实教诲,我们就没办法得到。由此可以证实,世尊在大经上讲「法门平等,无有高下」,这个话是真的,无论哪一门都成无上道。在这么多法门里面,我们应当如何选择?选择的基本条件是要知道自己的根器,这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学,很容易成就;如果选择的法门跟自己根器不相应,你学得很辛苦,而且不容易成就。
 
  世出世间法都同一个道理,人贵自知,凡是有自知之明的人,他一生一定过得很幸福,过得很美满。自己知道自己,安分守己,没有妄求,他的心始终是安定的,安定就有幸福。凡是心浮气躁,妄念多、希求多,生活一定过得很苦,世出世法都不可能有成就。所以为什么菩萨示现成佛一定要住在兜率天?他是表法的,不是真的在兜率。兜率的意思是知足;换句话说,什么人能成佛?知足的人就能成佛,就这么个意思。知足的人就能开悟,知足的人就能证果,知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足,什么都想要得到;学佛什么法门也都想学成功,哪有这种道理?他不懂一个原则,一个法门学成了,所有法门都成就了。一经通一切经通,一个法门成就,所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理,相信这个道理,这个人就有福,他才有契入的机缘;不相信这个事,不明这个道理,这就难了,他的心不能放下。我们看龙王的赞颂,看他的报告。
 
  『佛身毛孔发智光』,这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的?长行文里面告诉我们,他是「以清净救护音」。我们想想他修的什么法门?他修的是大慈大悲,教化众生。慈悲心是清净平等的爱心,平等爱护一切众生,于一切众生没有分别、没有执着,平等的爱护。全心全力帮助一切众生,这对一切众生就有恩惠,跟一切众生结成善友,众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟,所以才能够离苦得乐,种种怖畏之苦才能远离,永远的远离了。从这个法门成无上道,禅宗里面讲明心见性,见性成佛。
 
  怎么晓得他成佛了?偈颂里面说的,头一句我们就知道了,「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界,这句就是这个意思,毛孔是正报里面最小的。怎么知道他发出的智光遍满法界?第二句讲『其光处处演妙音』,「处处」就是遍虚空法界。佛以什么帮助一切众生、教化一切众生?佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的,我们今天一般人修学的方法错误了,观念错误了,本末倒置。我们今天智慧从哪里求?要从广学多闻里头求。诸位要知道,广学多闻里面所求得的是常识,佛家所说的世智辩聪,你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法,诸佛菩萨求智慧是向自性里头求,所以佛法叫内学,佛法叫内明,它不是从外面求,是从里面求。
 
  自性般若智慧如果要透露了,这是真智慧,这不是世智辩聪,而且这个智慧是无有穷尽的。佛经里面常以大海来做比喻,深广无际。佛告诉我们,这样的智慧是一切众生个个人都有,所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什么?他有,你也有,大家都有,有什么值得骄傲的?每个人都平等,智慧平等、能力平等、相好庄严平等,没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来,原因是我们自己有烦恼,烦恼把智慧德能掩盖了,是这么一桩事情。我们看不出自己的智慧德能,诸佛如来看得清清楚楚。
 
  我们虽有,不起作用;他们有,他们起作用。何以人家会起作用?人家不迷,所以就起作用。我们为什么不起作用?我们迷了,不知道自己有智慧,不知道自己有能力,不知道自己有相好庄严,迷了。毛孔发光何以能够周遍法界?毛孔虽小,称性,智光虽大也称性,性里头没有大小,所以能遍容,小能容大。它没有大小,它才能容,有大小,小就不能容大。它没有大小,所以它横遍十方;它没有先后,没有去来今,所以它遍照三世;这是事实,这是真相。佛教导我们大恩大德,不在别的,就在教导我们怎样证得自性,这个恩德大了!
 
  我们凡夫现前有没有智慧?有,智慧也起作用,我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧,迷了智慧就变成烦恼,觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多,不必着急,烦恼多证明是你智慧多,只要你转得过来就行了。转不过来很苦,转过来就很乐、就很自在,所以学佛没有别的,要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学,我们转变从哪里转变起?从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什么?是「我」;不起念则已,一起念就是「我」。「我」就迷了,就把自性般若智慧转变成烦恼,把无量的德能转变成无能,把相好庄严转变成丑陋。这是迷!
 
  我们很幸运,今天在经教里头懂得这个道理,也晓得一些方法,怎么转变?让我们在一切时、一切处,起心动念第一个念头为人,这就转过来了。可是要好好认真去练习,不能够间断,不能够松懈,为什么?念念为我已经养成习惯了,无量劫来起心动念都是「我」,现在一下叫他起心动念不想我,这个难,太难太难了,自自然然他就想「我」。我们今天开始学转,好!我这一念为众生,不为我;第二个念头又为我了,又回来了。难就难在这里,怎么样坚持,怎么样不叫烦恼再回来,这是修学关键之所在。那怎么办?真心为别人,全心全力的为别人,根本不替自己打算,这才有可能做真实的转变。
 
  从前我在初学佛的时候,我把这个事情请教章嘉大师,他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了,他举钟。那个时候,五十年前用的钟表还是挂钟,还是有摆的挂钟,不是用电动;那个时候还没有电动,用电池还没有发明,用发条。那个钟过一个时候要去上发条,他就用那个发条来做比喻。钟里面发条卷得很紧,卷的时间太久了,他说凡夫迷的心就像这样子;你把那个发条拉直,压得很直了,你手一放松,它又卷起来了。他用这个比喻来告诉我,我能体会得到,这很难!于是乎他教我放松不得,一放松,又回头了。真正的功夫就是要把它压住,压到什么时候放手它也不会再卷起来?这不是短时间。他这个比喻比喻得好!
 
  我们要发大愿,要有恒心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成于忍」,世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好,一切的一切都要有耐心,没有耐心不能成就。愈是大事业,愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业,你做个国王、做个天王,都是小事,都不是大事。换句话说,第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法,念念为众生,时时为众生,这就是紧紧的把发条压住,不让它再卷起来。一念松懈,功德就没有了;虽没有功德,有一点福德,福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善,才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实,你的恶没有断干净,你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处!
 
  佛用什么方法帮助我们这些苦难的人?我们明白了,佛每天给我们讲经说法,说法四十九年。四十九年天天讲,不中断的讲,我们这个心慢慢才压平,才真放下了。如果不是天天讲,这个习气想断掉,不可能!所以我们知道古时候那些人的成就,没有别的,他们的缘比我们殊胜,我们今天修学环境比不上人家,人家在一个道场天天听经。寺庙里面老和尚就是讲经,教化众生,他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了,他请别人代讲,这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的,他不管别的事情,专门管教学,他不管行政。
 
  讲经的时间每天八个小时,我们在大乘经上常常念到「二时讲经」,那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时,昼夜六时,昼三时,夜三时。它一昼夜是六时,我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰,比印度的时辰就小一半,中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰,一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」,就这么来的;比中国古时候小,比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时,一时等于现在的四小时,「二时讲经」,八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世,跟大家讲经,每天八个小时;另外,八个小时修行。修行是没有间断的。
 
  修行的方法很多,我们在《华严经》上看到,真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王,他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生,他用这个方法。不管用的是什么方法,总而言之,他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人,在事相上我们常讲如理如法,这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩,他守法,跟人接触有分寸,遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法,四摄、六度,这是持戒。帮助一切众生,教化一切众生,没有一丝毫的希求,决不求名闻利养,绝不希求别人恭敬,他心是定的,他修定。开导一切众生,这是智慧。由此可知,《华严经》上每个人都是修戒定慧,修戒定慧的手段不一样,方法不一样。他是专门用帮助别人,教化别人,在这里头修戒定慧。
 
  我们今天是用念佛法门修戒定慧,看看别人,我们也学会了,我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚,无论在什么时候,无论在什么场所,心里头一句佛号,没有杂念;用这一句佛号,把自己的妄想分别执着统统打掉,你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触,决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度,我们要守这个法。四摄第一个是布施,布施我跟诸位讲过,为众生服务,常有布施的心,常常有为一切众生服务的心,为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务,就要为一切众生做好榜样;你不是个好样子,你服务的心是假的,愿是空的。要做好样子给人看,别人可以向你学习。从哪些地方做?生活起居做。
 
  诸佛菩萨、世出世间的修行人,无论是哪个宗教,真正修行人的生活都非常简单,简单朴素。头一个印象,给人家一个清爽的印象,绝不繁杂,绝不紊乱。所以要晓得这个世间,不是讲学佛的,世间读书人,稍稍有学问的人,看到你的生活起居就知道你这个人,看到你的言语谈吐,你的举止行动,你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问,你是善人、是恶人,一目了然。愚人,只能自欺,不能欺骗别人;有道德、有学问的人,欺骗不了。现在这个世间,真正有道德、有学问的人少了,愚痴迷惑的人一天比一天多,这什么原因?没有人教了。纵然前生有福报,这一投胎有隔阴之迷,过去生中所学的忘掉了。何况我们习性里面烦恼习气多,善根习气薄弱,抵不过烦恼。现在一出生,没有人好好的教导,家庭不教你,学校不教你,社会更不教你,你所接触的、你所见闻的都是负面的,都不是正面的。
 
  现代这个社会,正如佛经里头所说的,天人减少,修罗、罗剎增多,天神看到了很不舒服。这个话是什么意思?世间人行善的人少了,行善生天,现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗剎那个地方去的人愈来愈多,他们的势力愈来愈大,天人势力衰微了,意思在此地。诸位要晓得,修罗、罗剎的势力膨胀起来,那是个什么社会?世界末日。基督教《新旧约》讲世界末日,伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日,许多宗教的典籍都讲世界末日,你展开他们的经典,他们一定讲你要信神,要信世界末日。
 
  我们现在看看这个社会,不乐观!社会虽然不乐观,我们自己很乐观,为什么?我们自己跟他们走的不是一条路,他们走邪恶的路,我们走的是正法的路,这个不一样,所以我们乐观。纵然末日降临了,我们前途一片光明,我们到佛国去了,绝不堕落。可是现在现前要记住,决定要行善,决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善,还不能放下自私自利,我们的前途还是黑暗的,前途没有光。光从哪里来的?善心、善念、善行,发光。我们一定要修养一个纯善的心,纯是利益社会大众的心,决定不为自己。
 
  基督教、伊斯兰教、印度教经典里面,这些神圣都教导我们,要变卖你自己的家业,去帮助苦难的众生,经典上都有这种教诲。我们要细细想想,自己所有的都愿意变卖帮助别人,怎么肯去占人家一点点便宜?自然不可能。你这个心才叫真的是善心,真的是善行。还要在大众里头,还想得一点利益、得一点好处,这是罪业,这个前途一片黑暗,哪来的光明?佛菩萨教导我们,看看其他宗教的神明也是这样教人,我们还能不信吗?还不能认真去干吗?宗教教学道场,什么是道场?为众生服务的事业都是道场。不肯为众生服务,纵然盖很大的寺庙,那是罪薮,不是道场。罪薮是什么?无量无边罪业聚集的一个场所。
 
  去年我在吉隆坡,那一边举行一个弘法的大会,我去参加了。会完了之后,李金友居士为我们举行了一个送别的晚会,我在那个晚会里头讲了一个多小时,有VCD,你们诸位可以看看。我教导他,他经营的是旅馆酒店,酒店就是道场,老板就是佛陀,员工都是菩萨,凡是住酒店的人都是你度众生的对象。如果你经营这个酒店,不是以赚钱为目的,是以度众生为目的,这是大道场。道场不一定要盖成寺庙的形式,酒店一样,饭店也行,不是以营利为目的,是以服务社会大众为目的。
 
  我们要相信、肯定自性般若智慧充满虚空法界,可是你也要晓得,这一迷把智慧变成烦恼,我们的烦恼也充遍虚空法界,一个道理。学佛没有别的,知道在这个地方做一个转变。我们修行首要的就是修这个心,宗门教下、祖师大德告诉我们,修行「从根本修」。根本修就是心,就是这一个念头,怎么把这个念头转过来,让这个念头不再迷,不再颠倒,这比什么都重要。这一转了之后,菩提道上一帆风顺,你的修行功夫自然就得力了。
 
  「放光」的意思是真实智慧流露出来了,从真实智慧里面「演妙音」,妙音就是以正法、善法劝导一切众生。怎么叫「妙」?这些言词、音声能帮助人觉悟,能帮助人不堕三途,能帮助人超越六道,这叫「妙」。凡是不能帮助你脱离三途六道的,那就不妙。所以现在世间这些音乐、歌舞、戏剧都不妙,你看到好象也很好看、也很好听,它教你什么?教你堕三恶道,教你继续不断搞六道轮回,这个音不妙。龙王是「处处演妙音」,他修行的方法是这个搞法,他的戒定慧跟别人不一样,所谓他是在动中修不动。他不是盘腿面壁,他不是闭关,不是住茅蓬,他是到处跑,接触广大的群众,帮助他们觉悟。这个方法到《华严经》末后,我们看善财五十三参,你就体会更深了。这一句里头关键的一个字在「演」,演是表演,演是做出来给别人看。自己如果做不到,你给别人说,人家不相信;你自己必须做到,然后才说,人家就相信,就能接受。自己做不到,单是劝别人去做,人家会怀疑你到底存的是什么心?你叫我做,你为什么自己不肯做?别人就有疑虑。必须自己做到,然后劝别人,人家相信了。
 
  我们看佛门创始、第一个老师释迦牟尼佛,他真做到了。他是世出世间法全放下了,教我们看破放下,我们相信;他要没有放下,教我们放下,我们就很难相信、很难接受。再看看历代这些祖师大德,真正的大德哪一个不如是?都是彻底放下。我们学习要从这些地方学,生活过得愈简单愈自在,示现表演给人看。生活本来就很快乐,日子怎么会过得那么苦?过得那么苦是不知足,欲望太多。知足常乐,什么都没有,身心自在。没有钱,明天没有得吃,还是很自在,一点忧虑都没有。
 
  这边的许哲居士,她就做一个榜样给我们看,她一无所有,明天有没有吃的,她不忧虑,她不去想它。她有一个信心,「老天爷保佑我」,她真相信!她从前是学天主教,她是天主教的修女。老天爷照顾她,神照顾她,上帝照顾她,明天没得吃操什么心?明天上帝就送来了,她真有这个信心,而且还真兑现。我们相信了,她自己有信心,我们仔细观察信心也生了。在佛法里面讲,你愈布施,你的福报愈大。你修财布施,你的财决定不会缺乏,虽然你身上什么都没有,你想要的真的叫「心想事成」,想什么有什么,不必积蓄。
 
  我在初学佛的时候,章嘉大师教我布施、教我舍,还限定一个期限:六年。我头一次见他,他就教给我六个字「看得破、放得下」;他告诉我,我今天教你六个字,你去做六年。确实到第七年,我出家了,统统舍得干干净净;最心爱的、也是最辛苦,我请来一套《大藏经》,连《大藏经》也布施掉了。我的老校长周邦道居士告诉我,他说:你别的东西都可以布施,你学佛出家了,《大藏经》你要!我当时,想起来还是年轻,说的话不该说,这是对长辈。我说了一句什么话?我说佛菩萨会保佑我,我想要什么经,什么经就会现前!我老师听了,一句话没得说。我连《大藏经》都布施掉了。
 
  以后真的,我在跟李炳老学经教的时候,真的想要什么经,这经书就来了。大概就是一、两个月的时间,心里动念想要什么书,一、两个月当中一定有人送来,而且送来都是非常好的版本,线装书。最困难的一部书,我很想得到,六个月才得到,《中观论疏》;只有这部经的时间最长,六个月之后才有人送给我,都是最好的版本。我跟李老师学《楞严》,《楞严》古时候好的注解,我就搜集了二十多套、二十多种。李老师跟我谈《楞严经》,谈古人的注疏,说这个我说我有,说那个也有。他说,你怎么回事,怎么你都有?我记得他讲《楞严经》,他在我这里借了七种注解,他做参考,他所讲的我手上都有。所以你就要记住,愈施愈多,你不肯布施你什么都得不到,你肯布施什么都不缺乏。你财布施决定财用不会缺乏;你法布施能开智慧,你所需要的参考资料也决定不会缺乏;无畏布施得健康长寿。不信佛就没有办法,要信佛决定要表演给别人看,你去做,你真正做到。所以学佛的人什么都不要,什么都不缺乏。
 
  『众生闻者除忧畏』,「忧」是忧悲苦恼,「畏」是畏惧恐怖。真实智慧的教诲,忧虑没有了,忧虑没有心就安了,心安才能得定。心要是不安,怎么能成就三昧?三昧就是禅定,你的心决定不会得定;心要安才能得定,心不安就不能得定。要想心安,你心里面的忧虑恐怖,一定要远离,一定要放下。它的根还是一个我执;换句话说,自私自利没有彻底拔除,他才会不安。自私自利的念头没有了,他怎么会不安?自然他就安稳了。这样子我们才能想到,才能体会到,佛法的教学确实是圆满智慧,是帮助我们从根本上解决问题,拔除私心,破身见、破我见、破我相。《金刚经》上讲的「无我相」、「无我见」,这是从根拔除。这个根本拔掉了,真相就现前。真相是什么?虚空法界一切众生是我。这个话很难懂,为什么你不懂?因为你那个病根在,病根没有拔掉,所以你不懂;如果这个病根拔掉,这个话你就懂了。这个话是如来亲证的境界,是宇宙人生的真相。
 
  我们从这首偈当中,我们现在也听到佛法,也天天在读诵,也在讲经,也在研究讨论,底下这一句「除忧畏」,我们想一想,我们的忧虑、恐怖、畏惧有没有除掉?如果没有除掉,我们在这个地方学习、研究、讨论、修行,都不及格,功夫不到,功夫到了一定有这个效果,这是我们自己要常常反省的。就是经论里面常讲的烦恼轻、智慧长,这个境界我们有没有?我们的妄想分别执着、贪瞋痴慢的烦恼,跟去年比一比是不是轻了?我们对人对事对物,自己也认真检点反省一下,是不是比去年有进步,聪明了?我们的修行就有了效果,也就是平常讲功夫得力,有进步。如果今年跟去年比较还一样,毫无进步;如果今年跟去年相比,今年烦恼更多,那我们就退步了,不但没有进步,退了。这一退,诸位要晓得,退到哪里去?退到三途恶道去了。这个事情真的叫可怕!
 
  首先要稳住脚跟,稳住脚跟怎么做?五戒十善要认真的奉行,我们脚跟才稳住。十善要真做,不是念念,念念没得用处。心里头要真正有父母、要有师长,孝亲尊师。孝亲尊师如何落实?就是认真去学习五戒十善,认真学习五戒十善就是真正孝亲,真正的尊师重道。所以今天我们的修学愈简单愈好,太复杂了学不了,学不成功,五花八门好看,没用处。古人常讲,「说得一丈,不如行得一尺」,我们要从最简单的、最根本的地方下手。所以我们此地,现在早晨跟大家学习的是《感应篇》,《感应篇》快学完了,学完之后,我们就决定学习《十善业道经》,我们要在根本上的学习加强。人有十善的基础,老实念佛,求生净土,哪有不成功的道理?力行十善才是善人。西方极乐世界都是「诸上善人,俱会一处」,所以我们先要做个善人,然后念佛才能往生。如果十善做不到,佛念得再多、念得再好,古人讲一天十万声佛号,「喊破喉咙也枉然」!你不能往生。为什么?十善没做到,这个重要!
 
  三辈往生,我跟大家讲得更简单、更明白,就是净业三福,你能够把「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句做到,这四句重要的是「修十善业」,你念佛可以生凡圣同居土;你要真正再加上「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你就可以生方便有余土;再加上「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,你就生实报庄严土。换句话说,三福,具足第一福你是下辈往生,具足两条你是中辈往生,三条统统具足你是上辈往生。所以五戒十善不具足,念佛不能往生,这个我们要记住。十善不具足,你在这个世间不算善人;不是善人,你就是恶人。
 
  现在是什么时代?什么年头?世界末日快要到了。今天我们干的,救命要紧!不能再搞花样,不可以再搞什么好看的,好看没用处。我们今天要救命,要救命现在我们就知道,离开十善业道就没得救。这部《太上感应篇》就是十善的扩充,十善的详细说明。十善是总纲,《感应篇》是细目,我们一定要把纲领抓住,这些细目我们仔细去研究、去读诵,努力去奉行。只要真正肯这样干,这就是今天「其光处处演妙音」。经论学术上由别人去做,欢喜做的人多,我们想想自己在时间、在精力统统都来不及,我们要搞真的。我们自己知道现在处在一个什么地位上,如何救自己。救命要紧!真能懂得这个道理,晓得这些事实真相,我们有下手之处,才能真正除忧虑、畏惧、恐怖。
 
  德叉迦龙王从这个地方开悟的,「悟斯道」,他从这个地方修行证果,成无上道。他给我们展现的榜样,给我们很大的启示,真正想修行证果,不一定是自己找一个深山,去住茅蓬,去闭关修行,这才能成就。在都市里头,天天教化众生,一样成就。到底我们是要走哪一条路子?各人缘分不一样,记住古大德真实慈悲的教诲,如果你有缘,你要行菩萨道;如果没有缘,可以住山,可以闭关,都在缘。缘是什么?有没有人听,你劝导别人有没有人接受?如果有人听,有人接受,自己就不能躲避,就要学德叉迦龙王这种修行方法。没有缘,没有法缘,讲经说法没有人听,跟一切大众接触,人家都不欢喜我,那我可以去住山、去闭关,成就自己,这个行。由此可知,怎么个做法不是随顺自己的意思,一定要随顺客观环境,这正是普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」。众生不欢喜我的时候,我可以随顺他,我去闭关住茅蓬,自己清修;众生还愿意听我讲,还愿意跟我接近,我躲起来,就错了,那就不是恒顺众生,那是顺自己了。
 
  茗山老和尚到这边来,我那天到机场去接他,我们同坐一个车回来,他在路上跟我讲,他今年八十八岁了,很想闭关修行,这是他自己的心愿。但是现在没有人讲经、没有人弘法,到处还需要他,没有法子,只好还是到处奔波。这叫真实慈悲,他为众生,他不是为自己。只有在为众生,也不碍自己修持,他在这上面下功夫。昨天晚上我到居士林,他在那里写字,找他写字的人一大堆。我劝你们同修不要去找他写字,很苦!耽误修行,耽误用功。所以他很后悔,他说,我要不会写字多好,多清净、多自在;他说,幸亏好,我还没有学画画,如果学画,更不得了!决定不是好事情。我们懂得这个道理,不必要这些字画,你的房间、念佛堂不必挂这些字画。
 
  居士林念佛堂建立,李木源最初要我写对联,那里柱子很多。我就告诉他,如果挂很多对联,大家看到心就乱掉了,分心了。以后我告诉他,全部挂阿弥陀佛的佛像,大家不会胡思乱想,无论你转到哪个地方都是看到阿弥陀佛。不要写对联,不要写字,让人家进入这个场地心归一,这就好了。以后才免了,统统挂佛像。居住环境愈简单愈好,我们看许哲居士住的地方,墙壁上干干净净,什么都没有,这是正确的,没有杂念,看到字都会打妄想。我们不求,老和尚省事,让老和尚有一点安静,这也是你的布施,你不找麻烦。你布施老和尚安乐,你也会得安乐;你找他麻烦,人家也找你麻烦。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
  

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