大方广佛华严经(第一二七卷)

 

 　　请掀开经本，看初禅天的偈颂第七首：

 

　　【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不于中起分别。此是普光之境界。】

 

　　这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面，我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」，从这个法门修行证果的。这个法门，实在讲我们也应当学习，特别是在这个时代。这个法门，中国人有一句俗话讲「和事佬」，他修的就是这个法门；种种不同的意见，他能够帮它调和，这很难得很难得。如果一个团体当中，有这么一个人才，这个团体确实能够得到和睦，共存共荣。我们佛法里讲六和敬，真正做到六和敬，确实需要这样的人才。这种人才，在过去历史当中，可以说是任何一个团体都非常重视，而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面，我们在此地看到，华藏世界毗卢遮那如来的教区，西方极乐世界，毗卢遮那佛，阿弥陀佛，乃至于我们本师释迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那里都和睦相处，种种误会隔阂都消除，你想这个法门多么重要！赞颂里面，前面两句清凉大师在这里给我们注解，「随类调生，调法自在，故能随类广遍」，这个好。这两句是讲他修学的成就，他从这个法门里面明心见性，修行证果。

 

　　第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门，没有限定佛法；如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门，这个范围就很小。无量法门，包括虚空法界，换句话说，用现代话来讲，无量无边的世界，种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术，都包括在这一句之中。不但他能够通达，他已经做到无障碍；无障碍才自在，有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应，「法门无量誓愿学」，四弘誓愿里面讲的法门，就是此地讲的无量法门。换句话说，世出世间一切法，点点滴滴你都要知道、都要明了，你才能帮助一切众生。

 

　　帮助他什么？『调伏』两个字而已。「调」是调顺，「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字，是从功夫上讲，是从教学成绩上讲的。你教得再好，学生烦恼习气不能调伏，你的教学就没有成绩可言。真正的教学，绝不是在纸上做文章，来考试；拿考卷来评定成绩，不是的，那是形式，那个不可靠。真正你觉悟了，真正你回头了，这叫调伏。一切事理真相明了，那叫觉悟，智慧开了；永远不犯过失，这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪，是善还是恶，再说得明白一点，是福还是祸，清清楚楚、明明白白呈现在眼前，这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己，然后才能帮助别人。

 

　　所以在这首偈里面，真正得力之处是在第三句，『亦不于中起分别』。没有分别，给诸位说，就没有执着，也就没有妄想。妄想分别执着都断了，你才得自在，你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，烦恼没有断，决定不能学很多的法门；学很多的法门，结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说，经题里面讲，他说得很好，「有解无行」，你学得很多，你懂得很多，但是你做不到，无行就是你烦恼习气没断，「增长邪见」，大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」，把经教舍弃掉了，念佛也好、参禅也好，做其他的功夫也好，也很难成就，清凉说「增长无明」。所以，必须要解行并重。

 

　　可是我们在净宗里面，看到有很多老太婆、老阿公，经教确实不通，甚至于不认识字，念佛他能够站着往生，能够坐着往生，瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了，人家是有行无解，他不增长无明，他往生了。于是我们就晓得，清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆，她不在内。清凉讲的这个话，是除了上智、除了下愚，专门对当中这些人讲的。当中，我们讲半吊子，这种人最难度；说你没智慧，好象还挺有；说你有智慧，你确实也没有。所以我们要知道，清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子，这很麻烦的人；妄想分别执着特别多，也特别严重，对这种人就是要解行并重。上根利智的人少，所谓是一闻千悟，他一接触就通达明了，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要听经，也不需要那么多大道理，你教他一句「阿弥陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的没有妄想、没有夹杂，所以他很容易成就。这两种人最容易成就，这两种人少，很难得，都是过去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他过去生中善根福德厚，这一生遇到缘他就没有疑惑，他就能够深信，他就能够发愿，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。

 

　　我们想想，我们不是这两种人，我们是当中这一部分的人，这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学？从断烦恼学起。烦恼断了之后，无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟，大彻大悟，他才自在。怎么开悟的？障碍除掉了。觉悟，佛说是我们一切众生的本能，你本来就觉悟，所以觉叫本觉。世出世间一切法，你本来就通达，本来就没有障碍，过去、未来没有一样你不知道，佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了，并不是真的失掉，是迷失掉。怎么迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执着。执着也叫做烦恼障，无明跟分别，就是妄想跟分别也叫做所知障，这两种障本来是没有的，可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能，就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相，只要我们自己把这些障碍排除，我们的本觉本能就恢复。大经上常讲，佛不度众生，众生得度是自己度的，佛对于我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的，所以觉还要自己觉；只要自己把自己那些障碍排除，觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们的迷执本来没有，本来没有的现在有了，现在虽然有，决定可以除掉；本觉现在虽然迷失了，决定可以恢复。我们的信心是从这个地方建立的。信佛，佛是谁？佛是自己，不是别人。所以佛法里所说的那些意思，我们要正确的理解，我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛，你就完全错了。那是什么？那叫迷信。迷信能不能解决问题？不能解决问题，你要信自己的释迦牟尼佛，你才能解决问题。什么是自己的释迦牟尼佛？释迦是仁慈，牟尼是清净，相信自己有仁慈的心处事待人接物，相信自己真心是清净平等的，这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相，佛也没有名字，一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟，帮助我们回头的，佛家讲「表法」，你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德，我们在佛法里才真正学到东西。

 

　　我们相信毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是我们自性的大圆满。毗卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」。什么遍一切处？心量遍一切处，佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，那就遍一切处，这是总说。然后再举例跟你别说，智慧遍一切处，慈悲遍一切处，爱心遍一切处，无条件的布施供养遍一切处，这叫毗卢遮那。我们真正能体会到，真正能觉悟到，真正能做到，就遍一切处。诸位同修住在新加坡的佛教居士林，居士林今天所作所为就是向这个教诲去落实。我们的布施供斋落实了，一年三百六十天，每天三餐无条件的供斋，这遍一切处。人家来吃饭欢喜，不管你学不学佛，不管你信不信佛教，你信任何宗教，甚至于你骂佛、毁谤佛，到这里来吃饭都欢迎，我们欢迎你来吃饭，遍一切处。这是什么？毗卢遮那的精神，毗卢遮那的教诲，我们向他学习。我们做到这一点，还要进一步，进一步就建弥陀村，衣食住行乐育样样无条件的供养，不分族群、不分宗教、不分信仰，只要有缘，你欢喜接受，我们就平等的供养，学佛从这里学起。所以一切经教，无论是大乘、小乘，字字句句会归自性，这才是真正的落实。「阿弥陀佛」，阿弥陀佛什么意思？从字面上来讲，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，我们信阿弥陀佛就是信自性无量觉，虚空法界一切众生觉而不迷，样样清楚、样样明了、样样通达，这就是阿弥陀佛。蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲信，第一个「信自」，这是主，其余的五条，他讲六个信，其余五条是陪衬，是信自的解释。佛教给我们，信心是建立在这个基础上。

 

　　所以佛法里面没有迷信，佛法有真实的受用，从这个信愿修学无量法门，哪有不自在的道理？我们现在社会上一般人讲触类贯通，能够做到触类贯通，那就皆自在；无论哪个法门，你一接触就贯通。你这个能力从哪里来的？这个能力是真实智慧。真实智慧是从哪里来的？是你在一切法里面断了分别。断了分别，就决定没有执着。诸位要知道，有执着的人决定有分别，有分别的人没有执着。有分别、有执着，诸位都知道，决定是六道轮回的众生；有分别，没有执着，超越六道，那是十法界里面的众生，四圣法界。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他有分别，他没有执着。所以分别没有了，执着当然没有了；分别没有了，不是十法界，一真法界。所以这第三句给我们讲，他已经超越十法界，他是一真法界里面，《华严》上讲的法身大士，他怎么不自在？这些是证得清净法身。我们要努力，我们希望我们在一生当中，也能够契入这个境界；不但一生当中要入这个境界，希望快速的入这个境界。能不能做到？答案是肯定的。问题在你自己肯不肯放下你的分别执着，你如果说不肯放下你的分别执着，那就没法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界，你什么时候放下，你什么时候就是法身大士。换句话说，凡圣就在一念之间，转凡成圣要多久，这个没有一定，问题就在你肯不肯把念头转过来。

 

　　也许同修要问：从哪里转起？这个话问得好，《楞严经》上讲的「最初方便」。从哪里转起？从自私自利的念头转起，这个念头一转，一切都转过来了。过去没有接触佛法，还不能透彻理解的时候，念念都是想到自己的利益。我们学佛也是如此，第一个念头总想自己，这就迷了，这就是分别，这就是执着。转过来之后，起心动念想一切众生，不是想自己。李会长是常常一夜睡不着觉，都是为众生着想，没有为自己想过，这回头了。他从前是凡夫，你听听他这些报告，以前念念是为自己想，受戒，受菩萨戒还要吃肉，还不肯吃长素。这几年他听经听得多了，慢慢的觉悟了，真正放下了。可见得入华严境界不难，难在自己能不能真正放下，为众生，不再为自己。念念为众生，行行为众生，智慧就开了，听话也能听得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一样了。以往有自私自利的念头，看人看不清楚，听话听不明白，为什么？有业障。这一转过来，看事、看经、听讲跟从前完全不相同；经卷一展开，字字句句无量义；听讲也能听得清楚，所谓是「愿解如来真实义」，他真能听懂，真有体会，他怎么会一样？

 

　　自己明了之后，就能够帮助别人，「调伏众生遍十方」。虽然是眼前的少数一些人，有缘人，佛法常讲「佛不度无缘之人」；不是佛不度无缘之人，无缘他不肯接受，你想帮助他，他不要你帮助，这没法子；有缘就是说，我们帮助他，他肯接受，乐意接受，这有缘人。心量遍十方法界，我们所做的事情也是遍十方法界，这一点就很难懂了，这个要不是契入境界的人，他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能，你的事遍十方不可能；实际上，事也遍十方，点点滴滴没有一样不遍十方。如果不遍十方，菩萨布施一文钱，为什么功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万，福报还是有限；为什么菩萨舍一文，功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事，这里讲没有分别执着；没有分别执着，点点滴滴很小的福报都周遍法界，它没有界限，所以自然就大了，道理在此地。极其微细的那一点点小福小善，它与性相应，它称性，称性就周遍法界。所以小善变成大的果报，不可思议的果报，小福变成无量的福德。

 

　　所以我们造恶、造善，都随着你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多，福报不大，受他心量范围住了。他心量不大，他起心动念只想他自身，修再大的福报，那个福报只限于自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限，这些框架，都是妄想分别执着造成的。佛菩萨没有妄想分别执着，所以极小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分别执着是我们最大的障碍。尤其是执着，执着这个身是我，执着我们居住的环境是家，这个错了。佛的家在哪里？虚空法界是家，一切众生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事实真相，那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒，不知道虚空法界是自己家，不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲，前面都讲过，讲过好几遍了。我们要在这里面去体会、去认知、去肯定，把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上，我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」，就能够转凡成圣；能转凡成圣，那转迷为悟还有什么问题？

 

　　所以这个法门，要真正落实是要觉悟，是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏，而是我们自己做得不够，自己没有智慧，方法错误，所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会，许许多多地方冲突、战争，这么样的频繁，这么样的残酷，这是人为的灾害，不是自然的，没有人去调伏。我们今天觉悟了，今天明白了，这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信，「一切众生皆有佛性」，这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理，就是一切众生皆有佛性。王阳明所讲的一切众生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物欲蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也会发现，你要用什么方法使他良心发现？那个调伏就有成就了。

 

　　佛教给我们用什么？真诚、清净平等觉，我们在佛经里归纳出来。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，没有不能调伏的，地狱众生也能调伏。不能调伏，我们的真诚、平等、慈悲做得不够。诸佛菩萨在这个苦难的世间，帮助这些苦难众生，哪些是诸佛菩萨？我们自己要觉悟，我们就是。我们学佛的人舍弃佛菩萨的教诲，等待着有佛菩萨从天上掉下来，哪有这回事情！谁发菩提心？菩提心就是觉悟的心。菩提心，老老实实说，就是真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，你发这个心，你就是佛菩萨。你再能真正看破放下，那就是「亦不于中起分别」，就是看破放下了。你自己转迷成悟，转凡成圣，叫自度；你帮助别人，叫度他。你自己没有自度，你决定没有能力帮助别人。

 

　　佛在这些经典上，无论是从理从事、从因从果，都讲得透彻、讲得明白，教我们怎么过日子，过佛菩萨的日子，怎么样工作，做佛菩萨的工作，怎样处事待人接物，那就是怎样调伏众生，这是落实「佛华严」。佛法通常讲普度众生，普度就是此地讲「调伏众生遍十方」，这句话就是普度众生。无条件的利益众生，如果起分别就是有条件，有条件就落在情识里。诸位要晓得，情识是假的，我们世间人常讲虚情假意，这是我们要觉悟的。你看看世间，在社会上常常看到、常常听到，世间人男女相爱是情执，假的不是真的，没到几天听说他离婚、分手了，那假的，哪里是真的？所以情爱不是真的，是假的。能够结合久而不分离的，在我们中国古时候是道义的结合，不是感情的；道义的结合就不容易分手，纵遇到挫折、遇到困难，彼此都能忍让。现在人没有接受过道德的教育，不懂什么叫道义，所以虚情假意，我们就看得比过去要明显太多，全是虚妄的，全是彼此欺骗，所谓是自欺欺人。

 

　　我们想想，我们学佛了，是不是每天也在干自欺欺人的勾当，为什么？我们干这些事情自己不知道，自己还认为自己是在修行、在证行，哪里晓得将来堕落？正因为如此，经不可不读，不能不听，天天要读，天天要听。为什么？怕自己不知不觉堕落了，还以为自己在修行，还以为自己修得不错，哪里知道全是干的自欺欺人，完全为了自己的利益。讲经弘法为什么？为名闻利养。你也很精进、也很努力，天天在发愤，为的是什么？为的是将来取得高的知名度，有很多人皈依，很多人供养，将来盖大庙，过皇帝的生活。这个生活是可以过得到的，但是死了之后阿鼻地狱去了，你能过几天好日子？你要是不觉悟、不小心，你就堕落了。你要提高到你自己有声望、有地位，有许多人来供养你，至少你要花二十年的时间。你很努力装模作样，装得很像，才能骗这些人。二十年之后，你这个福报现前，你能享受几年？你现在已经三十岁了，二十年后五十岁，顶多再享二十年，二十年享福就要堕阿鼻地狱，你算算这个帐。所以聪明人要冷静的去思惟、去盘算，不值得！我这个时间，可以能够超越六道轮回，那得的是真乐。为什么贪图世间名利，贪图五欲六尘，造作无量无边的罪业，拿着佛法去欺骗众生，这还得了吗？

 

　　我明白这个道理，我觉悟这个道理，所以我决定不建道场。这个地方建个弥陀村，缘成熟了，我们看到这个念佛堂有这么多人念佛，念得这么殊胜，我们才努力来建。我自己修学搭个小茅蓬就够了，如果我建个庙，这些人跟着我在一块修学，我要是死了之后，争庙产、争名夺利，个个钩心斗角，心不在道上。什么都没有，大家都是菩萨，心还有点道心；盖一个大庙，道心就没有了，靠不住。所以我主张建小茅蓬，在山上砍几棵树，建个小茅蓬就地取材，那个地方没人要的，人家不会起贪心。所以你才晓得，古来这些祖师大德，他们真的聪明、真的明了，不会让周边的人起贪瞋痴，这是真实智慧，真实的教诲。我们要从这个地方细心去观察、细心去体会，然后才不会做错事情。

 

　　清凉这个注，注得很简单，非常扼要，「随类调生，调法自在」，这个类，就是我们今天讲的族群。菩萨有这个能力，不同的族群、不同的思想，不同的分别、不同的执着，他都有办法调和。「调法自在」，这是使用的方法，善巧方便，能够叫大家都能接受，还不破坏族群，也不破坏宗教。佛家常讲「佛法在世间，不坏世间法」，这个道理要懂。我们现在有一些虔诚的佛教徒，甚至于一些老法师，常常存着什么观念？我们佛法是正法，其他宗教都是邪法，你们要有慈悲心，把那些宗教徒都度来学佛，叫他们舍弃他的宗教。这个老和尚迷，没有开悟，错了！这不是调伏众生，这是什么？分化众生，制造斗争，你是正、他是邪，殊不知道自己是邪，他那边正不正不知道，自己这个观念就是个邪见。这种邪知见不能调伏众生，跟众生对立了，《华严经》上没有。《华严经》上，所有族类、所有宗教都平等，都第一，都彼此互相赞叹，绝不破坏对方，这才调伏。所以我们应该有个观念，他是基督教徒，我们要帮助他做一个最好的基督教徒，模范的基督教徒，将来决定升天堂。他的愿望，他愿望升天，我们帮助他，将来决定升天，这就对了。这就是调伏众生，他乐意接受了。

 

　　佛法是智慧，绝不能破坏，你舍弃你这个教，来信我的教，宗教就会有冲突、就会有战争，这个结永远解不开。我们彼此和睦相处多好，个个都第一。所以我们要赞美他，不但不破坏，要赞叹他、爱护他、帮助他。不同的族群，并没有破坏，不同的族群能够和睦相处，不同的宗教也能和睦相处，互相赞叹，互相协助，社会才会安定，世界才有和平。我们于其中没有分别、没有执着，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有条件，一定要信我，我才帮助你，不信我的我不帮助你，有条件的不行，这个目的做不到。那就是虚妄，那是邪知邪见，你所作所为都错了，这个道理要懂。所以「调法自在，故能随类广遍」。第三句，「显明前义，无思成事故」。你这里头有分别、有执着，前面这个事业就不能成就，离开妄想分别执着，这个大事业才能成就。「分别」这两个字，就是包含了妄想分别执着，也就是佛经上常讲，无明、见思、尘沙这三类的烦恼。烦恼永远离开了，心地真正恢复到清净平等觉，这才行。我们看底下一首；这首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：

 

　　【佛身如空不可尽。无相无碍遍十方。所有应现皆如化。变化音王悟斯道。】

 

　　这是变化音梵王他所修学契入的法门，在长行文里面我们看到，他是「得住一切法清净相寂灭行境界」。这些法门，我们虽然没有专修，可是在我们日常生活当中能够学到几分，我们的受用就很大了。清凉在注解里面，前面两句是说明佛的体性，体性就是清净寂灭。「不可尽下」，就是底下这一句，「显四义如空」，四义就是「相、碍、遍、应现」这四个意思。佛身不能看作是释迦牟尼佛的身、阿弥陀佛的身、一切诸佛的身，看作他们的身，跟我们就不相干，我们哪里得受用？佛身如是，我们的身也如是，生佛不二，性相一如，然后才晓得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可尽』，我们自己不知道。我们自己的法身如空不可尽，学佛的人听到这个话会点头，不会提出反对。再跟诸位说，我们的色身也如空不可尽，这个你就不懂了。色身怎么如空不可尽？实在讲，现在用科学的方法可以证明。实在讲，这个身相了不可得，《金刚经》上讲「三心不可得」，身相也不可得。我们在前面，曾经用过很长的时间，跟诸位同学分析过。身相是什么？身相，实在讲所有一切的色相都是波动的现象，佛家讲剎那生灭。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，色相怎么可得？色心都不可得，色心都遍法界，这才是事实真相。事实真相是无相，无相不是没有相，没有相说无相这个毫无意义。「相即无相，无相即相」，有跟无是同时的，有跟无是一体的，这个难懂。我们把有跟无看作两桩事情，把空有也放在两桩事情，没有晓得佛法里面所讲的空有是同时的，是一桩事情。《心经》上讲得很好，大家都念得很熟，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，一桩事情，万法一如。所以它的真相，真相是无相，无相当然就无碍；我们执着有相，所以就产生障碍。障碍从哪里来的？障碍是你的妄想分别执着里头变现出来的，本来没有。《华严》里面所讲的四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍；这是觉悟人的境界。真正觉悟、真正明白了，「亦不于中起分别」。这个中是什么？中是一切法。世出世间一切法里面，你都不会起心动念，你都没有分别执着，你的妄想分别执着永远不会生起，你就能入无障碍的法界。无障碍的法界就佛华严的法界，你才得佛华严的受用。

 

　　『无相无碍遍十方』，「十方」是讲自性，圆满的称性了。在禅宗里面讲明心见性，在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲，你得理一心不乱。契入这个境界之后，我们要问有没有十法界？有。十法界依正庄严，依然展现在我们现前，这是一回什么事？「所有应现」，十法界依正庄严是应现。应现里面意思很深，没有觉悟的人是业因果报的应现，这种人很多，不少，所谓是六道凡夫。十法界有情众生是业因果报的应现，诸佛菩萨也在其中，从来没有间断过，他也在这里头应现。他怎么应现？他是乘愿而应现的；因地里面曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经成佛，已经见性，你必定要以你的行为去兑现，你不能说话不算话。所以诸佛菩萨也应现在这个世间，也应现在各行各业之中。

 

　　我们对于其他宗教，千万不要用轻视的眼光去看，造无量无边的罪业，说不定基督教的牧师是佛来应现的。应以什么身得度，他就现什么身；应以牧师身得度，佛菩萨现牧师身分；应以神父身得度，他就现神父身分；应以修女身得度，他就现修女身，佛菩萨。我们真正修学大乘的人、学佛的人，看到这些人都是诸佛菩萨，你就不会有过失，你要把他想成是诸佛菩萨示现的。我们自己性德里面，那一分恭敬心才能现前，性德现前。普贤十愿里面讲「礼敬诸佛」，我们的礼敬之心、真诚之心，真诚的礼敬，你跟他们接触，他们很欢喜，愿意接受，中国古人所说的「精诚所至，金石为开」。

 

　　这一次延续陪我到北京，我们去访问澳大利亚驻北京的大使馆，文化参事来接见我。我们过去不认识，可是一见面交谈之下，他就讲他非常喜欢我，很有缘分，第一次见面。什么原因？真诚，没有一丝毫的虚伪。我们所谈的，在澳大利亚我们帮助那个地区，帮助那个国家，我们自己一无所求，这种真诚交往，他怎么会不接受，怎么会不欢喜？我在那里做些什么工作，我要些什么报酬，要些什么附带条件，那人家要考虑愿不愿意接受。我没有条件，对你只有好处没有坏处，我一无所求，这就是菩提心，这就是菩萨行。所以佛菩萨在十法界里，没有行不通的事，没有不圆满的事，这是我们要学习的。

 

　　『所有应现』，圣哲的应现我们清楚，凡夫的应现我们也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」。用智慧去观察，用智慧去处理，就不会落在分别情执里面。凡夫为什么会堕落在情识而造作罪业？他不晓得这是梦幻泡影，他把它当真，当真就生烦恼。什么是烦恼？情执就是烦恼，你在这里面生起喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲。七情五欲从哪里生的？妄想里头生的，没有根，是假的。但是你要是执着它，你会受它的害，这个害就是什么？应现；应现三途、应现地狱。饿鬼、畜生、地狱也是梦幻泡影，可是你在那里面，你因为有执着，你要受罪，你要受苦。就好比一个人做恶梦一样，梦是假的不是真的，但是在梦中有执着，你在梦里受苦，你在里头受罪。梦到一头老虎要吃你，吓得一身冷汗叫起来，不好受。堕落在三途是做恶梦，天天做恶梦，恶梦醒不过来。这些道理、事实真相，我们在这里学习。

 

　　清凉注子里面讲，前面这两句就是佛的体性，就是前面所讲的「清净寂灭」。清净心是没有污染，怎么样没有污染？用现在的话来说，决定不受一切外境的诱惑，你的心就清净。世间法我们不受它诱惑，佛法也不受它诱惑，这个难！有许多学佛的人，功夫不错了，世间东西他不动心，佛法里头还是被诱惑。佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，非法是讲世间法，佛法也不能执着。所以世出世间法都不可以分别、都不可以执着，你才能够契入真实。为什么佛法不能执着？佛法是因缘生，凡是因缘所生之法都没有自性，「当体即空，了不可得」。世法、佛法都不可以执着，我们可以用它，不能执着它。我常常用比喻来讲，我们生活在这个世间，于一切法我们有使用权，我们不可以有所有权。所有权是什么？你有执着，这有大害。使用权，充其量有分别，没有执着，你会用得很自在。决定不执着，知道一切无所有。世间人为什么自己所有的不肯布施？坚固执着以为这是自己所有的，叫我所。明白人知道，「我」尚且没有，哪来的「我所」？布施就很痛快了，不会有考虑，不会去想它了。看到别人有需求的，我们自己有的或者是有多余的，那更没话说了，立刻就会帮助别人；甚至于自己没有多余的，人家有迫切需要，我现在有需要但是不是很迫切，我也能舍。这个就是，是不是真正了解事实真相，真正了解事实真相叫看破，了解事实真相没有不能放下的，你会很自在、很自然的放下。你的生活自在随缘，随缘而不攀缘，你得大自在。变化梵音王他从这个地方开悟，从这个地方契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。