大方广佛华严经(第一二八卷)

 

 　　请掀开经本，看初禅天偈颂的第九首：

 

　　【如来身相无有边。智慧音声亦如是。处世现形无所着。光耀天王入此门。】

 

　　我们从这首偈颂看起。这是光耀眼梵王他的赞颂，在长行里面我们读到，他所得的是「于一切有无所着无边际无依止常勤出现解脱门」。偈颂前面两句是所见无有边际，第三句才说出他正确的观察。佛菩萨对于宇宙人生的真相看得清楚、看得明了，所得的是真实的受用，用我们一般话来讲，所获得的是真实利益。我们不但要学习，一定要落实。第一句说『如来身相无有边』，身相是现相，如来是自性，一念自性所现的相分确实没有边际。虚空法界皆是如来身相，包括我们自己的色身。我们六根所接触的境界，小而微尘，大而法界，皆是如来身相，佛法里面讲清净法身。说清净法身是事实，但是我们现在感触的，身心都不清净，不但不清净，而事实上是有非常严重的污染，为什么佛经里面常讲的是清净法身？这一点我们要细心体会。清净法身是事实真相，为什么？自性本来就不会染着，自性所现的相分又何尝有染着？所以法身决定是清净的；换句话说，一念自性所现的相分决定是清净的。污染从哪里来的？污染是虚妄的，污染绝不是真实的，污染是众生一念错觉里面产生的。所以一念迷，迷才有染，觉没有染。可是这一念迷，的确相当麻烦，不但它现的相是浊恶之相，佛经里面常讲「五浊恶世」，现的相浊恶，而我们的日子不好过。

 

　　我们在生活，无论是物质生活、精神生活，都过得非常痛苦，这种痛苦从哪里来的？从迷来的，从浊恶来的。迷是一切苦难的根源，迷了自性才现出浊恶的现象，这种浊恶是我们感受当中浊恶。一迷一切迷，诸位要知道，迷了的时候那个境界也是没有边际，迷的心没有边际，迷心所现浊恶的相没有边际，迷惑颠倒的众生所受的苦报没有边际，这都是事实真相。诸佛如来怎样救度这些苦难众生？我们晓得了，明白了，众生苦难从哪里来？自己造作的，自己变现的。所以这个事情归根结柢，还是要众生自己才能够解决。觉悟的人不能帮助你解决，觉悟的人只能够唤醒你、教导你，真正解决要自己回头。这个回头不外乎三点：第一个回恶归善，佛在经上讲的转变，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。在三皈里面也是讲回头，转迷成悟是皈依佛，转邪成正是皈依法，转染成净是皈依僧。所以修行真正的功夫就是转变。首先在思想上转变，这个快，这叫从根本修。上根利智是从思想上转，思想上转过来，行为自然就转了，这从根本转。思想上转不过来，从行为上转，用戒律来约束，这是从枝叶上转，不是从根本上转。

 

　　不仅仅是禅宗强调从根本修，诸位必须要知道，教下不例外，八万四千法门，哪一个法门不强调从根本修？但是从根本修的人一定要有基础，这是经上常讲善根福德因缘，他才听得懂，他才知道从心理上做一个大转变。中下根性的人比较难，对理论懂得不多，理解不够透彻，于是诸佛菩萨就从事相上下手，用戒律来规范我们的行为，但是他的目的还是让我们逐渐悟入根本。所以诸位在戒经里面，很明显的能够看出来，小乘戒论事不论心，这就说明小乘戒的转化从事相上下手，对绝大多数的众生有效果；大乘戒是论心不论事，他从根本上转变，他从思想见解上做一个大的转变，因此他所有一切的行持都是善的，都是断恶修善，逆行也是断恶修善。像《华严经》末后的五十三参，有没有离贪瞋痴的，示现邪知邪见的，其实他是正知正见，他必须用这种手法来帮助众生，能令众生回头，能令众生觉悟，我们今天讲不择手段。行！他行，我们凡夫不行，我们凡夫学他那个方法决定堕落。这是从根本修跟枝末修不相同的地方。

 

　　这个地方也许有同学听到疑惑，为什么他能行，我们不能行？这首偈上说得好，他处世现形无所着，他就行。我们为什么不行？我们有执着，我们的私、欲、情没放下，你怎么可以学？私、欲、情没有放下，你造作是造业，造作罪业，这种罪业愈造愈深，愈造愈下陷，永远不能自拔，决定堕落。所以诸佛菩萨大慈大悲，对于初学的人就用初学的方法，首先禁止身口不造业，然后再慢慢帮助你意识里离开颠倒妄想，这是渐修，像爬楼梯一样，步步高升，这是佛菩萨用的方法。对于那些利根的人，真正从根本修的人，那是一步登天，不需要找这些麻烦。所以我们自己想想，我们是什么样的根性？不是利根的根性，那就依照经典的教诲，按部就班，严守规矩，对自己有一定的好处。在大乘经里面，告诉我们宇宙人生的真相有好处，虽然不是我们的境界，我们知道有这么回事情，可以帮助自己拓开心量。真正心量拓开之后，见到人有恶的行持，我们也不会毁谤他，也不会讥笑他，自己会用平常心来看待，对自己有利。不了解这些事实真相，往往随顺自己的知见来分别、来判断，造成许许多多的误会，对自己很不利。这就是中下根性读大乘圆教经论的好处，读了之后不敢随便批评人，知道自己怎么用功。

 

　　第二句说『智慧音声亦如是』，智慧、音声，是在一切法里面举出两样，实在讲法法如是。「如是」就是没有边际，称性，十法界依正庄严哪一法不称性？智慧无有边际，音声无有边际，在诸法里头举出这两种来说。智慧无有边际，这无所不知；音声无有边际，一切众生只要缘具足，十方一切诸佛说法皆能得闻。佛说法我们能听到，我们说话佛又何尝听不到？这个意思在此地。我们在《无量寿经》，在阿弥陀佛四十八愿里面看到，世尊给我们讲解、介绍里面我们也听到，证实这个话是真实的。世间人不懂，正是经上讲不能怪他，他自己迷惑颠倒，也没有人去教导他。我们今天很幸运，遇到大乘，遇到圆教一乘的经论，这个因缘稀有难逢。听到之后，如果你真正理解，相信佛在经上讲的话没错，我们今天无论在什么时候，一切时、一切处，起心动念能不谨慎吗？我们起心动念，诸佛菩萨知道，龙天鬼神也知道。中国有一句谚语说，「举头三尺有神明」，举头三尺就是讲很近，有天地鬼神都看到你，你怎么能瞒得过人？能够相信古圣先贤这些教诲，他不是骗人的，不是来吓唬人的，他是来给你讲真话，讲的事实真相。我们今天看到身相、智慧、音声，一一法都无有边际，从这个当中就能肯定，诸佛菩萨、天地鬼神都在我们周边，靠得太近了，所以绝对不会再做自欺欺人的事情，以为别人不知道，那是自欺欺人。看到的人、听到的人、知道的人，无量无边，我们怎么能不谨慎？我们念念希求，要到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，想想我们一切的想法、看法、做法，有资格进入极乐世界吗？有资格参与诸上善人的法会吗？值得我们认真去反省。过去所造的罪业不要紧，要紧的是知道回头，回头是岸，要知道修忏悔法门。

 

　　什么叫忏悔法？从前章嘉大师教我，「后不再造」。我造了，知道错了，以后不再造是真忏悔。佛在经上把忏悔法，忏悔的理论、方法、效果，都讲得很清楚、很透彻。唯有真正忏悔，真正忏悔就是下定决心，从断恶修善做起，起心动念、一切造作都能与十善相应，这是世尊教初学的人，我们现在是初学。人贵自知，才会有成就，自己晓得自己是什么样的人，在整个佛法修学的阶段上，我们是在哪一个层次，很清楚、很明白，我们决定是初学的，初发心要从头做起。所以《无量寿经》上，特别强调五戒十善，这是佛陀慈悲，三根普被，利钝全收， 纵然是等觉菩萨也不离开五戒十善。所以五戒十善，在佛法里面讲断恶修善，它是根本法，一定要从根本起修。

 

　　第三句讲的是观慧，从五戒十善往上提升，『处世现形无所着』。处世，就是我们跟人接触，跟一切有情众生接触，跟一切无情众生接触，还有跟我们肉眼看不见、肉耳听不到，在我们周边的天地鬼神接触，这些都包括在「处世」这一句里头。「现形」，这两个字的意思非常之广，前面所讲的无边际。落实在我们现实生活里面，现形就是说我们的言行举止，我们的一举一动，这是形；也就是讲三业的造作，身语意三业，这三业剎那剎那都在变化，这是现形。佛菩萨在这些境界里面跟我们不一样，佛菩萨「无所着」，就是我们一般讲的不着相。我们凡夫处世现形是有所着，只要你有所着，你住所着，你就是凡夫，你就没有办法超越十法界。再跟诸位说明白一点，你对于五欲六尘有所着，你就不能超越欲界；你对于一切色法有所着，你就不能超越色界；同样道理，安住在无色界里面，着无色界，所以不能超越无色界。阿罗汉修九次第定，超越三界了，我们要问他何以能超越三界？他对三界无所着，就超越了。这个「着」就是分别、执着。

 

　　菩萨离一切妄想分别执着，应化到世间来是度众生的，决定没有自己。有自己是凡夫，有自己就是到六道里面来受报的，过去造的业因，现在要受果报。只要你的妄想分别执着没有离开，你自己要肯定，我到这个世间来是受果报的。过去生中种的善因，你受的是善报，这一生享福；过去生中造的是不善因，这一生的果报当然就不尽如意，所谓是不如意事常八九；业因果报，自作自受。了解这些事实真相，明白这个道理，我们这一生当中无论遭遇什么，决定不会有一念怨天尤人，这个好！为什么？消业障，受报是消业障，不再造作恶业了。知道断一切恶、修一切善，来世比这一世福报更大、更殊胜，这在学佛里面你是得到一点小的好处，总算没有白学。不但不会堕三恶道，不会失人身，来生智慧福报一定胜过这一生，这是修学佛法得最低的利益。如果修学佛法还堕落，那叫真冤枉，那大错特错！

 

　　但是学佛的人，乃至于出家人，古德常讲「袈裟之下失人身」，依旧还堕三途的人多，不在少数。那是什么原因？听佛的教诲，听是听了，耳边风，没有把佛的教诲当真，在日常生活当中依旧还随顺烦恼，也就是随顺自己的情欲，随顺自己的习气，还是造作一切罪业。这样的人古时候有，现在更多，我们要问为什么会有这个现象？我想这个答案，诸位同学们都能够想象得到，都不难懂。说穿了，对于佛所讲的理论、境界不够透彻，对于业因果报的事实没有相当的认识，疏忽自己将来的大利益，贪图眼前的小利，障碍了将来的大业。

 

　　所以古来的祖师大德们非常慈悲，你看他教导学人，关怀照顾，种种施设，我们可以从这里面看出来，慈悲照顾，无微不至。但是在那个时代行，这种做法能够获得社会大众的认同，甚至于得到有识之士的赞叹。现代这个社会变了，民主自由开放，这是现代人思想的一个标准，凡是不符合民主自由开放，他们就不能接受，要极力的排斥，连教学的方法都不例外。诸位同学在此地，我们采取的方法是古老传统的方法，是被现代人遗弃、丢掉的这些方法，我们从上一代善知识教诲当中，体会到、认识到这方法好，有效。我依照这个方法修学，我感到有效；诸位同学们到新加坡来，我把这个方法介绍给你们，你们学了三、四个月，也感觉到有效。这个方法要介绍到现在学校里面去，他们摇头，不能接受；不但一般学校不能接受，连佛学院都不能接受。我早年在台湾，有一些佛学院请我去教学，我也把这个方法介绍给佛学院，不接受。他们听到这个方法也点头，是好，他说不适时宜，不适合现在这个时代的环境，所以拒绝，不要。从此以后，我就不再接受佛学院的聘请，不教佛学院，这么多年来我只讲经，没有教学。所以，古老的设施，古老的方法，有它的道理。

 

　　我给同学们提到过，如果将来我有缘分建道场，我要建茅蓬，讲经、念佛、共修的地方，建大茅蓬，能够容纳两、三百人的大茅篷，个人自己修行住小茅蓬。这不是我创新，这是祖祖相传，老办法，不是新办法，老办法有效。诸佛菩萨、祖师大德种种设施，是帮助我们恢复清净心，所有一切设施都是以这个为基础，防微杜渐。道场一定修建在交通不方便的地方，我这一生遇到一个法师，香港大屿山的圣一法师。我们两个是知交，但是学的法门不一样，他学禅，我修净，我们两个是好朋友。他的宝林寺在大屿山的后面，交通很不方便，车不能进去，一定要步行进去。车到宝莲寺，从宝莲寺步行到他那个地方要走半个小时，很多人因为走半个小时的路他不去了，所以它清净。他告诉我不能修路，修路就麻烦了，你没有诚意不要来。一直到现在还是没有路，没有路比从前要进步一点，修了一条小小的、很窄的一条水泥路，现在年岁大了，住的人多了，他要运一些粮食东西进去。那个路很窄很窄，车非常小，一个小车，我们普通的汽车开不进去，只有他那特别的小车，但那小车也能坐人，很窄，我去过一次。这些设施，都是照顾道场在一起的同修。

 

　　圣一法师的道场，清修的大众统统睡广单，叫通铺，这是古大德提倡的。我们是凡夫，末法时期的众生，业障习气很重，一定要依众靠众，晚上睡觉都在一起，睡觉也得规规矩矩，大家都看到你，一个看一个，互相监督、互相警策，一天二十四小时功夫都不能间断。你在这个场所去熏习，有两、三年的时间，自自然然就合规矩，就很如法。一定要到自己真正有定有慧，才能下山弘法利生；假如定慧不足，一下山还被山下人度跑了，例子好多。古时候尚且不免，何况现在这花花世界五欲六尘，还得了？所以在今天能够保住自己，是何等高度的警觉心。你在这个社会不被诱惑，唯有不被诱惑，你才能帮助众生回头。所以我们帮助别人，先要成就自己，道理就在此地。成就自己什么？成就自己不被外境诱惑。

 

　　这个时候诸佛菩萨赞扬、劝导，你要发大菩提心，帮助一切苦难众生。你要学菩萨行，能够舍己为人，像智者大师所说的，往生极乐世界，牺牲自己的品位，帮助一切众生，这是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」！智者大师往生，他的学生、他的徒弟们问他：老师生西方极乐世界是什么品位？他告诉大家，他因为领众，也就是弘法利生，照顾大众，分心太多，不能专心精进，五品位往生。五品位是带业往生，生凡圣同居土，品位不高。他说：假如我不领众，自己专修，那个品位就很高了。牺牲自己的品位，帮助大众。但是牺牲品位有个底限，决定得生，这是底限。决定得生，说实在话，就是决定不会受世出世间一切诱惑，就决定得生。世法不能诱惑你，佛法也不能诱惑你。佛法，譬如我们专修净宗，那个人说禅好，那个说密好，那个神通好，你所接触到的时候，统统你都能够不受诱惑，还是一句佛号老老实实念到底。

 

　　那些五花八门可不可以接触？可以的，你看善财童子，善财童子示现一个念佛人的榜样。善财修什么法门？善财修的就是老实念佛，你们在《华严经》上有没有看出来？经文上好象没有明说，但是意思很圆满，你自己去观察、去体会。善财的老师是谁？文殊、普贤。文殊、普贤修什么法门？在《华严经》上你看他发愿，他们两个是求生净土。老师修净土法门念佛求生净土，这个得意的门生哪有不修这个法门的道理？你再看看他后来参学，参学第一个德云比丘，在《四十华严》称吉祥云比丘，这是翻的不一样，是一桩事情，吉祥就是德，德就是吉祥。德云比丘修的是什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛。第一个，我们常讲先入为主，肯定善财童子是修般舟三昧。到末后第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看一个开头、一个结束，你就知道、肯定善财是修念佛法门。当中这些善知识代表无量无边的法门，无量无边法门他可以去接触，他可以去了解，他没有修，每一位善知识到最后「恋德礼辞」。恋德是对于那个法门的赞叹，无量无边的法门没有不赞叹的、没有不欢喜的；礼辞是什么？礼是对他礼敬，辞是不修。我了解、我赞叹你们，我不修那个法门，我还是老实念佛，这是说明对于出世间的法也不迷惑、也不执着。世出世间法都不执着，老老实实修这一门，一门深入，所以他一生成就。

 

　　无量法门里面，为什么不举其他的法门，单单举念佛法门，就举这个例子？正是这个法门三根普被、利钝全收，而为十方一切诸佛如来之所赞叹。你修其他的法门，根性相应就得利益，就能成就；不是那个根性，修那个法门，一生当中决定不能成就。但是修念佛法门没有一个不成就的，利根的人成就，钝根的人也成就，行善的人能成就，造恶的人只要回头也能成就。这个法门不可思议，上度等觉菩萨，下度阿鼻地狱众生，而且是平等得度，这法门到哪里去找？隋唐古来的这些大德，说出《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个话如果不是真正过来人，说不出来。这个话我们再说得清楚一点，好比是一部经，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是正宗分，你们去体会体会这个意思，《华严》确实引导我们归净土。所以讲到有把握，那就是放下一切分别执着，这一点比什么都重要，「无所着」这三个字。

 

　　『光耀天王入此门』，这是光耀眼梵天王。我们应当在这个地方学习，下手最浅最近的，持戒念佛。于世出世间一切法可以接触，可以明了，增长智慧、增长定功；明了增长智慧，不着增长定功，定慧等学。善财童子一生圆满无上菩提，他就用这个方法。所谓参学就是接触，可以接触、可以看、可以听，在境界里面始终保持「外不着相，内不动心」，定慧等学，这是真正功夫。如果我们在今天见色闻声接触这个境界，心里动心了，起心动念了，赶紧回头，就不能再接触，赶紧回头，回头提起这一声佛号，把那个起心动念打掉；也就是说，用一句佛号把你念头换过来。一般讲顺境起贪心，贪欲起来了，一句阿弥陀佛把这个念头取而代之；逆境里面烦恼心生起来，瞋恚心生起来，也是一句阿弥陀佛把这个念头取代，换过来，这叫用功，这叫做念佛。

 

　　平常念佛就好象训练、练兵一样，在境界里面念佛是打仗，喜怒哀乐念头起来的时候，这一句佛号是打仗，所以功夫得力、不得力，就在这个时候，不是在平时。平时你念得再多、念得再好，境界现前，抵不过境界，那不叫功夫，功夫是在境界里面。顺逆境界现前，你能够提得起佛号，能够保住自己的清净心，这叫功夫得力。我们念佛的人多，得力的人少。别人得力不得力，说实在话与我们没关系，重要的是自己功夫得力不得力，能不能够控制烦恼。古人说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这是事实。念起是烦恼起现行，喜怒哀乐都是烦恼；顺境里面贪心起来，欢喜心起来，是烦恼，烦恼起现行；逆境里面瞋恚心起来，嫉妒心起来，是烦恼。在这个时候，最要紧的时候，要觉悟，不怕念起，念是你无始劫以来的烦恼习气。所以烦恼习气起现行是个平常的现象，你是凡夫，你不是圣人，你要不起烦恼，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫哪有不起烦恼的道理？凡夫起烦恼，他就随顺烦恼去了，烦恼念念增长，不断的造业。

 

　　学佛功夫得力的人，在这个时候他能控制烦恼，能降伏烦恼，八万四千法门就是八万四千不同降伏烦恼的方法、八万四千不同降伏烦恼的手段，我们在这些法门采取念佛法门。每一个方法、每一种手段都能降伏烦恼，所以说「法门平等，无有高下」。法门虽然多，手段虽然多，我们各人烦恼习气不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段没有效果，有些方法用起来很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，无过于念佛。为什么？念佛法门不拘形式。许多法门里面讲求一些仪规才能够相应，这一句佛号，一切仪规都不需要，一切时、一切处都能够修学，所以讲到善巧方便，没有更超过「持名念佛」。观想念佛没有持名方便，观像离开佛像你观想就断了，所以总不如持名。观像，佛的三十二相八十种好就很难观，何况报身佛，佛在经上讲「身有无量相，相有无量好」，我们这种心思很粗很劣的人，很不容易观成。所以诸佛如来都赞叹持名念佛，用持名这个方法接引九法界众生，在一生当中平等圆满成就佛道，这个法门多殊胜。

 

　　这样殊胜的法门，我们要会用，学了要会用，用在烦恼起现行的时候，用这一句佛号把烦恼降伏住。《金刚经》上须菩提问的两句话：「应云何住？云何降伏其心？」《金刚经》上就是这两个问题，这两个问题在念佛法门里面太简单了。「应云何住」，就是应该怎样把这个心，心安住在哪里？阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。怎样降伏妄心？妄心就是念头，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛就把你妄想杂念伏住。由此可知，平常念佛是练兵，做操练，操练是常常打仗，大仗、小仗没间断，时时刻刻在打仗，时时刻刻心里有妄念起来，念头一起来，阿弥陀佛立刻把它伏住，就把这个念头换掉，伏住就是换掉。你也不要去理会，那个念头是善是恶不必去理会，用不着去分别；总而言之，用这一句阿弥陀佛取而代之就对了。

 

　　诸位同修要记住，这是自度，这不是度他，这是自度。自度之外，我们还要用一些分别执着去利他。这个分别是为别人分别，执着为别人执着，自己有没有分别执着？没有。诸位要晓得，自度不碍度他，度他不碍自度，理事无碍，事事无碍。为什么能做到这个境界？「处世现形无所着」，你就做到了。只要一切不为自己，问题就解决，就不难了。众生学佛，我们学佛也一样，最困难的是没有把自己舍掉，念念都为自己的利益，为自己的享受，这是很麻烦的事情。最困难的，譬如在眼前，念念为自己的健康、为自己长寿、为自己幸福快乐，只要有这个念头，你就没有办法超越六道轮回，念佛也不能往生。什么时候你把这桩事情真正看破了，看破就是真了解，搞清楚、搞明白了，真正放下，把这个念头舍弃，你就得度，一般宗教讲你得救了，你念佛才能了生死，才能往生。

 

　　但是你想想，哪一个人不重视自己的身体？其实重视自己的身体是正确的，但是一般人都搞错了，他就是没有看破，不了解事实真相。身从哪里来的？一般人讲身是父母所生的，错了！父母能生，为什么有很多人结婚一生就求小孩，一生也没有个小孩？佛给我们讲真话，身从哪里来？从心想生，这个话是真的，一点不假。你很想到人间来享福，你绝对不是想到人间来受罪，是想到人间来享福，遇到有缘的父母你投生。生到这个地方来了之后，自己做不了主，是享福、是受罪，绝对不是如你所想，你受业力支配，所以确确实实是从心想生。从心想生，从心想就能够转变，佛家有说「乘愿再来」，乘愿再来是把业力转变成愿力。你的愿力超过你的业力就转变了，心转变了，身就转变。为什么？相随心转。命运转变了，命运也随心转，这是从根本上做一个大转变。诸位要知道，这个身体你怎么样保养，怎么样进补，怎么样用医疗这些方法，这是从枝叶上求转变，不是从根本上，根本是从心理上去转变，心是主宰。

 

　　所以现在的医药、医学，好的医生懂得这个道理，他给病人治病，治得很有效果，他有一个秘方，这个秘方是什么？先帮助病人建立心理健康，也就是让他对自己的疾病产生信心，那个药物就非常见效。其实是不是药物真的有效果？不是的，信心的效果。如果这个病人对于这个医生、医药没有信心，再好的医药没效果，收不到效果，这都是事实。由此可知，信心才是决定一切，蕅益大师在《要解》里面，第一个就是教我们自己要建立信心。他讲六个信，第一个是信自，第二个信他，信自是根本。我们自己有坚定的信心，自己真的能断烦恼，能得一心，决定能往生，能见阿弥陀佛，坚定的信心产生不思议的效果。我们今天多数人都是信心不足，会被世俗境界诱惑，会被其他的法门诱惑，所以你功夫不得力，你修学没有殊胜的感应，道理都在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。