大方广佛华严经(第一七七卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第十首：
【众生心海不思议，无住无动无依处，佛于一念皆明见，妙庄严天斯善了。】
这是妙庄严天王他所修学的法门，是「一念悉知众生心随机应现解脱门」，我们看他的赞颂，也是他学习的报告。第一句『众生心海不思议』，这个「心」是将「性、识」都包括在其中，也就是法相家所讲的八识心王，附带的五十一心所，这心法。阿赖耶识的体就是真如自性，古人常讲阿赖耶识是真妄和合，一半是真，一半是妄，真妄和合，这是阿赖耶。这个地方的意思，就是说真妄和合，这「众生心海」。诸佛菩萨的心海纯真无妄，那是性海。这个地方不讲识海，讲心海；讲识海偏在妄这边，讲性海偏在真这边，所以讲心，真妄都包括在其中了。意思就是说，真心跟妄心都不可思议。
真心所现的是一真法界，本经所讲的华藏，往生经里面所讲的极乐世界，那是真心变现出来的。而十法界依正庄严，是妄心变现出来的；不仅是我们人法界，天法界，天还有色界、无色界，六道以外的还有声闻、缘觉、菩萨、佛法界。这个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，贤首大师所说的小教的佛、始教的佛，贤首讲五教：小、始、终、顿、圆，小教、始教都还没有见性；换句话说，还是唯识所变的，所以天台家把他们列在六即的「相似即佛」，四圣法界是相似即佛。在六道里面，真正功夫得力的「观行即佛」，功夫不得力的叫「名字即佛」，有名无实。天台家给我们分析得很清楚、很明了，所以我们自己看看他们这种分法，我们今天是在哪个阶段，在哪一个等级，自己要清楚，然后才知道怎样精进、怎样努力，把自己的境界向上不断提升。这个地方的众生，他所指的是十法界里面的众生。心海，用我们现在的话来说，就是他的思想、他的见解，非常复杂，无量无边。四弘誓愿里面给我们说，「烦恼无尽誓愿断」，这个心海就是烦恼的根源，真的是无量无边，不可思议。我们现在，也就落在这里头。
第二句给我们说明这个现象，这个现象的真相，『无住无动无依处』，佛给我们说明事实真相，众生的思想见解。这里头说了三桩事情，清凉大师有个注解，注的文字不多，注得很清楚。「前半」，就是前面两首偈，是「所知众生心」；第三句能知。我们在佛法里头常常听讲，你看看这个众生多少，无量无边的众生，众生起一个极微细的念头佛都知道，这个话到底是真的是假的？我们很多人听到怀疑，佛会说大话，他怎么会知道？佛真知道，佛为什么知道？这个地方给我们讲得很清楚，「一念」，一念就知道了。不仅仅是只有佛知道，你也会知道，你能够做到一念，你就知道了。你可以去证明，你不相信试试看，只要你做到一念，尽虚空、遍法界所有一切众生起心动念，你都知道。佛说的话高明的地方就在此地，是可以叫你去试验、去证明，佛并没有说，只有我有这个能力，你们都没有，佛没说过。佛说智慧能力大家是平等的，佛有这个智慧，佛有这个能力，人人都有，一切众生个个都有。只是现在你把你的能力失掉了，能力为什么失掉？因为你有二念、三念，你不是一念，我们常讲三心二意，三心二意你的能力就失掉了。
三心二意不是一个形容词，是确确实实的。三心是指的什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是什么？末那叫意根，第六叫意识，意根跟意识叫二意。十法界的众生，给诸位说，都是用三心二意。不仅仅是六道，六道众生用三心二意，完全违背事实真相，也就是说完全违背了性德，这是六道轮回的众生；四圣法界众生还是用三心二意，他们用得正，他们是随顺性德；我们六道是违背性德。如果不用三心二意了，那就是成佛，那就超越十法界，就到一真法界。《华严经》上讲初住以上的菩萨，破一品无明，证一分法身，他们是真佛，分证佛是真佛，不是假佛，他们起心动念跟如来果地上是一样的。古人用个比喻，比喻得很好，像天上的月亮，初三、初四月牙，十五看到满月，月牙也是真的月光不是假的，满月也是真的，一点都不假；所以把缺而没有圆满，比作四十一位法身大士，十五的月亮比作究竟圆满的佛果，他们都是真的不是假的。《楞严经》上这些比喻很多，都说得很好。
所以我们知道，佛讲话是真话，只要你做到一念。这个一念，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，念佛真念到一心不乱，就作佛了。一心不乱功夫有层次，古大德给我们讲有事一心、有理一心。事一心还是用八识五十一心所，还是用三心二意，但是它顺法性，就跟四圣法界相等，跟他们地位相等，超越六道轮回。还有更高的理一心，理一心完全不用三心二意，相宗里面讲「转八识成四智」，不再用心意识，理一心，理一心就是一真法界。祖师大德给我们讲经说法，告诉我们证得理一心，生到西方极乐世界实报庄严土。实报庄严土，我们都知道法身大士，华藏世界是实报庄严土。可是你念到事一心不乱，生到西方极乐世界方便有余土。于是我们恍然大悟，方便有余土指什么地方？声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头的四圣法界是方便有余土。六道里面是凡圣同居土，我们念佛功夫浅的叫功夫成片，也就是功夫得力，还没有达到事一心，就能生到西方极乐世界凡圣同居土。
历代祖师大德告诉我们，西方极乐世界真正殊胜之处，就是凡圣同居土。实报土，说老实话，一点希奇都没有，跟十方世界一切诸佛实报土没有两样。我们果然念到理一心不乱，交光法师在《楞严正脉》里面讲「舍识用根」，就是相宗讲的转八识成四智，你有这种本事，破一品无明，证一分法身，随便生到哪一个佛国土，你都生实报庄严土，你不离开娑婆世界，也住释迦牟尼佛的实报庄严土，这有什么希奇？西方世界唯一殊胜、无比殊胜是凡圣同居土，诸佛赞叹。十方世界诸佛凡圣同居土，都没有办法脱离轮回，都没有办法脱离苦海，但是西方极乐世界的凡圣同居土不一样，它凡圣同居土里面的生活环境，跟实报庄严土没有差别。这里面的人，说老实话，他是凡夫，他一品烦恼没有断，但是他的受用，他的修学环境、生活环境，跟实报土的菩萨没有两样，这才叫殊胜，这才叫不可思议。一切诸佛如来劝我们念佛，求生西方极乐世界，道理就在此地；就是它的凡圣同居土太殊胜了，一切诸佛世界不能跟它相比。
我们自己想想，我们有什么能力脱离六道轮回？实实在在没有办法。脱离六道轮回，要断见思烦恼，试问问哪一个人有能力把见思烦恼断掉？今天名闻利养，财色名食睡摆在你面前，你动不动心？只要你那个心微微的动一动，你就脱离不了六道轮回，你烦恼没断尽。顺自己乐欲的，你生不生欢喜心？我们常讲称心如意这些事情，你会不会生欢喜心？违背了自己情意的，你会不会生瞋恚心？你还有这个念头，这个念头哪怕再薄弱，微微有这么一个念头，六道就出不去，所以要超越六道是多难！我们这样讲法，诸位体会是很粗。
我们念佛人想象四禅天人，他们定功多深，四禅天人已经有能力知道过去、现在、未来，六道里面的情形；今天讲的宇宙怎么形成，地球怎么形成，生物如何进化、如何演变，将来情况怎么样，他们都知道。他们对六道的这种空间维次全部突破了，能不能出离六道？出不了。不但他们出不了，比他们定功再深一层的四空天人，也出离不了。原因是什么？就是好恶的念头，没有断干净。我们打个比方，欲界天人好恶的念头只剩下百分之一，色界天人好恶的念头只有千分之一，无色界的天人好恶念头只剩下万分之一，万分之一也不行，也不能出去，你就晓得多难！
我们今天是什么功夫？名闻利养看得很淡，不再把这个放在心上，要知道比起欲界天、色界天，差得远了。然后才明了，我们根本就没有办法脱离六道轮回。但是果然能把我们好恶减低只剩百分之一，我们念佛求生净土，得佛威神加持，佛来帮助我们，我们能往生极乐世界。这一点诸位同修一定要知道，带业往生只可以带百分之一，你说我带百分之十，百分之二十，去不了，太多了。总得要把这些道理、事实真相，搞清楚、搞明白，才不至于误事。所以我们对于世间一切都要看得淡，我们做的事情，对社会做一点事是应该做的，应该做的有什么好讲的？有什么好赞叹的？有什么值得表扬的？应该做的，本分的事情。
我们今天是个出家身分；出家，实在讲，就是在社会上一个行业，我们选择这个行业。这个行业是什么行业？诸位都晓得，多元文化社会教育的行业、义务的行业，不求报酬，我们跟释迦牟尼佛的路子走，佛给我们做了榜样。这个行业不分族类，族类比族群的范围大，族类包括十法界，每一个族类里面有许许多多不同的族群。人是一个族类，但是人里面又分许许多多的族群，从皮肤上有白种人、黄种人、黑种人、红种人，这不同的族群；从地区上分，从文化上分，从宗教上分，就会分出许许多多不同的族群。族类比族群大，佛不分族类，人，佛热心教导他，畜生，佛也热心教导它，饿鬼也教他，地狱还教他。
地藏菩萨，诸佛菩萨到地狱里面教化众生，都叫做地藏菩萨。所以诸位不要搞误会，地藏菩萨是一个人，错了；不管什么人到地狱去教化众生，那个人都叫地藏菩萨，地藏菩萨太多了。菩萨的名号是通号，不是专称，这是我们学佛的基本常识，一定要懂得。我们今天依照《地藏经》的理论方法修学，你就是地藏菩萨；依照观世音菩萨的经论，里头的道理方法去修学，你就是观世音菩萨，菩萨不是一个人。就如同学校里的老师一样，菩萨是我们的老师，你发心教国文是国文老师，菩萨意思就是这样的，教国文的国文老师，教历史的历史老师，教数学的数学老师。你们想想国文老师有好多？教中学、教大学的，太多了。
所以说菩萨的名号都是一个通号，不是专号，不是专门一个人。专门一个人，那你要讲某某某地藏菩萨，那就是一个人了。譬如我们九华山常称的金地藏，那是专指一个人，金乔觉那是专门指他，不能搞成别人。地藏菩萨很多，你要晓得哪一个地藏菩萨？就好象学校国文老师很多，哪一个国文老师？我们学佛要连这个概念都没搞清楚，人家说我们迷信，我们还有什么话说？佛陀名号也是通称，再跟诸位说明，连释迦牟尼佛这个名号也是个通称。释迦牟尼不是一个人，我们今天教导我们这个释迦牟尼佛是谁？悉达多释迦牟尼佛，这个我们就指定是他，不是别人。释迦牟尼是通称，释迦什么意思？仁慈；牟尼是清净。心地仁慈清净，他行佛道，这个人就叫释迦牟尼佛。这些事情看起来好象小事，其实不是小事。
你明白这个道理，阿弥陀佛也是通称。今天西方极乐世界，世尊给我们教导的是哪一尊阿弥陀佛？法藏阿弥陀佛，这就没错了。你要晓得，佛在经典里面告诉我们，同名、同号佛菩萨的人，不知道有多少。我们今天依照净土三经来修行，修得很像，也就是说，经典里面所讲的道理，我们统统透彻明了，经典里面教导我们的教诲，我们统统落实做到了，你就是阿弥陀佛！你这个阿弥陀佛，不是法藏阿弥陀佛。但是虽然不是法藏阿弥陀佛，确确实实你们的思想、你们的理念、你们的德行，没有差别，那就是无量无边的阿弥陀佛合成一个阿弥陀佛。然后你才晓得，「一切众生皆成佛道」，「一切众生本来成佛」，佛讲这些大道理，我们才能体会。
所以到这种境界，一念就能明见一切众生的情形。一念是什么？一念是定，一念是究竟圆满的大定，就是诸佛如来果地上的大定，此地讲「一念」，《楞严经》上讲「首楞严大定」，《华严经》上有的时候也讲「师子奋迅三昧」，就是这里讲的一念。所以我们看到这个地方，妙庄严天他善巧明白了，妙庄严天王不是诸佛如来化身来的，他怎么会明了？他是兜率陀天，欲界第四层天，他哪有这个本事？所以从这里一看，我跟诸位介绍，《华严经》上每一个人都是诸佛菩萨化身来的，是诸佛而不是菩萨。因为我们从他的境界、从他的修行上，我们不容易看出来；从他赞颂上看出来了，他确确实实入这个境界，入这个境界他证得是圆满佛果，是诸佛化现。我们要从这个地方去体会，我们对这些人真诚恭敬之心油然而生，一丝毫不是勉强的，自自然然生出来了。每一个天神、天王的名词，我们晓得全都是诸佛如来，然后才晓得，诸佛如来在十法界里头无处不存在，只是我们肉眼凡夫见不到，我们把佛菩萨看作凡夫，所以像这些地方一定要很细心去体会。
清凉的注子解释得很好，「上句深广」，这是讲「众生心海不思议」。深是其深无底，广是其广无边，所以不可思议。有底限，那可思可议；没有底限，没有边际，心性如是，识性也如是，八识五十一心所也如是。第二句这是「显相」；显相，我们用现代的话说，说明这个事实的真相。这个真相有三个意思，所以他讲了三句：不住、不动、无所依，讲了三句。清凉的注子里头讲，「恒转如流故不住」，先从现相上说，先从相上说。这三个字是三个意思：体、相、用；不住是讲相，不动是讲体，无所依是讲作用，说体相用。注解里头从相上开始，「恒转如流」，我们一定要晓得，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，就给不住做证明；要知道所有一切现相，十法界依正庄严都是剎那不住的。《金刚经》上给我们讲三心不可得，就说这桩事情：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心都不可得了，还有什么东西可得？诸位要晓得，心是能得，万法是所得；能得的都没有了，你还得个什么？能得的心剎那生灭，剎那不住，昨天我略略给诸位提一提。
所以一定要晓得生命的真相，宇宙人生的真相。真相是什么？真相根本就没有，所以说「万法皆空」，你不要以为有；生命实在太短暂了。我从小喜欢玩照相机，在抗战期间我就有一个小照相机，学佛之后这个对我有很深的领悟，生命是什么？就是按快门，就是那一剎那。快门按下去之后，这生灭就没有了，第二次按快门又是一个生灭，跟前面不一样，我明白这个道理，我这个印象很深，所以佛讲的这些东西我能体会。我们今天是一个错误的感受相续相，我们以为这是真的，那是相续相，而不晓得事实是剎那生灭。
剎那生灭，佛经为什么讲「不生不灭」？这个话讲的也是真的。如果果然没有生灭，佛讲个不生不灭，不叫废话，确实有生灭。有生灭，何以说成不生不灭？生灭太快了，说生就灭了，说灭它又生了，生灭几乎是同时，同时就没有生灭了，它的速度太快了。经典上给我们讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们照这个算法，一秒钟是二十一万六千个生灭。我跟诸位讲过，这还是佛的方便说，不是真实，真实速度比这个还快。实在讲，佛这种方便说，说得很浅显，我们一般人都很难体会得到。所以诸位要真正知道这个事实真相，就晓得没有生灭，你还会怕死吗？还会有什么灾难吗？没有。大灾难来了，地球毁灭了像什么？像放烟火一样。
我一直找放烟火的照片，我想找一张很好的，找一张放烟火的照片，拿来做什么？贺年的时候做贺年卡，让大家看到烟火，一下就没有了，人生就是这个样子，宇宙也是这个样子，叫你看到这个警觉。可是这个镜头很不好摄猎，你们如果遇到好的提供给我，我来做明信片、做贺年卡。这里头含义就很深了，让你常常看到，生命就是这样，宇宙就是这样，万事万法就是这样，你想通了，看明白了，自然就放下；放下，智慧就开了。一切都放下，最后就剩一念，那个一念就是真心显露，那个一念是真的，其他都是虚妄的。
所以一定要晓得，我们今天念头，一个念头生了就灭，上一个念头灭了，底下一个念头生了；比喻像流水一样在流动，中国谚语有所谓长江后浪推前浪，后浪不是前浪，你看到流水，你看到的时候，你前一分钟看的不是后一分钟的，后一分钟看到的流水不是前一分钟的，前面已经流去了，这是事实真相。我们进到讲堂，这个我不是现在的我，上完课之后出了讲堂，那个我不是在讲堂的我，谁能有这种微密观照的功夫？但是你不做这个微密观照，你的功夫怎么会得力？菩萨比我们殊胜的地方，就是菩萨在这一些里面，他提得起微密观照，他清清楚楚、明明白白，所以「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他证得。
我们的麻烦在哪里？我们着了相。着了相，相能不能留住？留不住。不是你着了，它就真的留住；着了也留不住，还是剎那生灭。可见得你着，着只是一个妄想、妄念而已，不是事实。《百法》，不相应行法第一个就讲这桩事情，二十四个不相应第一个是「得」，你能得到吗？得不到。「得」是一个抽象概念，决定不是事实。不但功名富贵，你得不到，身体都得不到，「我」都得不到。我们这个身体剎那生灭，恒转如流，念念不住。念比剎那还要微细，不是讲一剎那九百生灭，那生灭是念，一个生灭是一念。一个生灭是一念，不是此地的一念，此地一念是「生灭灭已，寂灭现前」，这个一念是寂灭现前，是生灭灭已，这不是指我们的念头。我们的念头要恢复到一念了，其他念头统统放下了，还有一念存在，这个事实真相你还是看不到。你那个一念，跟佛讲的一念，不是那么回事情。这个事实真相，我们要知道；果然知道了，你就真的肯放下了。
功夫浅的人放下「自私自利」，功夫深的人放下「我、人、众生、寿者」，这就是你体会的浅深不一样，你放下的自然也不一样。我们能够放下自私自利，要提升、要达到放下我相、人相、众生相、寿者相；再提升，要放下我见、人见、众生见、寿者见，你就超越十法界。给诸位说，四相放下了，你是什么境界？你是四圣法界，《金刚经》上讲得很清楚，不是一真法界。四见放下了，见就是念头都没有了，这才是一真法界。所以《金刚经》前半部所讲的是声闻、缘觉、菩萨、通、藏教的佛，后半部所讲的是四十一位法身大士，我们都得认识清楚，搞明白，然后你才有个学处。
过去太虚大师提倡，「菩萨学处」，菩萨学处在哪里？你要知道。头一个关口要放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这是第一步，算不了什么功夫，可以说是你功夫开始得力了；你要连这个东西都放不下，你一生修学功夫不得力。不但是功夫不得力，说老实话，经教摆在你面前你没有懂，你看不懂，给你讲你也听不懂，这都是事实。你要想入一分你就得放下一分，你想入两分你就得放下两分，一分、两分是指什么？指宇宙人生的真相，你希望明了一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分。完全要靠自己，别人帮不上忙。
首先是认清事实真相，这是看破。知道十法界依正庄严，万事万法，都是心心不住；一切现象，都是「唯心所现，唯识所变」，所以依正庄严是心识所变的。能变的既然念念不住，所变的它怎么会存在？哪有这种道理？所以《般若经》上给我们讲现象的真相，这讲十法界依正庄严的现象，现象的真相是怎么回事情？现象是缘生的，因缘生法。《中论》上佛讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，这《中观论》上讲的，这两句话讲得好。为什么？凡是因缘生法，它就没有自性，它没有自体，所以是「当体即空，了不可得」。哪一法不是缘生的？我们今天讲动物、植物、矿物，乃至于自然现象，没有一样不是众缘和合而生的。既是众缘和合而生的，就没有办法违反一个定律，定律就是没有自体。缘聚，好象有点形状在，缘散就没有了。然后你就要晓得，缘聚相不生，相有没有？有，幻相有，相不生；缘散，相没有灭。所以所有一切现相不生不灭，给你讲真话。
我们这本书，以这个来做比喻，大家看到这本书，书是什么？许多张纸订在一起，纸就是缘；纸张装订，这是缘，这成一本书，不是缘生的吗？没有自性。拆开来之后一张一张，书没有了，相没有了。你问订起来，书有没有生？拆开来，书有没有灭？没有。我们一般凡夫，就被这些幻相搞花了眼、搞昏了头，一切众生哪个不是晕头转向？谁是明白人？佛菩萨明白人，他看得清楚。我们这个身，身不就跟书一样吗？许多细胞组成的，缘聚的；缘聚身没生，缘散身没有灭，你怕什么死？没有生死。
生死是什么？是一种执着，情执，虚妄的情执，不相应行法。但是这种执着，它会起作用，起很不好的作用，就是什么？死了以后，你还会去投胎。你要是明白这件事情，死后就不投胎了；不投胎，六道就没有了。不投胎到哪里去？你就作佛、作菩萨去了，你提升到更高的层次，问题才真正得到究竟圆满的解决，你们大家想想不就这么回事情吗？这才是解决虚空法界一切问题的根本。所以佛法不是给我们解决一个很小的局部，是给我们解决虚空法界整体的，用现在话讲矛盾、冲突、错误，用这些名词大家好懂，用佛学的名词你不会懂；但是佛学的名词比这个深广无尽，这是给你讲真话，给你讲真相。所以自古以来祖师大德都契入这个境界，哪个怕死？没有一个怕死。印光法师常讲，在《文钞》里看到，「我不怕死」。他为什么不怕死？他没有生死，他怕什么！你们为什么怕死？你们有生死，你们住生死，他不住生死，所以他不怕死。他不住生死，为什么不住生死？没有生死，知道万法缘聚缘散而已。
《金刚经》上佛有一句名言，你们常常念，佛讲世界是「一合相」，了不起的名言，它把我们世界讲破了。那个「一」的意思太深太深了，我们入不了那么深，我们从最浅的地方来看，那就是科学，科学发现是最浅的，浅到不能再浅了。现在科学家知道是一合相，什么一合相？他们把这些物质去分析，分成分子，分成原子，分成电子，分成基本粒子，然后晓得所有地球上，原来就是基本粒子组合不同而成就的。这基本粒子组合成电子，电子组合成原子，原子组合成分子，分子组合成这些种种不同的现象，所以分析到最后是一个东西，一个东西组合的。佛在三千年前就知道了，所有一切万物「一合相」。合就是缘生，合是缘，一是个因，因遇上缘就现相，相是果，所以给你讲「万法皆空，因果不空」。这种组合，缘会变化，缘会变化就改另外一个组合，有没有生灭？没有生灭。科学家发现物质不灭，它会转变，它不会消灭。
如果诸位要是真正透彻这个道理，就从物质方面来说，我们这一个人的身体，跟虚空法界一切众生，关系是非常密切。为什么？一个身体。我身上的基本粒子会跑到你身上去，你身上的会跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年赵孟俯的太太做了一首词，「你浓我浓」，你们听说过吗？她举个比喻，好象两个泥巴人，把它打破混合在一起，你泥中有我，我泥中有你，一合相。我们这个人死了，死了这些基本粒子并没有消失，跑到别的动物、植物身上去了；不但动物身上有我，植物身上也有我，矿物身上也有我，你们想想是不是这个道理？所以佛家肯定虚空法界一切众生就是自己，这个话讲得一点都没有过失，说的事实真相。真正明白了，爱自己，爱人，爱物，爱动物，爱植物，没有一样不爱护。为什么？自己。自己为什么会糟蹋自己？不是昏了头是什么？迷惑颠倒，不了解事实真相。
可是这个事实真相太深太难了，一定要到「一念皆明见」，这是讲宇宙人生现象的真相。古今中外，只有佛说得这么透彻、说得这么明白，非常可惜现在社会上学佛的人多，不肯读经，有些人读经不求解义，那有什么用处？有些人求解义，不往深处去解，还是做糊涂事，还是没有办法成就。佛在经上一再劝导我们「深解义趣」，这一句话我们要牢牢记住，深解！用什么方法深解？用一心，用清净心，心愈清净你解得愈深、解得愈广。心怎么样清净？放下。你放下的愈多，心就愈清净，愈清净你的智慧就愈广，智慧往外透，宇宙人生真相这才大白，才看出原来是念念不住，剎那生灭；再往细一观察，不生不灭。所以我、人、众生、寿者根本就没有，根本就不存在，你才能够证得这个境界。
第二个意思讲「不动」，「本体寂然」，所以不动是从体上讲的。相是幻相，相有没有在动？给诸位说，相也没动。你要以为相动，体不动，你是个初等的觉悟，比一般人高明一点，高明不了多少。告诉你，相也不动。佛在《法华经》上讲「诸法住法位」，诸是讲多，诸法住在法位上；「世间相常住」，就是不动。佛讲的是真的，不是假的，但是我们听不懂。我们看到人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，它怎么会不变？佛告诉我们真相确实不变，现在科学家你跟他讲他懂得，他观察什么？观察到原子、粒子、基本粒子，它是没变，它还在它的地位，跟人家组合，它还是它的地位，并没有改变。就像我们一本书，我们一张一张的纸，这个纸在第几页，它并没有改变，合成这本叫做书，虽然叫做书，它还是一张纸。拆开来，你看到它这张纸，合在一起一张纸不见了，是一本书，你这不叫糊涂吗？订在一本，它还是一张纸，它这一张纸并没有变成一本书。我这个话你们懂不懂？你要懂得，佛在《法华经》上这句话，你就明了了。
这个意思就是说一合相，那一个是假设我们叫它做基本粒子，在佛法里面叫什么？极微之微。它独立存在，它并没有跟哪个人合成一起，组合在一起它还是一个独立的单位，所以说诸法住法位，世间相不灭、不坏。佛给我们讲真话，我们不懂，佛骗我们就懂了，但是佛不会骗人，妖魔鬼怪会骗人，佛不会骗人，佛都给你讲真话；但是佛讲真话，也看你能不能接受，你能不能理解。这种太深奥的、太隐密的，佛法里面讲深密；佛法里头没有秘密，秘密决定不是好事情，见不得人的事情才秘密，佛法里头没有；深密，太深了，凡夫没有这个智慧、没有这个能力理解，佛法讲密是深密。佛就讲浅的，浅从哪里来？浅从深里头来的，化深为浅来给你讲。所以浅就是深，深浅不二，这佛法巧妙之处。浅并不是，深的不讲，我另外搞一套来讲，不是的；从深的里头，把它变浅来跟你讲，这是高明教学的手段。然后让你从浅慢慢把你提升，逐渐逐渐你领悟更深的道理，了解更深的实相，事实真相。
所以体不动，体所现的相，跟你讲真话也不动。那我们看到现在这个相在变动？这个变动是相续相。如果诸位这个还听不懂，我看到你们的表情好象还是不懂，我们再用一个比喻。你看电影，电影放映的时候在银幕上都动，那是个相续相，我们被它欺骗了。事实上，银幕上动了没有？没有动，真的没有动。怎么知道真的没有动？我们把镜头打开放一张，它动不动？它不动了。给你讲真相，我这个镜头打开只放一张底片，你看它不动；我把这一张再换一张，它还是不动。怎么样快速转，它依旧是不动，你怎么能说它动？你要不相信，把底片打开，底片谁动过？它一个也没动过，诸位从这里想。所以性不动，相也是不动的，你要认为相会有动，错了，你没有见到事实真相，相不动，所以《中观》讲得好，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。
我们今天接受的教学是真实的教诲，「佛法在世间，不坏世间法」，十法界依正庄严各种不同的族类、族群，决定没有一丝毫破坏他们、伤害他们，不会，只是把真相说清楚，每一个人都了解真相，个个都在他本位上成佛了，都在他本位上成菩萨了，这个世间多么的和睦、多么的美满、多么的幸福。万华庄严，多采多姿，美不胜收，这是佛法教学的成果。佛在大乘经上这些经句、这些教诲，我们都能耳熟，但是真正的意思我们没有搞清楚、没有搞明白，所以我们不能落实，得不到受用，你说冤不冤枉？可不可惜？所以给你说真话，相也不动。
第三「从缘妄起」，这讲到作用。所以说无所依，「无别所依」，它依的是什么？依的是自性，自性里头起的幻相，没有别的；离开了自性，无有一法可得。所以这三句，不住、不动、无所依，把宇宙人生的体相用全都交代清楚、明了了。你真正搞清楚、搞明白，落实不住、不动、无所依，那就恭喜你，你就是法身大士，你就证得圆初住菩萨，你已经超越六道十法界。法门无量，平等平等，无有差别，我们在这经上看到，哪一个天王、哪一个神众，他所修的法门不是证得究竟圆满的佛果？都能证得，这叫佛法。
我过去讲经也跟诸位做过比喻，佛法讲的好象是个圆球，佛果是什么？圆心，这个球面上任何一点都能达到圆心。任何一点就比喻一切万法，无量法门，你只要用直心去修都能成就。直心是角度不能有偏斜，你在球面上跟圆心一定成个直角，他就一定达到圆心。这也是《维摩经》上讲「直心是道场」，稍微有一点点偏差，就达不到。佛家这个尺度是「直心」，直心到极处就是一念。所以诸位明白这个道理了，你也就能体会到，佛说无量法门，是度无量无边众生。不是教他一个法门，一个法门很麻烦，像这么一个圆，什么地方才能达到圆心？一定要在这个地方，这里不行，一定要走到这个地方，这不叫麻烦！就路还家，无论你在哪一点，只要用直心，统统达到圆心，无量法门是这么来的。
无量法门是真实教诲，一个法门是一窍不通，无量法门皆能成无上道，你说这多方便！你自己选，喜欢选择哪个法门，选定了，一门深入，就成佛了。所以我们肯定法门无量无边，但是成就关键在一门深入，而不是许多门。许多门麻烦大了，譬如说，你选两、三个门，要达到这个圆心，这个很费事；一条线容易，搞两、三条线，那就费脑筋，就不容易，诸位学过几何就晓得。所以「法门平等，无有高下」，我们学这一个法门，对任何法门我们尊敬、我们赞叹，《华严经》末后五十三参，就给我们做这个表演，把前面所讲的完全落实，做出榜样来给我们看。
所以这个地方，清凉的注解虽然只有四个字，这四个字很重要。「从缘妄起」，着重这个「缘」字，着重这个「妄」字。从缘，你就晓得它怎么来的，这个现象从哪里来的。现在人常讲宇宙从哪儿来的？生命从哪儿来的？多少科学家费尽许许多多的时间、精力，都还没找到，佛在此地说「从缘」来的。那个结果是什么？结果是妄，妄相，决定不是事实。知道从缘，你就不迷惑，你的智慧开了；知道是妄，你就不执着，你就放下了，你就没有烦恼了。所以知道从缘破愚痴，知道是妄破贪瞋，你贪瞋痴三毒烦恼，一句话把它拔得干干净净。从缘妄起，虚空法界一切众生，心法、色法无一不是从缘妄起。所以这一句话，清凉这一句话你真正是透得了、真正契入了，就把你贪瞋痴拔掉了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
知足天这一个单元就介绍到此地，有些同修非常难得，你们能够参与这个单元的学习。我们希望这个单元，泓师，希望这个单元把它先做出来，他们可以带回去。从长行到十首偈颂，讲了多少次？二十三次。好，你们把这二十三个带子，让他们带回去。这是《华严经》的一部分，知足天，好！知足就是兜率天，是弥勒菩萨修学的道场，让他们带回去。
