大方广佛华严经(第一九七卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第六句：
【端正念天王，得开示诸佛成熟众生事解脱门。】
天王所得之法，清凉大师在注解里头给我们提示，「示佛调生，令菩萨仿习」，注解得虽然很简单，但是非常扼要。天王的德号『端正念』，前面虽然详细跟诸位介绍过，我们要时时刻刻把它记住。「端正念」，就是一般讲正念分明。由此可知，他没有邪念，他没有邪思，正念就是般若智慧现前。什么叫正念？什么叫邪念？许多古大德在注解里面告诉我们，说有念都是邪念，无念就是正念，这两句话他说得没错，但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了，那是不是正念？不是的。什么念头都没有了，在佛法里面讲，那是无想定。无想定是无明；换句话说，落在无明里头，那哪里是正念？真正修成功了，实在讲，修成功也不容易，什么念头都没有了，果报在四禅无想天。无想天，佛告诉我们是外道，外道天。学佛学成外道，学成魔了，都是把经教的意思误会了、错解了。所以祖师大德讲无念，无念是无一切邪念，不是没有正念，所以他说的没有错，我们会错了意思。
什么是正念？六根接触外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什么叫没有邪念？决定没有起分别，没有起执着，没有起心动念。不起心、不动念，不分别、不执着，这四个「不」就是没有邪念，叫无念，无念是无这四种念。正念是清楚，看得清楚，听得清楚，吃东西尝得清楚，样样都清楚，那是正念，这个境界非常微细。如果六根接触外境，什么都不清楚、不明白，那这个人不叫麻木不仁吗？我们今天讲白痴，白痴怎么能成佛？白痴怎么能说法？佛与菩萨确确实实于一切法，世出世间一切法，都没有妄想分别执着，六根接触一切境界，确确实实不分别、不执着、不起心、不动念，他样样清楚，样样明了，所以一切众生来请教他，他立刻就答复，不需要经过思考。清楚、明白还有什么思考的？所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相，决不是假想的，不是假设的，全部都是事实真相，这佛所说的，这叫真实智慧，这叫「端正念」。
他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面，所含的义理，所含的境界，无量无边，不只一佛土，尽虚空、遍法界无量无边诸佛剎土。佛度众生这些事，都在这一句经文当中，你看看佛怎样开示一切众生，怎样成熟一切众生，这叫佛事。诸佛如来示现在十法界，他就干这些事；虽然干这些事，要记住，正念分明，决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念？妄想分别执着是邪念，起心动念是邪念。真心没有起灭，妄心才有起灭，起心动念是妄心，不是真心；分别执着也是妄心，真心里头没有。《坛经》上说得好，真心是「本来无一物」，那是真心。
由此可知，诸佛如来随着众生机感不同，机是机缘，我们讲机会、缘分不一样；每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同，感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。佛说法了没有？没有说法，随机就没有说法。什么叫佛不说法？佛从来没有自己主动说一句话，没有。佛的话怎么说出来？人家问，是应酬；他有感，佛有应酬。这个应酬是自自然然的，没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻，像我们敲磬，我们敲下去，磬就响了，响是应，我们敲是感，它是应。那个磬有没有心？没心。你敲重，它就响得大一点，时间久一点；敲轻，它就响得轻一点，时间短一点，它并没有心。你敲，我想一想我要怎么应你，那就落到意识去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样，众生有感，他就有应。
感应有四种现象，佛在大经里常讲：有显感显应，非常明显，我们很容易觉察出来，显感显应；有显感冥应，我们求佛菩萨很明显要求，佛菩萨的应我们觉察不到，有没有应？决定有应，是冥冥当中的保佑，你自己没有办法觉察到，这冥应，这是两种；另外一类是我们是冥感，佛菩萨显应，冥感那个感甚至于连自己都不知道，自己不晓得自己有这个念头，自己不晓得有这个意思，那个感很微弱，佛菩萨知道，佛菩萨看缘成熟了，他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相，见到很多瑞相，他生起信心，其实他还是有感，佛菩萨应了；另外一种冥感冥应。所以感应可以分为这四大类，这四大类的感应现象无量无边。
无论佛现的是什么样的相，说的是什么样的法，现相无量无边，男女老少，各行各业；现人相，也现畜生相，也现饿鬼相，也现天神相，甚至于也现山河大地、草木瓦砾之相，太多太多了，说之不尽。无论说什么法，他有一个总原则，令闻者觉悟，这是一定不变的原则。佛的现相说法，都是帮助众生觉悟，这叫佛法；如果不是帮助众生觉悟，那就不是佛法。诸位要记住，我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的，他是佛、是菩萨；凡是迷惑一切众生，让你消灾，让你灭罪，让你得福，但是你不能开悟，这个法是魔法，不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔，你就知道了，你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来，魔的福报也很大，也有三十二相八十种好，也有清净庄严，无量大众围绕，你怎么会看得出来？所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟，这就很明显辨别出来，我们学佛不能不知道。
至于教诫初学，帮助一切众生断恶修善，消灾免难。众生灾难很多，帮助他消灾免难，劝导他断恶修善。如果用意不是在帮助他破迷开悟，转凡成圣，魔跟佛辨别不出来。为什么？都教人修善，都叫人断恶，你怎么能辨别得出来。佛教好，那个也不错，也没有叫你作坏人，确实是一样。差别就在用心，不是止于这个境界，叫你得人天福报。今世得人天福报，来世还得人天福报，生生世世都享天福，这不是佛。佛教初学也是这个教法，但是佛教初学他还有后续，他不是止在这个境界上，后续决定帮助你提升，启发你的智慧，这就是佛法。魔是止于得福这个境界当中，不能再帮助你提升。
而帮助众生智慧上的提升是永远没有止尽的，因为众生没有成就究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若，开一点点智慧，是不是真开了？没有，只是对于智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好，暖气。你有没有见到火？没有见到，只沾了一点暖气，跟火稍微靠近一点，有一点暖气。再接近，这个暖气又会高一点儿，还是没见到，只是接受到一点暖的气氛，这是相似位，不是真实位；接触到火，那才是真实位。所以在别教里头三贤位的菩萨是相似位，地上菩萨才是真实位。
因此教导的时间很长很长，佛对众生无量劫来始终不舍，「佛氏门中，不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的，但是事实是普遍存在世间，一般人见不到，就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重，粗心大意，你怎么会看到？必须自己真正见到，你对佛陀感恩戴德的心才生得起来，你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到，事实真相确实就在眼前，一分一秒都没有离开过，一寸一毫也没有离开过，就是这样迷惑颠倒，愚痴！
现在问题，我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题，清凉在这个经上答得好，「信、解、行、证」，我们肯不肯信？开始信，跟诸位同修说，是勉强的信，不是真信。为什么？事实真相没见到，所以这个信是勉强；但是这个勉强信也不是迷信，是有条件的。什么条件？佛不欺骗人，佛是好人，就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西，我们为什么不敢相信？他未必是个好人，谁知道他是好人？佛是好人，大家都公认的，大概不错。佛法传了几千年，照中国历史记载三千二十多年，三千年当中每个人都说佛是好人，大概不会错了。我们凭这个相信，佛不会骗人，从这一种条件来入门。
入门之后，我们就得好好的学，要认真读诵。佛现在不在世了，佛的教诲是记载在书本上，我们称它作经典。经典是尊重的称呼，对这个书本极其尊重，称之为经，称之为宝、法宝；因为它能帮助我们觉悟，帮助我们作佛。第一个要亲近，亲近就是读诵；读诵之后，要求解义。这个解义难！要真正解佛的意思必须要行，行才能真解；可是解从行来，行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到，我懂一句我做一句，我懂两句我做两句，真做就能帮助你更深入的理解，你解得会更深更广。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真诚，我就用真诚心；要干才行，不干不行。
我们今天学佛，所以没有办法入境界，就是我们听了，也听懂了，没去做。佛教给我们孝养父母，我们也懂了，也明白了，没有办法做。有人说我们离开家了，父母不在面前，我怎么孝养？那是你没懂得佛的意思，我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满，就是孝养父母。父母对我们，不是叫我们一天到晚不要离开他，不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他，这样那他把儿女不等于仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问，为社会、为众生有真实的贡献，父母有光彩，这是父母对于子女的期望。中国人常讲望子成龙，望女成凤，你满足他的愿望，这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤，父母希望儿女的成就，是作圣人、作贤人。在佛法里面讲，圣人是佛，贤人是菩萨。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩萨，他有光彩，这是真孝顺。
我们在《地藏经》上读到，婆罗门女成了菩萨，母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里，女儿作了菩萨，她沾光，她立刻就脱离地狱，生到忉利天去享福，真孝顺！由此可知，真孝顺就是真修行，我不认真修行就是不孝父母，我不认真修行就是不敬师长。奉事师长，怎样叫奉事师长？也是认真努力，老师有光彩，老师在社会上得到大众的尊敬，他教的学生不错，有成就。所以孝养父母，奉事师长，这里头的意义博大精深，事相也无量无边，哪里是我们单纯想到，每天饮食生活上的照顾周到，不是这个意思。生活上照顾周到，那是极其微小的一点孝心，根本不懂得孝养的大道理。
所以我们要真做，佛祖教得好，我们将自己修学的功德，念念回向给父母，回向偈：「上报四重恩，下济三途苦」。我们自己认真努力修行，这两句就真做到了，真的「四重恩」报了，「下济三途苦」你也做到了。「我没有去做」，你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样，你说你做了没有？回向偈末后：「若有见闻者，悉发菩提心」，你是好样子，一切众生看到你，听到这个事情，他受感动，他觉悟了，他回头了。从迷回过头来向悟，从恶回过头来向善，你怎么没有度他？这就是前面讲，个人跟你的机感不相同，四种感应，这四种感应同时具足，而且永远没有中断。成就自己跟成就别人是一体的，决定不是两回事情，自己成佛，一切众生成佛，自己不成就，一切众生也不成就，是一不是二。
成就众生，也就是成就自己，自他决定是一不是二，菩萨首先就建立这个观念，正确的观念。我们今天的困难也在这个地方，决定不承认自他是一；我是我，你是你；我不是你，你不是我；这是菩萨道上最严重的障碍，这个见解是邪见，错误的见解。无量无边错误的思想见解，都是从这里发生的，这是根。这个事情也实实在在是难。为什么？这个见解不是今天才有的，无量劫来就是这样子，习惯成自然了，哪一个不认为这是正知正见？把错误的见解，认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相，听不懂，没有办法体会，只是对佛菩萨有个虔诚的信仰，不敢反对而已。过去人老实不敢反对，现在人反对的人很多，你要跟他讲，讲一百年也讲不清楚。
所以佛菩萨的方法善巧，不给你讲，做出来给你看，让你去体会，让你去觉悟，这个方法高明。言语的能力有限，思惟的范围也有限，所以真理决定是「言语道断，心行处灭」，你真冷静下来之后，就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法，妙！根本不跟你讲话，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，参一个话头。这个话头没有解释的，如果叫你去参「父母未生前本来面目」，你要真去想「父母未生前本来面目」是什么，那就坏了。他不过是用这一句话，叫你把念头集中在这里，有没有答案？没有答案。你要去想这个答案是妄想，你要完全不想是无明，用这个话提醒，这一边不落妄想，那一边不落无明，叫寂寂惺惺，惺惺寂寂，那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都贯注在这一念上，这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子，这是极高明的教学法。但是学生也要很高明才会成就，学生不高明，这个方法决定成就不了。
教下普通教学，「依文字起观照，证实相」，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属于文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什么意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面，落在意识里面，就不会开悟了。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众，「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。
心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识里头，他怎么会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来「见和同解」了；意识边的事，还是自己的妄想。《楞严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在楞严会上说，众生的知见就如此而已！六道众生哪个不是这样的？所以要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见。佛知佛见是共同的，「六和敬」里的「见和同解」，所以六和敬到究竟圆满，是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。
我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明了，就契入观照。现在人讲用直觉，你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体，如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执着，这是意识执着的身，不是如来，如来没有执着。所以如来的心，佛门里常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己，绝不落为思惟想象。
所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解，念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们，他们对这经文怎么个讲法，听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这真学；而不是跟着他走，跟着他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。
这个我们在以前都跟诸位报告过了，人的根性大别为两大类：一个「所知障」重，一个「烦恼障」重。所知障重的人，烦恼障轻，先从断烦恼下手。实在讲，断烦恼跟求智慧决定是同时的，同时里头有先后。所知障轻，烦恼障重，《楞严经》上有两个例子，阿难跟另外一个，我一下记不得，哪一个？富楼那，富楼那尊者。富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样，阿难尊者听佛讲经，还没讲到一半开悟了，所知障轻，烦恼障重，没证果，开悟了，他明白了；富楼那尊者证果了，没开悟，所知障重，烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉，听世尊讲《楞严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹，听世尊讲《楞严经》听得津津有味，听懂了，说偈赞佛。
我们究竟从哪里下手，从哪里入门，要知道自己根性。大概我们两样都重，这个东西很麻烦，两样都重，两样同时学，两样同时修。可是决定还是要放下，你放下一分就能帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分。总而言之，看破、放下辗转去应用，相辅相成，从初发心一直到如来地，法门无量无边，总不外这两个原则。看破是解，放下是行。看破，了解事实真相，看破是般若；放下是禅定，定慧等学，也叫福慧双修，放下是福。这个样子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能够得到真正的自在美满。方东美先生所说的人生最高的享受，你真能得到。
在人间，你能过佛菩萨的生活，世间人常讲过神仙的生活；在乱世，你也能过清净寂乐的生活。为什么？你的身心都不会被外境所转，《楞严》所谓「若能转境，则同如来」。凡夫可怜，身心都被境界转；换句话说，身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响，他不受外界影响，他能够影响外界。能影响外面境界，就是自己做得了主；还受外面境界影响，自己做不了主。自己做不了主，你哪来的福报？换句话说，处处看别人脸色，时时刻刻要讨好别人，要巴结别人，唯恐自己有差错、有失误，六道轮回的生活！
所以我们如何转轮回心？轮回心就是用心意识；转轮回心成菩提心，菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」，他这一句话就是法相所说的「转识成智」，我们在道场常讲转轮回心为菩提心，都是这个意思。要从心上做一个大转变，境界上就自在，我们才真正能体会到、能懂得，佛菩萨应化在世间所做的种种事业。我们也像诸佛菩萨一样，赞叹他们不可思议！确实如此，太微妙了。这一段我们就介绍到此地，再看底下这一段，第七句：
【高胜音天王，得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】
清凉大师注解里头说得好，但是现在人很难懂，他说「福人出世，则琳琅现矣。薄福者出，则荆棘生焉」，是真说得好！可是现在人不懂，也不会相信。他所讲的，实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」。『一切世间』，是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间，把世出世间一切法，全部都包括在里面了。这些世间有成有坏，「成、住、坏、空」是说我们依报环境的变化，依报环境里面有人事环境，都是属于我们依报环境。佛家讲正报，自己一个人是正报，我自己一个人以外，一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚，决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严，通常我们指正是阿弥陀佛，十方世界往生到极乐世界，都是阿弥陀佛的人事环境，都属于他的依报环境。我们生到西方极乐世界，我们对阿弥陀佛来说，我们是他的依报；如果他们对我们来讲，阿弥陀佛也是我依报的环境，正报是我。一切诸佛菩萨，一切往生者，都是我的依报环境，这才是事实真相。
依报环境的变化非常明显，在我们这个地球上，新加坡靠近赤道，没有四季。诸位要是住在温带，像在中国大陆四季分明，春夏秋冬的变化，让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化？科学家讲，这是地球轴心自转、公转角度不相同，才产生这个变化。我们也不能说他错，他是就事论事，他所说的是当然之理，所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了，为什么会有地球？为什么它的轴心会倾斜？为什么会有自转、公转？科学家到今天也没发现，也没有能讲得出来。佛法里讲到了，宇宙的来源，生命的由来，虚空法界怎么来的，一切众生怎么来的，《华严经》上都说到，《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源，「唯心所现，唯识所变」，心识是一个，所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道？佛知道。谁证明？佛与法身大士证明了。我们现在迷失了，佛在这儿帮助我们，要我们也证得，也亲眼看到这个事实真相，那我们就成佛了，也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标，要我们恍然大悟宇宙人生的真相。
所以相是心变现出来的，相宗里面讲得很多，讲得很清楚。相分从哪里来的？相分从见分里头变现出来的。自证分是因，见分是缘，因缘具足，现相就发生，所以它是一不是二。见分能现相，见分也能使这个相转变。八个识都有见分，五十一个心所也都有见分，八识五十一心所都有四分。是不是就这么多？不是，太多太多了，这是归纳。你们看《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》已经是归纳了，将诸法归纳为六百六十法，心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲，六百六十法对初学还是不方便，将六百六十法再归纳，归纳成百法，所以才给我们讲八识五十一心所，归纳的；展开，心心所法无量无边，所以变现这么复杂的宇宙，变现出这么复杂的法界，十法界依正庄严。
这些事实真相，我们也听佛说了，佛不是只教我们学到这个地方就为止，听说了之后要去把它证明，你才算是真的学到了。你要想证明，一定要把你所有错误修正过来，就是修行；错误的想法，错误的看法，错误的作法。佛菩萨他们的作法是正确的，我们是错误的。正、错的标准是什么？与一切法真相相应的这是正，与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的，不是佛自己这么想建立就建立，不是的。佛从来没有立一法，这大乘经上都常讲，「佛氏门中，不立一法」，你自己建立一法叫别人遵守，这个法不是真的。佛法是完全随顺法性，随顺法性佛说这是正法；与法性不相应，佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的，「法尔如是」。法尔，现在人家也听不懂了；换句话说，自自然然就是这样，没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬，佛法令人佩服，就在此地。为什么？佛法全说的是自己的事情，当人自性，我们这才真是心服口服，甘心情愿。绝对不是跟着释迦牟尼佛转，佛没有牵着我们鼻子走。
佛法里头人人都是顶天立地，所以他讲得好，「一切众生本来成佛」，这还有什么话说？真平等，没有高下，个个第一，没有第二。五十三参，个个第一；《楞严经》里面二十五圆通，二十五位菩萨也个个第一，没有说我第二。没有一法不是第一，为什么？与法性相应。法性平等，所以一切万法无一不平等，不平等是我们错误观念造成的，不是事实真相，事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的，把自己的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼。把自己「身有无量相，相有无量好」，变成现在丑八怪的样子，不能怪人，全是自己的事情，所以是自作自受。你还要怨天尤人，那你在错误里头又再造错误了。
我们非常感谢佛菩萨，不是他慈悲，把这个事实真相说出来，我们永远在迷，根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母，这是真的不是假的；父母对我们只是养育之恩，不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师，老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明，帮助我们解除疑惑，只是一个小段。像一棵大树，我们是个树叶，只能够了解树梢、树枝，树干就看不见，就不知道了，哪里能够达到根源？唯有佛菩萨的教诲达到了根本，彻底了解，这才能究竟解决一切问题。
现在人所讲的切身的问题，养生之道，这是世间人最现实的、最重视的。如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病，健康长寿？这世间人最现实的。什么学问能做到？佛法。佛法真能做到，佛法是究竟圆满的做到，比中国古代医学的经典超过太多太多了。中国古时候的这些典籍，我们看了之后，已经佩服得五体投地，没有达到根本。唯有佛法讲到根本，根本的养生之道，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是真正养身之道。你能够常存此心，用这个心生活，用这个心工作，用这个心处事待人接物，你超凡入圣了。你的生活是佛菩萨的生活，你的工作是佛菩萨的工作，你的应酬是佛菩萨的应酬，你得大自在，你得大圆满，哪里会有灾难！
今天我们看这个世间，这两天美国有大的风灾，听说受难的几百万人，香港有大风灾，到处是天灾人祸。这是什么原因？不善的念头，不善的业，变现出这个境界。我们听到了、看到了，都觉得非常可怕，畏惧！灾难怎么消除？怎么样去救缓这个劫难？清末民初有些大德居士编了一部书，叫《救劫篇》，怎么样挽救劫难？教学。教学能不能真的挽救劫难？真的，无比殊胜的效果。可是现在人不相信，现在人认为这是迷信，这是空谈，无济于事。怎样救灾难？那里有灾难了，赶紧捐钱，送医药去，送粮食去，送衣服去，这叫救难，这是世间人他懂得的。如何转变人心，叫这个灾难永远不会发生，他不知道；我们说这个，他摇头，空谈、唱高调。所以很困难很困难！
佛法，一个人明了通达，他这一个人灾难消除；大家都明了通达，众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力，我们自己不能做个样子，人家怎么能够相信？你说学佛离苦得乐，你的苦离了没有？你的乐得到没有？真的离苦了，真的得乐了，让人家看到羡慕，他才会生信，才能启发信心，才能够接触到佛法。所以我们的形象不好，做不出样子出来，劝别人相信，太难太难了！一切都要从自己本身做起。好，今天时间到了。
