我们已经进入《菩提道次第广论》正宗分念死无常了，对念死无常这一章，我们首先要生绝对的信念。我们生存在三界牢狱中，要“勇士能断如牢家”。人生最后的结局一定是生老病死，要趁还有一口气时，努力修学佛法，了解世事的虚假，克服自己的烦恼，在任何情况下都不要被世间五欲所动，与世间杂染的东西要一刀两断，断除这个如牢狱的家才是真正的勇士，作为修行者来说就应该这样做。而我们现在为了个人一点点的利益就互相争吵，吵的你死我活，被困在烦恼境界上，认识不透，被烦恼牵着鼻子走，都不知道，这是应该要了解、警惕的。作为修行人，我们应该恒常修习念死的道理，不要认为它是简单的法，应该把最基础的法先修好，不要一上来就谈殊胜的法、高的法，一切的法都是殊胜的法，关键是相应不相应，自己能不能应用。对于我们来说只要把方法找到了并按次第进行，决定能成就。而我们现在难就难在第一不知道如何下手，第二没有次第，还有不相应，第三不肯老实修学，所以很难成就，很难解脱。

　　对于念死无常的道理，不能马马虎虎地修，而是要恒常不断地修。刚开始的时候基础必须打稳固，以后每次修的时候，只要提一下死的念头，整个就生起来了。真正的修行人，一提起死的念头，什么事情都可以放下了，因为想到无常，还有什么放不下的呢？一旦死亡到来万事皆休。

　　无论是显宗还是密教，大乘小乘，要修法必须要有基础，最根本的就是从暇满人身、念死无常这样一步一步走上去，这些基础没有打稳，就忙于其它的大法，那你就走错路了。我们要懂得，第一步不是匆匆忙忙地去修，而是要先把整个修道的纲领、要领认识清楚，然后随份随力依照次第逐步增上。

　　对于念死的这个道理，我们要至心发起定解，然后再进一步如理的修习，当修到念死如量地生起来时，自然会有非常强的推动力，绝对不会让你懈怠下去，更不会放逸，否则的话，是不会向上的。对于死我们要正思维，临终才能无怖畏，不会恐惧。我们由于惑业辗转增上，而感得杂染之身，五欲之身，四大假合的臭皮囊是苦不堪言的，最后一定会死，恐怖、怕死都没有用。生命就是这样迅速而无常，几十年一转眼就过去了，这一生很快就要结束，当我们死之后，眼前亲爱、可爱的东西就都会失去，所以要趁生命还健在、还有精力、还年轻时就要努力用功好好修学，以实现人身的价值和意义，这里如果不把人身义大认识清楚的话，精进修学的心也是不会生起来的，不念死就会懈怠，虽然能精进但是不能恒久。

　　我们要想想无常迅速，这一生马上就要结束了，我们死后什么都会失去，要趁现在身体健康、精力充沛的时候积累种种善妙的事业，努力修习善业，使自己超脱人天善趣，往生净土。否则你造恶业，就会到三恶道受苦。没有消除恶趣的因就会堕落恶趣，没有修持增上的因就不能脱离生死，这才是我们该着急的、恐怖的大事。不是光怕死就可以了，最恐怖的事情应该是不能脱离生死、没有修持增上生的因。念死无常不是让你想到死就害怕，而是害怕没有修行就死了，想到这一点就要拼命用功修习，到临命终就不会恐怖畏惧，这才是念死无常真正特殊的意义。未修妙善业会起所有苦，而修善白净业谁会畏惧生死呢？只要你修善业，能解脱，生死有把握了，死还算什么呢？那个时候我们会像大成就者一样生死自在。

　　不管你怎么努力，没有哪一道能保住生命而不死。我们应该在没死之前，仔细观察一下自己在做什么，起心动念是不是在做恶业，观察一下自己在修什么，赶快遮止不该做的恶业，并努力去修持应该做的善业。我们在世间造作的恶业或者善业，是乐趣的因就感乐趣的果，恶趣的因就感恶趣的果，知道自己做的恶业将来会受苦，那你就不要去做。

　　有时我们好像是在修行，但是我们动机不清净，夹杂了染污不清净的心，常常是为了世间的名闻利养、世间八风，自私的心非常严重，假如你能修种种善法－－白净之法，就是决定清净、无染污的法，这一生结束以后，临终就可以得到增上生，乃至最后可以趣入决定胜，最起码可以往生净土，为了最后得到究竟胜，就是将来可以成佛，是究竟的解脱，就要舍一切的贪爱执着修念死无常，努力修行。我们每个人都难逃一死，知道了就要如法去修，消除恶因，修持善因，这才是真正了解念死无常的道理。一般人由于见思烦恼，对世间的受用、五欲、八法努力去追求，真是颠倒呀，我们应该时时把无常的概念放在脑子里，要思维我们贪著的眼前的妻子、丈夫、财物、子孙、地位、权利、金钱，不但无法久住，而且还要往三恶道，这些全部都是恶趣的增上因，都是毒蛇，这样就能遮止贪著难舍的心，这样死也就不足为惧了。

　　没有那道的众生可以把握自己生死，佛、声闻缘觉、任何宗教的圣者，都要舍掉这个身体，何况我们凡夫？没有一个人在任何时间、任何空间能逃脱阎王的预约，因此真正有智慧的修行人，必须随时随地趁着还没死努力修行。

　　伽摩巴大师云：现在需怕死，随时随地都怕死，所以拼命的修学，临终的时候就没有所畏惧的事情。古来多少高僧大德，死时天乐凌空，安详无比，生死自在，如密教里面弘光身成就者。反观我们现在什么都不怕，但临命终时，以手抓胸、抢天呼地、怨天尤人，都来不及了。我们现在生活在三界火宅里面，我们应该如何遮止我们恶趣的因？是不是每天对治贪嗔痴难舍的心呢？

　　“寿命无可添，刹那刹那即可消逝。”你没办法让人的寿命增长，反而刹那刹那的减少，如同织布一样，虽然织了一次只是去了一缕，但很快就织完了。世上人们常说：“天增岁月人增寿”，实质上哪是这样呢？真是颠倒呀，天倒是增了岁月，人却是减了寿命。活一天我们的寿命就少一天，这是每个人都可以体验到的，回想这一年甚至十年，就像是眼前的浮云飘过，生命如同江河猛急奔流，又如悬崖峭壁垂流的瀑布，迅即流失，一想到这些就应该抓紧修行。

　　有些人修的时候什么都放不下，胡思乱想，觉得没吃饱，没力气修，吃饱了又昏昏沉沉，提不起精神，这就是没念死无常造成的，只执着于五欲的享受，根本不把生死无常的大事挂在心上。我们好好地思维一下，生命如秋云无常，内省观察发定解，三界就如秋云一样无常，瞬息万变，我们的生死象看戏一样，寿命象闪电、瀑布，很快就消失了，这些都是《广论》上的比喻，我们这一辈子所有的一切都在显示无常，没有哪一件事情是永久不变的，所以现在真正重要的是观察自己。我们现在犯了两种毛病：一种是听完了，道理明白了就可以了，一种就是简简单单地思维、修一下就可以了。伽摩巴大师对我们这些懒惰懈怠不明白法义人呵斥道：“实际上你思了吗？修了没有？你什么时间修了？什么时间思了？白天放逸散乱，晚上昏沉掉举，还打妄语！”这些骗别人容易却骗不过自己，真正想修行的人要好好的以祖师的话来策励自己，那么这一生就有希望了，否则是对治不了自己的烦恼习气毛病的。

　　网络中、现实生活中人们一天到晚不知道在搞什么，都在谈修，修没修呢？也在修，经也在念，佛也在念、书也在看，师父也见了不少，活佛也拜了不少，顶也灌了不少，法也求了不少，可是自己问问自己：皈依受戒多年了，有的甚至受了菩萨戒了，可是到现在自己的修行竟然一点进展都没有，一点受用也没有，烦恼无明炽盛的不得了，越修烦恼越厉害，无名火越大，嗔恨心越重，贪心越重，把世间的歪风习气全部带到佛法里面了，你修的什么呢？想一想太可怜了，太愚痴了，更重要的是太可怕了呀，众生颠倒无知呀，在无安不可住的三界火宅当中做着无明大梦，自己却一点不察觉，感觉无所谓，能多睡一会多睡一会，能多吃一点多吃一点，能多穿点穿点，吃喝玩乐五欲灌满了我们的身心，殊不知这些都是我们入恶趣的因，经典上常教诫我们“财色名食睡地狱五条根”呀！

　　我们要好好思维一下：从生到死苦常逼的道理，我们一辈子时时刻刻、分分秒秒都受到苦的摧残，烦恼的折磨，大家都麻木于五欲的快乐，受一点刺激的快乐就不知道自己是谁了，实际上这五欲刺激的快乐都短暂的，每天都受到众多烦恼的折磨、痛苦的逼迫。人从入胎到死亡寿命一直在减少，中间又受老病所折磨，这些都是死之前行，为了避免这些苦而寻找种种能求快乐事情，结果这些都是苦因不是快乐，是苦上加苦。我们不懂还在造种种的恶业，助长它使它增上，这就是火上浇油，不是釜底抽薪，眼前稍微苦一点，就造将来去恶趣的因。我们眼前的状态就像从高山上跌下来一样，在还没有掉地之前，觉得自己不会死，还很快乐，等到粉身碎骨已经来不及了。不知道这些法义，修行就不能生起决定信解，我们不能一生空过少修行啊！

　　唯有生念死无常的心，才能从苦中解脱。前面我们开讲三种根本、九种因相，目的就是叫你认识这点。对于死法无定我们要这样思维：南赡部洲，娑婆世界的人，死法甚多。《中论》云：“有以药求长寿，反变毒药而死者。”水火高楼于人有益，或反焚溺颠坠，因在受用中，往往成为死法。特别说，食肉者，最为有损寿命，以肉入人身，易变为毒。西藏有草与肉同食者杀人，车、马、船等都是迎来乘人，或亦因之致死，飞机有失事的时候，轮船有沉水的时候，生缘反成死缘。人有在胎中死者，或出胎一日二日，乃至一岁二岁死者均不定。有说日光一照即死，以影子有毒也。或持物在手，食物在口，已命终矣！人命如广场中灯，不定何方风来？一吹即灭，其脆弱有如此者，容有或不致死之疑耶？至死后为飞、为潜、披毛、戴角，均不可知。须知教人观无常，不是要避免死，正因为死在前面，刻刻紧逼，死法无定且多，当以一心精进学佛为要门。至彼时较有把握，必不致手忙足乱也。这是死法无定，不思维就认识不到这些道理，就不能精进，修行就上不去。

　　死决定至就如穿衣出门，思归家否？归家入室，思更出否？休息坐卧，思再起否？早起，思三宝加持，又得一日，可力修学。卧时，此日又已空过，痛自刻责，时时作是念，养成串习，乃刹那顷均在修无常观，则执我我所之见，自可消除。

　　“嘎登巴作饭生火，乞邻而用，饭后即覆碗，表示此后不食，不作再用再食想。”以随缘度日不饥足矣！《入佛弟子菩提行》云："好衣食，有何用？只增长贪心耳！但把此身当船，借来渡河，不至冻馁而已！如为此身造业，更为不值。"吾人以有余受用济人，此为布施。行路只看四尺远，大地观作净土，见人如根本上师，自然一切不起贪嗔。夜睡想入净土，依正庄严，本尊正说法要，境界殊胜，此为忍辱。财宝不坚，要知《涅槃经》说：“信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离”等，为七圣法财，最为坚实，谁偷谁坏？世间的钱财别人会争夺、破坏，而这七种圣法财没人能破坏争夺，应以不坚换坚者。更想三宝有神通，能见我，时时恐惧，此为持戒。言语无意义不说，因言词多由三毒发动，惟有多诵多修，期无间断，此为精进。妄念生时，当思由贪等起，须令一心清净，罪当忏悔，有功勿喜，如念佛见佛，亦不贪着。多观无常，则生、老、病、死，均于我无关，时间长了就能通达空性，即为禅定与智慧也。

　　米拉日巴尊者云：“我初畏死，入山静修，密勒日巴尊者刚开始为什么会入到山洞里面苦修，不为衣食奔波劳碌？人们看着他都觉得很苦，他却说我觉得我是最快乐的，他吃的植物吃的身上都发绿了，这些都是为了修行呀！他说“为什么要入山净修呢？就是因为我最初怕死呀！”，久观无常，今不畏矣！作为我们修行人，不论你修什么法，最起码要观修三到五个月的观无常，如果要闭很长的关，那么最起码要有两年的时间专门观无常，否则到那里也是浪费时间，所以密勒日巴说今天我不畏惧了，以得死后之把握故。”故说初学佛人，当切想已在狱中，将死甚惧，忽然逃逸，只心中常畏人捉着耳！即以此心修无常观，依止三宝，最为胜妙。须从念死而修，而精进，而成佛，初、中、后不改也。人能修无常，自然离苦得乐，如耕者只问耕耘，不问收获。又如自己建屋，初甚苦，完成时自己享用，先要有此意乐，自然不畏死矣！
　　唯有生念死无常的心，才能从苦中解脱。前面我们开讲三种根本、九种因相目的就是叫你认识这点。对于死法无定我们要这样思维：

　　南赡部洲－－娑婆世界的人，死法甚多。《中论》云：“有以药求长寿，反变毒药而死者。”水火高楼于人有益，或反焚溺颠坠，因在受用中，往往成为死法。特别说，食肉者，最为有损寿命，以肉入人身，易变为毒。西藏有草与肉同食者杀人，车、马、船等都是迎来乘人，或亦因之致死，飞机有失事的时候，轮船有沉水的时候，生缘反成死缘。

　　人有在胎中死者，或出胎一日二日，乃至一岁二岁死者均不定。有说日光一照即死，以影子有毒也。或持物在手，食物在口，已命终矣！人命如广场中灯，不定何方风来？一吹即灭，其脆弱有如此者，容有或不致死之疑耶？至死后为飞、为潜、披毛、戴角，均不可知。须知教人观无常，不是要避免死，正进死在前面，刻刻紧逼，死法无定且多，当以一心精进学佛为要门。至彼时较有把握，必不致手忙足乱也。

　　这是死法无定，不思维这些就认识不到这些道理，就不能精进，修行就上不去。

　　死决定至就如穿衣出门，思归家否？归家入室，思更出否？休息坐卧，思再起否？早起，思三宝加持，又得一日，可力修学。卧时，此日又已空过，痛自刻责，时时作是念，养成串习，乃刹那顷均在修无常观，则执我我所之见，自可消除。

　　“嘎登巴作饭生火，乞邻而用，饭后即覆碗，表示此后不食，不作再用再食想。”以随缘度日不饥足矣！《入佛弟子菩提行》云："好衣食，有何用？只增长贪心耳！但把此身当船，借来渡河，不至冻馁而已！如为此身造业，更为不值。"吾人以有余受用济人，此为布施。行路只看四尺远，大地观作净土，见人如根本上师，自然一切不起贪嗔。夜睡想入净土，依正庄严，本尊正说法要，境界殊胜，此为忍辱。财宝不坚，要知《涅槃经》说：“信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离”等，为七圣法财，最为坚实，谁偷谁坏？世间的钱财别人会争夺、破坏，而这其中圣法财没人能破坏争夺，应以不坚换坚者。更想三宝有神通，能见我，时时恐惧，此为持戒。言语无意义不说，因言词多由三毒发动，惟有多诵多修，期无间断，此为精进。妄念生时，当思由贪等起，须令一心清净，罪当忏悔，有功勿喜，如念佛见佛，亦不贪着。多观无常，则生、老、病、死，均于我无关，时间常了就能通达空性，即为禅定与智慧也。

　　米拉日巴尊者云：“我初畏死，入山静修，密勒日巴尊者刚开始为什么会入到山洞里面苦修，不为衣食奔波劳碌？人们看着他都觉得很苦，他却说我觉得我是最快乐的，他吃的植物吃的身上都发绿了，这些都是为了修行呀！他说“为什么要入山净修呢？就是因为我最初怕死呀！”，久观无常，今不畏矣！作为我们修行人，不论你修什么法，最起码要观修三到五个月的观无常，如果要闭很长的关，那么最起码要有两年的时间专门观无常，否则到那里也是浪费时间，所以密勒日巴说今天我不畏惧了，以得死后之把握故。”故说初学佛人，当切想已在狱中，将死甚惧，忽然逃逸，只心中常畏人捉着耳！即以此心修无常观，依止三宝，最为胜妙。须从念死而修，而精进，而成佛，初、中、后不改也。人能修无常，自然离苦得乐，如耕者只问耕耘，不问收获。又如自己建屋，初甚苦，完成时自己享用，先要有此意乐，自然不畏死矣！

　　释尊云：“多观无常，即为供养一切佛，亦受一切佛加持，为成佛之始基。”又经云：“供养迦叶等阿罗汉，与一刹那观无常，后较前胜也。”又云：“牛马足迹不如象。”以象迹圆满，喻念无常心也。有人问博多瓦说：“云何是成道唯一之法？”博答：“观无常是。”又问：“观无常有何胜利？”博答：“初于三宝启信，观察父母或他人死时痛苦，中间精进，后得禅波罗蜜，通达空性，成佛道，均从观无常中来。”又云：“初只知现世目前，学佛仅为避祸求福；中不畏轮回苦，只求人天福报；后不知涅槃功德，无出离心，皆由不能了达念无常故。”又云：“初求法，不为五欲所迷，中得法，如理修学，后无障碍，不间断，得圆满，皆以念无常为根本也。”

　　巴祖仁波车开示云：“我见人权威不起贪求，惟见大德则心生爱慕，只依靠过去大德无常之开示，不知其他。”“格西惹那共穷，在后藏足莫喀拉山洞静修，洞口有荆棘，出入必挂其衣，每思去之，但以念无常故，终其身未去也。”

　　“藏以七月雨为甘露，可以疗病，智悲光尊者之弟子，请筑池蓄之，尊者以念无常故，迄未成也。”可思大德修无常之猛励。又释尊转**时，常云：“有漏皆苦。”因无常即为有漏，正示人念一切无常也。

　　巴祖仁波车求加持偈曰：“无常在眼前，尚执老为幼；我与诸迷者，启师求加持。”

　　我们对以上道理认识不到位则念死无常的心生不起来，那么下一步就不容易向前进展，我们一定要把念死无常这一章数数的串习，思维寿命只有减没有增，是天增岁月人减寿，都是无常。

　　上一讲我们原文讲到了第二点：思维受无可添，无增有减，今天我们该谈第三点：

　　3、思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死。

　　现在我们讲解书上的原文：

　　思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇，(前面我们已经说了人决定要死，但是不管你投生哪一道，都不该执着为有暇)。谓无义中，先已耗去众多寿量，于所余存，(余存－－剩下的)，亦由睡眠分半度迁，(睡眠占去了一半)，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，(想修行)，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。(能修行的时间非常少，想一想我们这一生吃饭睡觉占多少时间？这些就占去了一大半。我们要了解有生之年很快就会死，没有太多的时间修行，就算你活到一百岁，有一半的时间都是睡觉 ，另外从出生到十五、二十岁，又因为年轻心智没有成熟，没有办法修行，老的时候，因为心力衰退，没办法修行，又执着于子孙儿女，又造一些恶业，做些毫无意义的事情，象这样的头尾中间有多少时间修行？你一天到晚，吃喝拉撒睡去掉多少？去掉以后你还有多少时间修行？就算修行，真的是在修吗？仔细一想，能修的时间实在是没有多少，有的人修还修偏了，好不容易摸一个道还摸错了，这多可怕呀，我们必须要把握住现在的分分秒秒，深切地思维、警惕，要不然这一生就算有一百年、一千年有什么用？依然解脱不了，想想看能修法的时间实为稍许呀 )，《入胎经》云：“此中半数为睡覆盖，十年顽稚(顽稚－－幼稚不懂事)，念年衰老，(念－－二十年，一到衰老就没有能力修行了)，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。”《破四倒论》亦云：“此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒消耗，睡病等摧令无可修时，(我们想想这一生就是你能活一百岁，不懂事占去了多少？吃喝拉撒睡占去了多少？到衰老了斗徒消耗了，没能力去修了，睡眠，生病等使我们没有修行的时间了)，住乐人中众生寿余几。”(能够真正安住在快乐的人生当中的众生寿命能有多少呢？住乐人中－－就是身心安乐能够堪修佛法的时间能有多少呢？既便是有还常常打妄想、造业)，伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，(身腹睡眠疾病就是指身体的饮食、睡眠、疾病等等这些事情所花费的时间)，余能修法，尚无五载。”(连五年都没有呀，这还是按百岁来说，如果你活不到百岁，人活七十古来稀，那也就只有几千天，这几千天一刹那之间就过去了呀，想从这几千天中解脱生死轮回谈何容易呀！)。

　　如是现法一切圆满，于临死时惟成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，(这时候，就要思维，世间这一生中就象做梦一样，就算我们一生样样都能圆满、如意，又能怎样呢？也只是昙花一现，很快就会死，临死时的一切惟成念境呀，念境就是就象梦境一样，梦中好像得到了安乐，醒来以后一无所有。而我们却为这个一无所有的东西奔波、空忙，苦不堪言，不但没有好处，反而到三恶道中受无边大苦，值得吗？既然没有任何方法能防止死的到来，那么现在所忙的一切都像做梦时的梦境一样，还爱著它被它欺诳干什么呢？ 了知这个道理，没有别的路可以走了，就要下定决心，立即用功好好修行 )，决断必须修行正法。(这是第一个要决断的：必须要修行正法，没有时间了 )如《本生论》所说而思，(这是过去佛为国王时，国人迎接国王一同观赏花卉，乃向臣民说了这个偈子 )：“嗟呼世间惑，(叹息世间的人迷惑、颠倒)，匪坚不可喜，(匪坚－－非坚实的，不是坚固永久不坏的)，此姑姆达会，(盛大的庆祝宴会，一年一度的花会)，亦当成念境。(像做梦一样)。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，(自断一切道－－死无可逃脱，断－－阻的意思)， 全无怖惧欢乐行。(怖惧－－恐怖、畏惧，欢乐行－－全无怖畏、恐惧，我们还在这迷惑颠倒做欢喜乐行)，现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，(苦恼处－－恶趣)， 谁有心知思爱此。”(谁还有心思观赏它呢)。《迦尼迦书》中亦云：“无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行？(有智者想到无常，谁能放逸啊？)，故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。”(我们不可懈怠呀，想想你一懈怠下去，恐怕就永远没有出离、解脱的一天，所以死之前只有精勤的修学，要用功发心修学佛法，如果你懒惰放逸，就像有一个强有力的准确的箭一样，每个人最后都会被它摧毁，就是这么残酷，我们为什么不乘这玩完的猛箭还没有射到之前，就赶快努力修习正法呢？不要有一点放逸懈怠的心，千万不要以为没有死之前，可以慢慢地修行，认真地思维观察中间真正修行的时间非常少，对这个概念有了正确的了解就不敢放逸了，谁敢懈怠啊？ 这样就会生成强有利的誓愿：我一定要这样修。但是不要以为自己发誓要修行就可以证佛果，种下种子去了，还要用全部的精神拼命去修，才能生长发芽。光发愿修这个修那个，可是三天打鱼两天晒网，今天高兴了修一会，明天不高兴不修了，或者光说却不施肥，也不浇水，种子能生长吗？慢慢就枯死了。我们应该发今日一定死的心，绝对勤修精进，切勿放逸懒惰懈怠。)
　　释尊云：“多观无常，即为供养一切佛，亦受一切佛加持，为成佛之始基。”又经云：“供养迦叶等阿罗汉，与一刹那观无常，后较前胜也。”又云：“牛马足迹不如象。”以象迹圆满，喻念无常心也。有人问博多瓦说：“云何是成道唯一之法？”博答：“观无常是。”又问：“观无常有何胜利？”博答：“初于三宝启信，观察父母或他人死时痛苦，中间精进，后得禅波罗蜜，通达空性，成佛道，均从观无常中来。”又云：“初只知现世目前，学佛仅为避祸求福；中不畏轮回苦，只求人天福报；后不知涅槃功德，无出离心，皆由不能了达念无常故。”又云：“初求法，不为五欲所迷，中得法，如理修学，后无障碍，不间断，得圆满，皆以念无常为根本也。”

　　巴祖仁波切开示云：“我见人权威不起贪求，惟见大德则心生爱慕，只依靠过去大德无常之开示，不知其他。”“格西惹那共穷，在后藏足莫喀拉山洞静修，洞口有荆棘，出入必挂其衣，每思去之，但以念无常故，终其身未去也。”

　　“藏以七月雨为甘露，可以疗病，智悲光尊者之弟子，请筑池蓄之，尊者以念无常故，迄未成也。”可思大德修无常之猛励。又释尊转**时，常云：“有漏皆苦。”因无常即为有漏，正示人念一切无常也。

　　巴祖仁波切求加持偈曰：“无常在眼前，尚执老为幼；我与诸迷者，启师求加持。”

　　我们对以上道理认识不到位，则念死无常的心生不起来，那么下一步就不容易向前进展，我们一定要把念死无常这一章数数的串习，思维寿命只有减没有增，是天增岁月人减寿，都是无常。

　　上一讲我们原文讲到了第二点：思维受无可添，无增有减，今天我们该谈第三点：

　　3、思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死。

　　思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇(前面我们已经说了人决定要死，但是不管你投生哪一道，都不该执着为有暇)。谓无义中，先已耗去众多寿量，于所余存(余存：剩下的)，亦由睡眠分半度迁(睡眠占去了一半)，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法(想修行)，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许(能修行的时间非常少，想一想我们这一生吃饭睡觉占多少时间？这些就占去了一大半。我们要了解有生之年很快就会死，没有太多的时间修行，就算你活到一百岁，有一半的时间都是睡觉，另外从出生到十五、二十岁，又因为年轻心智没有成熟，没有办法修行，老的时候，因为心力衰退，没办法修行，又执着于子孙儿女，又造一些恶业，做些毫无意义的事情，象这样的头尾中间有多少时间修行？你一天到晚，吃喝拉撒睡去掉多少？去掉以后你还有多少时间修行？就算修行，真的是在修吗？仔细一想，能修的时间实在是没有多少，有的人修还修偏了，好不容易摸一个道还摸错了，这多可怕呀，我们必须要把握住现在的分分秒秒，深切的思维、警惕，要不然这一生就算有一百年、一千年有什么用？依然解脱不了，想想看能修法的时间实为稍许呀)，《入胎经》云：“此中半数为睡覆盖，十年顽稚(顽稚：幼稚不懂事)，念年衰老(念：二十年，一到衰老就没有能力修行了)，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。”《破四倒论》亦云：“此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒消耗，睡病等摧令无可修时(我们想想这一生就是你能活一百岁，不懂事占去了多少？吃喝拉撒睡占去了多少？到衰老了都徒消耗了，没能力去修了，睡眠，生病等使我们没有修行的时间了)，住乐人中众生寿余几。”(能够真正安住在快乐的人生当中的众生寿命能有多少呢？住乐人中：就是身心安乐能够堪修佛法的时间能有多少呢？既便是有还常常打妄想、造业)，伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病(身腹睡眠疾病就是指身体的饮食、睡眠、疾病等等这些事情所花费的时间)，余能修法，尚无五载。”(连五年都没有呀，这还是按百岁来说，如果你活不到百岁，人活七十古来稀，那也就只有几千天，这几千天一刹那之间就过去了呀，想从这几千天中解脱生死轮回谈何容易呀)。

　　如是现法一切圆满，于临死时惟成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，(这时候，就要思维，世间这一生中就象做梦一样，就算我们一生样样都能圆满、如意，又能怎样呢？也只是昙花一现，很快就会死，临死时的一切惟成念境呀，念境就是象梦境一样，梦中好像得到了安乐，醒来以后一无所有。而我们却为这个一无所有的东西奔波、空忙，苦不堪言，不但没有好处，反而到三恶道中受无边大苦，值得吗？既然没有任何方法能防止死的到来，那么现在所忙的一切都像做梦时的梦境一样，还爱著它被它欺诳干什么呢？ 了知这个道理，没有别的路可以走了，就要下定决心，立即用功好好修行 )，决断必须修行正法(这是第一个要决断的：必须要修行正法，没有时间了 )如《本生论》所说而思(这是过去佛为国王时，国人迎接国王一同观赏花会，乃向臣民说了这个偈子 )：“嗟呼世间惑，(叹息世间的人迷惑、颠倒)，匪坚不可喜(匪坚：非坚实的，不是坚固永久不坏的)，此姑姆达会(盛大的庆祝宴会，一年一度的花会)，亦当成念境(像做梦一样)。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道(自断一切道：死无可逃脱，断：堵的意思)，全无怖惧欢乐行。(怖惧：恐怖、畏惧。欢乐行：(全无怖畏)、恐惧，我们还在这迷惑颠倒做欢喜乐行)，现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，(苦恼处：恶趣)， 谁有心知思爱此。”(谁还有心思观赏它呢)《迦尼迦书》中亦云：“无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行？(有智者想到无常，谁能放逸啊？)，故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。”(我们不可懈怠呀，想想你一懈怠下去，恐怕就永远没有出离、解脱的一天，所以死之前只有精勤的修学，要用功发心修学佛法，如果你懒惰放逸，就像有一个强有力的准确的箭一样，每个人最后都会被它摧毁，就是这么残酷，我们为什么不趁这玩完的猛箭还没有射到之前，就赶快努力修习正法呢？不要有一点放逸懈怠的心，千万不要以为没有死之前，可以慢慢地修行，认真的思维观察中间真正修行的时间非常少，对这个概念有了正确的了解就不敢放逸了，谁敢懈怠啊？ 这样就会生成强有利的誓愿：我一定要这样修。但是不要以为自己发誓要修行就可以证佛果，种下种子去了，还要用全部的精神拼命去修，才能生长发芽。光发愿修这个修那个，可是三天打鱼两天晒网，今天高兴了修一会，明天不高兴不修了，或者光说却不施肥，也不浇水，种子能生长吗？慢慢就枯死了。我们应该发今日一定死的心，绝对勤修精进，切勿放逸懒惰懈怠)。

　　以上是三根本的第一个根本的三种因相，下面我们看第二个根本：

　　二、思惟死无定期

　　原文讲解：第二思惟死无定期者，谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，(但是这中间死亡哪一天到来 )，亦无定期，即如今日，谓死不死，俱不决定。然心应执死亡方面，须发今日定死之心。(今天死不了，也不要执着想着我不会死，必须发今天定死的心 )，以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，(你念今天决定不死，那么你的心就执着不死的方面，就会贪著现世、造业，不能筹备后世的事情，贪著现世就不能修行用功，你执着现世，怎么能出离生死轮回？ )，不能筹备后世之事，于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。若日日中筹备死事，(如果天天准备死亡的事情)，则多成办他世义利，(就会用功修道成办他世的义利)， 纵不即死，(即使你天天准备死，但是不死)，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须，譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，(为什么必须念死？比如自己有能力作猛力的损害大敌，从这个时期到那个时期，知道它早晚会来，但不知道何日到来)，须日日中作其防慎。

　　若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作，所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间。若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。(如果对世间不知道它是无常的，认为它会是永久的，就会执着，便就筹备现世的贪著，而不修作后世的义利)，譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事，故日日中，定须发起必死之心。(我们应该发今天一定死的心，死亡一定会到来，什么时候死是不确定的，比如大地震、飞机失事、生病、生活当中一个小刺扎住了都有可能要你的命，生命是脆弱的，佛为什么要我们在尸陀林里修行呢？因为这对我们有很大的帮助，那里埋葬着有几个月、十几岁、二十几岁就死的人，怎么能保证你今天不死呢？眼前要如理思维，正确了解，去掉不要谈死、不要念死的邪妄知见，并且发起今天必死的心，才能一步一步走上去，假使你执着，今天一定不会死，或者多半不会死，就会专门忙于眼前的事情，而不会忙于后世的利义，等到两脚一伸你所忙的事业就把你送到三恶道去了。到时候后悔也来不及了，苦不堪言。所以要精进修行成办后世的安乐)。

　　要思维一下它的三个因相：1、南瞻部洲的人寿命无定

　　此中分三，思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，(《俱舍论颂书》卷十一说：北俱卢洲人。定寿千岁。西牛货洲人。寿五百岁。东胜身洲人。寿二百五十岁。南赡部洲人。寿无定限)，诸余处者各各于自，能住寿量，虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准(其他的洲都有定准，但只有我们娑婆世界的寿命没有定准，什么时候死不知道)，劫初寿数(劫初就是住劫，刚开始有世界有人的时候，那时的人能活无量年)，经无量年，今后须以满十岁为寿长际(今后你寿命能活到10岁就是最长的寿命了)，即于现在老幼中年，于何时死，皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：(《俱舍论》卷十一)“此中寿无定，末十初无量。”(刚开始的人寿命是无量的，末能活十岁就不错了)《集法句》云：“上日见多人，下日有不见，下日多见者，上日有不见。”又云：“若众多男女，强壮亦殁亡，(再身强力壮的都会有死亡的)，何能保此人，尚幼能定活？一类胎中死，(有的没有生出来就死了)，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，渐次当趣没(什么样死亡的都有，多大岁数死亡的都有 )，犹如堕熟果。”(佛偕比丘入林，见到树堕果说：“人寿不坚，如堕熟果” )，应当作意所见所闻，若诸尊重，或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘，未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟应令发生必死之心。

　　这段文讲的就是只有精进修行，才能成办后世的安乐 ，如果能日日筹备死亡的事情，一直想着死，怕死，这样就会拼命修行，纵使没有死，也因为天天积聚善法，精进用功，为将来修时做了最好的准备。就像我们有一个大的敌人一样，一定会来杀害我们，但是我们做好了准备。现在不知道什么时候来，所以我们现在必须随时做好准备。一般人忌讳说死，但并不是因为你忌讳就不会死，身体就象旅馆一样，不要想长期定居下来 ，不会长久安住，不论何时何地，都会因为身体本身衰老、生病的内缘、或者意外事故的外缘而死，所以我们必须有今日必死的心，为了准备后世，随时随地用足精神用功修行。

　　生命中有种种损害，第一个南瞻部洲死期不定；第二个我们要想到死缘极多，活缘极少。那么现在进入第二个：2、思惟死缘极多，活缘少

　　思惟死缘极多，活缘少者，谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心，若诸魔属，人非人等，众多违害及旁生类，损此身命，亦有多种。彼等如何违害之理，如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病，而夺命根，此诸违害，是与自体，俱生而有，故于身命无可安保(我们这个人，生命有种种的损害，外在如人、毒蛇猛兽、魔、木石等等，内部如四大不调，所引起的种种病痛等等，随时随地可能减少我们的寿命，我们想想，生命就如同风中的灯，水中的泡，一口气吸进去了，不知道还能不能呼出来，我们现在正处在五浊恶世，真正能修善法而感得长寿的业非常少，饮食医药的效果也在减少，病的发效率很高，得的病也很奇怪，根本没有药可医治，刚出来一个病，还没研究出对策又出来一个别的病，防不胜防呀，而我们念诵经文的心力微弱，能积聚的资粮有限，所造的恶业恶行深重，想要延寿是很困难的，吃住等等的享受这些看起来好像是活缘，却都可能变成死缘，吃多了得病，高血压、心脏病等，四大不调就要得病，以车代步，坐车又容易发生车祸，住的房子容易倒塌，亲友翻脸成仇，这些都是活缘变成死缘之处，你不观察还不觉得，一观察就会发现眼前的东西没有一项不是死缘 ，我们认识了这个道理就要赶快努力修行，世间的安乐不可以相信呀 )，如是亦如《大涅槃经》云：“言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退(衰退就是指住有心及住无心，《略论》做为：“有情无情”“若住魔属”，以至“违害之理”，属有情的危害。《略论释》293页，又有无情之属于外缘者，如水火风灾，崖崩石坠之害。属于内缘者，如大种失调，(生诸疾病)。衰退就是命根衰退，一天不如一天。)，全无一事能使增长。”(没有一个事情能使命根增长)《宝鬘论》亦云：“安住死缘中，如灯处风内。”《亲友书》亦云：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。”(《亲友书略释·别说慧学·生起出离心》，佛经云：‘人命在呼吸间’，刚才还在一呼一吸，仍然停留于今世，但是呼吸一停，马上就到后世去了，所以人们在熟睡当中没有死，清晨仍能起床，这可以说称为稀有难得之事呀，已经了知死无定的道理，应当注意精勤修习，这是最为重要的)《四百论》亦云：“无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。”(《四百论·破执品第二》：“《四百论释》四大种随一大种皆无能力成为自己的身，要诸大种和合乃可说名为身的生起”。四大种彼此互相损恼，互不相顺，而又能相违地和合在一起，对这和合身聚说名为乐，毕竟不应道理。四大本如冤敌，互相斗争很难调伏，斗至没有能力的时候，暂时平稳，以次亦云乐，认为身体不发生毛病就是快乐的事情，然不可靠，一旦四大不调了就百病缠身，上火了、嘴烂了，毛病全出来了)，现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业，极其稀寡，饮食等药，势力微劣，故皆少有能治病力，诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分，势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益，资粮寡集，恶行尤重，念诵等事，势力微劣，故延寿等，极属难事(我们仔细想想，我们修行的资粮很少，念诵等等的事情势力微弱，贪嗔痴慢疑等等恶业的事情造的多，故延寿命极属难事)。又诸活缘，亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等(求吃的穿的包括伴侣等等)，此复由其受用饮食太多太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者(世间没有一个因缘不能构成死缘，所以生缘少死缘多，我们必须要把这个道理认识清楚，然后发起猛力的意乐心，对治习气毛病烦恼，这才是根本)。

　　今天由于时间关系就讲到这里。

　　回向......

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