正定

葛印卡 

(以下是原先在1995年四月发表于Hindi Vipashyana Patrika文章的翻译)

　　如果把心专注在任一物体上，心会专注于静坐中，变得平静，也会达到单一的专注，但是仅仅是心的专注并不是正定(samma samadhi)。因为正定，对心来说必须是善的，必须是纯净的。唯有专注于一点的善心才能称为－－出离不净的定(kusalacittekaggata samadhi)
　　定(Samadhi)是说心念建立在平等心上。一颗专注在外在事物的心是无法达到平等的；它将只会扰乱心的平衡。那就是为什么只有一颗善心的专注才可以被认定为正定(samma samadhi)。
　　一颗充满贪念的心是不善的，充满瞋恨的心是不善的，充满无明的心是不善的。当心以贪念、瞋恨或无明为专注对象(所缘)时，它也会达到定，但那种定既不平衡也不平等。这种心念的专注是不适当，不纯净的，对快乐没有帮助。依靠贪念、瞋恨或无明的定是一颗不平衡心的专注──它怎能有所助益呢？
　　全神贯注的猫专注在老鼠洞上，牠是完全专注在那个物体上。苍鹭的一只脚站立在湖边寻找鱼儿，注意力全集中在水中，有着全然专注的心，不对其他事物觉知。这是心充满了贪求老鼠或是鱼的专注，但这不是正定。这种定是不适当，不纯净的。
　　同样的，埋伏等候敌人的士兵，以完全专注的心，将注意力放在敌人的壕沟上。只要敌人抬起头来，他就射击。同样地，拿着双管猎枪的猎人，埋伏等候危险的野兽，也是完全专注的。他的心念完全集中。只要看见猎物，他就发射子弹。以这种方法，心是专注的，但是这不是善心；心已被瞋恨和暴力所污染。因此，这种心的专注不是正定，不是纯净的定。
　　在服用麻醉物品后处于精神恍惚的人，会沉迷其中也会得到心的专注。他像处于熟睡的人一样毫无知觉。他不知道外在或内部发生的事。同样的，利用化学药物的人，例如迷幻药(LSD)，经验幻觉并且全神贯注其中。在这两种情况下，他失去心的平等，失去了心的平衡。这种专注是建立在不平衡的心上，受到无知的扭曲，这不是禅修，不是适当的定，不是纯净的定。
　　为了获致纯净的定，以任何情感为专注对象(所缘)是不合适的。透过这样的专注，心的平等会丢失，心的平衡将被扰乱，心会沉浸于充满贪念的情绪和执取当中。即使心变得专注，但是纯净性失去了。
　　为了心的专注，这个对象应该是既不会令人愉快也不会令人不愉快；并且不会在心中生起贪爱和瞋恨。同时，专注的对象应该帮助心保持不断地警觉，并且保护我们不会沉浸于任何妄想错觉当中；保护我们免于自我催眠和受他人催眠；保护我们免于禅修中昏沉。
　　我们不仅会对外在世界粗重的感官享乐专注，而且也会对所谓精神领域的微细的感官喜乐专注。但是这种专注只会造成束缚，不会解脱。任何在追求超自然经验时所获得的定只会导致束缚。任何令人喜欢的形式，颜色，形状或光亮，甚至闭上眼睛也会看见；听到令人愉悦的话语或声音；闻到令人欢喜的芳香气味；愉快的身体接触所引起的狂喜震颤，都可以使人集中心念。但是在细微的层面上，这些超感官的经验只会导致贪爱和无明的束缚。它们都不是正定，只有正定能带给我们解脱。
　　禅修者为了正定，以纯净的专注目标练习心念的集中，也可能会经历超感官的经验。我们应该把它们看为是里程碑，放下它们继续不断地在法的道路上前进。如果我们认为它们(超感官的经验)是专注的目标，我们将会再次被贪爱给缠缚住。我们的心将无法达到彻底解脱的最终阶段。因此，我们应该在每个阶段都保持警觉，才不会执着于任何专注的对象，因为这些对象会成为我们的脚镣或一面墙，妨碍我们在法的道路上前进。
　　为了发展纯净的定(Samadhi)而寻找一个合适的专注对象时，我们也应该记住，专注的对象不会局限禅修者在任何特定的宗教内；而这个对象不是形式，颜色，或表征某个特定宗教的话语，因为信奉其它宗教的人可能会难以接受。戒，定，慧和涅槃(道德，专注，智慧和解脱)的这条道路绝对是普遍性的，所有的人都可以接受。因此，走在这条道路上时，为了获得心念专注所选择的对象，应该是普遍的，恒常的，适合所有的人。它应该让所有的人容易学习，可以被所有的人所接受。
　　有很多专注的对象可以成为上述的必要条件。我们所选择的是我们自己的入息和出息，以纯净的入息和出息，作为专注的目标。纯净－－也就是没有话语，名字，念咒，形式或形状。持续觉知的对象应该只是吸进来和呼出去的单纯呼吸。这种呼吸是自然的呼吸，正常的呼吸。如果呼吸是长的，它就是长的；如果呼吸是短的，它就是短的；如果呼吸是深的，它就是深的；如果呼吸是浅的，它就是浅的；如果呼吸是粗重的，它就是粗重的；如果呼吸是细微的，它就是细微的。把自然的呼吸作为我们专注的对象时，我们应该理解这不是在做呼吸的运动。呼吸仅仅是专注的对象而已，且越自然越好。任何对呼吸的干扰都会引发人为的做作，也会成为观察实相的障碍。观察如其本然的实相被取代了，我们将会远离实相，对实相就漠不关心了。
　　究竟，为什么要练习心的专注呢？那是要让专注的心变得既微细又敏锐，才能穿透并且撕开遮蔽最终解脱实相的面纱。因此，专注的对象越自然，就越有机会避免徘徊在盲目的死胡同中，而走上笔直和高阶的法的道路。
　　另一个采用自然的入息和出息当做专注对象的原因是，我们呼吸的节奏与心的负面情绪有紧密的连接。当心被污染，被有害的负面情绪击败时－－如愤怒、恐惧、欲望、嫉妒或其它的负面情绪－－我们会知道呼吸的节奏自然地变得迅速而粗重。当这些负面情绪停止污染心时，呼吸的节奏便变得缓慢而细微。在发展定samadhi之后，接着是进入智慧panna的领域，在那里我们学习从心的负面情绪束缚中解脱。因此，观察自然呼吸的实相，对禅修的下一步有很大的助益。
　　当我们持续观察粗重的呼吸，心就会变得越来越专注，呼吸也变得越来越细微。有时呼吸会变得极其细微，像一束细发，当它呼出去时，好像就回到里面。有时它会达到kumbhaka的状态－－呼吸完全停止的状态。如此我们选择专注的对象带我们从粗重到细微的状态就很清楚了。在未来我们可能目睹未知和不可见的领域，会比这个状态更细微，因此，即使从这个观点来看，呼吸这个对象是适当而有意义的。我们必须经历内在如海洋般无限汹涌澎湃的波浪，如江河般流动的内在感受，身体内每个原子不停舞动的无数波动。我们必须亲证不断改变的本质。所有这些都发生在极其细微的层面上。要到达这个状态，我们必须先从观察粗重而且不停流动的呼吸开始。
　　任何发生于内在的都是自发性的。这是身与心连续之流的自我调节。为了观察内在世界生起与灭去的不自主动态，我们需要一个既能自主又能有不自主活动的对象，以便在观察和理解它的自主活动之后，我们能开始观察它的不自主活动。呼吸是身体里的唯一可以被调节的活动，可以自主性地变快或者变慢，其它都是不自主不需费力进行的。从自主到不自主的过程，从所知到未知，从熟悉的此岸到不熟悉的彼岸，呼吸能扮演桥梁的角色。以此为由，以呼吸作为专注的对象是有用的。
　　戒、定、慧和涅槃的这条道路，我们已经开始上路，它将带领我们到禅修领域的深层，在那里可以自然地了解最终实相。走在这条道路上，我们必须从观察实际的，经验的实相开始，因为最终的实相是当下的实相，不是已经消逝的过去，也不是即将到来的片刻。消逝的过去只能回忆；将来的时刻只能被想象或者期望。只有当下的片刻可以被经历，既非过去也非未来的片刻。因此，为了了解最终的实相，我们必须专心地观察当下粗重经验的实相。只有这样，微细的实相才会被揭开，并且超越最微细的状态，这一刻的最终实相将会被理解。因此，我们整个禅修的这条笔直庄严道路，是去练习能够活在当下最微细的片刻。对于活在当下的练习来说，我们应该学习对此刻在身体里发生的粗重现象保持警觉，也就是觉知吸进来的气息或者是呼出去的气息。
　　在修习期间，我们不应该让过去苦乐的记忆像乌云般影射在心上，也不允许未来苦乐的忧虑或是欲求成为阴影。我们应该觉知单纯的气息，只觉知到真实吸入和呼出的气息。过去苦乐的记忆和未来的忧虑和欲求会造成贪爱与瞋恨，因为它们是愉悦或不愉悦的，因此。当心能够摆脱过去的记忆和未来想象的束缚时，心就越能够安住在当下气息的吸入或呼出，也越来越能远离贪爱和瞋恨。因为心的专注警觉，也就从无明解脱。在观察吸入和呼出的气息时，心既没有愉悦的感受，也没有不愉悦的感受；不被吸引也不被排斥；无贪亦无瞋。
　　我们学着观察身体的这个自然现象，就如同见证人。不受过去和未来的束缚，从贪爱和瞋恨的拘束中解脱，我们为活在当下努力踏出第一步。这个努力，就像婴儿用不稳定的脚努力学习走路，在这个方向上不停的努力，总有一天，能够用坚固，强壮和稳健的步伐完成我们的旅程。
　　没有坚强的正定，我们不能进入当下的深处；我们就不能立足在智慧的领域。用正确的方法来加强定，给这个心此刻一个自然，没有想象，无过失的专注对象，也就是觉知吸入和呼出的气息。以这种觉知为基础，让我们学习活在当下。让我们发展不受贪爱、瞋恨、无明影响，有益于心的专注。让我们发展出避免不善的身业或者口业的能力。加强我们的慧，根除不净的心灵染污，让我们发展在意业上避免造作不善的能力。
　　以这种方式所发展纯净的定会带来快乐。来吧，让我们透过练习觉知气息的进出来发展定。加强了定，戒也会被加强，藉由加强定和戒，智慧也会加强。在戒、定、慧的强化过程中，会看到解脱的道路︰心灵染污的解脱，苦的解脱，迷惑和无明的解脱。
　　确实地，定的道路是幸福的道路，好运的道路，安祥的道路，解脱的道路。