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《四念处修行法要》:行、住、坐、卧、吃饭的修行
 
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《四念处修行法要》:行、住、坐、卧、吃饭的修行

空海(惟传法师) 经行的要领:

   “经行”就是走路,不要以为走路,就觉得我已经会走路啦!怎么还须要练习呢?谁不会走路?!这太简单啦!就是因为你认为太简单,所以忽略了。是因为你忽略了,因此你还处在“无明行”的世界,能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”?不要以为很容易就能够成为“明行足”,这是佛陀十个法号之一,也是解脱者、觉醒者的特征、特色。所以,不要小看“经行”,经行是有次第、有步骤的,不要以为这很简便、我都会,这样很容易被自我意识所欺骗,被自己欺骗都不知道。大家要归零,从不会、从现在才开始学习,这样最快、最安全,不要以为自己已经会了。
  经行,掌握几个要领步骤:第一、把你的脚步放慢一点,我们本来的脚步都很冲动、很快,而且又急、又粗重,你都没有觉察到,这样你的觉性没办法开发出来,要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路,觉得他们如行云流水在走,好像没什么,但是你必须要开发,然后你才能够体会到什么叫“明行”?
  讲个比喻:如果有位打太极拳的高手,他比一招、划一招,把整套的十八式、廿四式,或是六十四式的这样打一遍给你看,这样行云流水的打过,你觉得:哇!很好看、很不错!当他打一遍过了之后,问你:你会了吗?还不会?好!再打一遍给你看,然后你说:我看第二遍,嗯!我会了啦!或是你跟著他依样画葫芦,再比几次、再学几次,这样你就能够把太极拳学起来吗?不要说全部十八式或是二十四式从头打,现在只要一招,从头这样表演一次,然后你也依样画葫芦,以为这样我已经学会了,但是有那么容易吗?
  如果没有经过分解动作,没有经过一个动作、一个步骤去学习,表面上好像会依样画葫芦,会一样在那里比划,但是其中的精髓、核心,就是展现不出来,也许似乎会比个架势,但是你有没有力道?明眼人一看都很清楚啊!包括你要开车或是要学习其它的运动,都是要从分解动作开始。
  所以,现在要把“无明行”转变为“明行足”,请大家从分解动作开始,这是最快的。怎么分解动作呢?当你在走路的时候,现在慢下来,在经行的时段尽量慢下来。首先,要先站立好,之后就默念,先有口令再有动作。第一、“提”,下达 “提、移、落、触”口令,你的脚步才跟著动作,当下达“提”的时候,你的右脚才提起来,提起来还不要马上往前冲动。提起来,当你下达“移”的时候,你的脚掌才向前移动,下达口令“落”,你的脚掌才往下落下来。
  再来“触”,你的脚掌才触地,触地之后,你本来的重心是放在左脚,现在重心要转移到右脚,你的身体才能够往前,在重心转移的过程,你的右脚脚掌触地之后,重量会慢慢的增加,请你去感受脚掌触地,以及重量增加的过程,包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤,到廿、卅、五十公斤的重量,看它有什么样的变化?这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。
  再来,当把重心转移到右脚之后,然后你再下达口令:“提”!左脚跟才提起来;“移”!左脚再往前移; “落”!脚掌再往下落;“触”!脚掌再触在地上。当触地上之后,同样的,再去感受重量的逐渐增加,你左脚整个重心转变的过程,你的双腿有什么样的变化,这些都要去感受到。当重心移到左脚之后,再提、移、落、触,右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。
  练习这些是让我们的觉察力,清醒明觉、活在当下,而且它会开发出你的觉性,让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢?因为平常我们身体的各种动作,都是有先下达口令,后面才有跟随动作,就好像电脑要先下达指令,才会随著你下达的指令而工作、而动作,我们的身体、身心,都是意念在前引导,都是先有起心动念才会有动作,但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快,所以你看不到意念在前引导、起心动念。
  通常你都是不断的在冲动、冲动而已,你要把这个冲动慢下来!因为你一开始不容易看到意念在前引导,所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之后,下一个步骤再协助大家深入,如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤,你不可以马虎,一定要脚踏实地、实实在在的练习,我们现在只是把本来就存在的现象扩大,就好像把它放大看得比较清楚。
  本来就是意念在前引导身体,我们只是把它强化或是放大,让大家清楚看到,一方面帮助大家摄心,一方面帮助大家去看到实相,当你现在认真去练习、去做到之后,再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以,告诉大家的这些方法,都是很简便、很实在、很实用,是无价之宝,都已经跟大家分享,希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候,你就能够体会到修行深层的骨髓,以及甘味,到时候你要开发出 “明心”就容易了。
  
  “坐则知坐”:
   “坐则知坐”,这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势,以及酸痛的时候要换腿,当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误,打坐就是在练功夫,如果你的观念是观念的,打坐会变成很轻松。错误的打坐方式,身心会越来越僵化,“我慢 ”会增长;正确的打坐观念,你的身心会越来越安祥,越来越柔软。
  一般人提到打坐,通常不是害怕、惧怕,不然就是一打〈上〉坐,就有很多的索求─要求开悟、要求禅相,这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点:
  一、打坐的姿势要放轻松:
  脊椎、头部、颈部、背部跟腰部,让它保持自然的垂直,是要挺直但是不用力,这一点很重要,这里所讲的挺直,并不是直直的一条线,而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部,有一个自然的弯曲度,配合这样一个自然的生理现象端坐,这样会最轻松。如果你刻意去矫正它,有用力的话,你的腰背会很快就酸痛,而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松,保持正直,头部不要向前倾,也不要向后仰,要你自己去调整,调整到一个轻松的姿势,这要靠自己去摸索,调整到一个最适当的角度,你坐起来才会很轻松,而且全身能够放松。如果姿势坐不正,当你一放松,很容易就会往前倾,或是弯腰驼背,所以打坐的坐姿,自己要调整一下,记得!腰背是挺直,但是不用力。
  二、打坐的目的:
  打坐的时候,有的人就会强调当遇到腿酸痛时,不可以随便更换姿势,你要在那里熬!熬!如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗,这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求,北传很强调要双盘,但是泰国他们重视的是单盘,缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像,但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘,是以你自己觉得轻松、自然为主,当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐,身体比较稳重,也比较容易宁静下来,打坐的时候,当姿势放轻松端坐之后,然后按照出入息法,一步一步的深入,让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。
  有些好高骛远的人认为:打坐不重要,光是动作就好、工作就好,我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错,但是如果你的打坐基础不够稳固,你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来,你还是一样在苦海里浮沉,我们当然没有刻意强调一定要打坐多久,打坐的功夫要多深,但是你要能够静得下来,每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间,打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。
  如果你静不下来,而找很多的理由来忙碌,你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来,你的心怎么清静呢?怎么“明心 ”呢?你这污垢的心怎么沉淀下来呢?打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来,所以不要小看这个坐姿,不要小看禅修的禅坐。
  有的人很热衷于行菩萨道、行善布施,一跟他讲说要来禅修、要来打坐,就很头痛、很头大,认为:哎呀!我坐不下来!那不重要,我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来,你还是停留在佛法很肤浅的层面而已,你的身心都没有沉淀、宁静下来,也没有把污垢的心沉淀下来,你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此,真正的苦因在哪里?那更是看不到,而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来,当你有这些基础之后,下一步的 “明心”才能够开发出来。
  在“身念住”开发的阶段,不管我们是处在动态或是静态,在打坐的时候,我的坐姿怎么样?一样要清楚的觉察,有在弯腰驼背,你也要清楚觉察,当腿酸痛的时候,我要换腿可以吗?当然是可以的,因为打坐不在于强调盘腿功。
  当你的双腿会酸痛的时候,有两种方式去处理:第一种方式是不理它,继续你的观呼吸,放轻松、不理它,不要被那个境界牵引著走。第二种方式是:当你坐久之后,酸痛会不断的增加,有时候会像针在刺痛,这也很正常,如果你觉得真的很痛之时,会痛到干扰到你内心的宁静,觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话,这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿,是可以换腿的,但是不要边换腿、边抱怨,然后觉得自己业障深重,人家可以一坐好几个小时都不动,我坐半个小时就这么酸痛,是自己业障深重……,就一直在那里埋怨、抱怨。
  这样你又错失掉很多修行的观念、关键,不要抱怨什么,每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿,但是重点是在于换腿的过程,在松腿、要换的时候,一样要保持清醒明觉、清醒觉察,这就是“坐则知坐”。不是不可换腿,而是换腿的时候,保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你,或是跟别人比较,觉得他们都坐的一动也不动,自己没多久就会换腿、就变动,这样一比较起来就让自己感到很挫折,这些埋怨、比较的心态,都是在耗费我们的生命。
  我们没有必要跟别人比腿功,打坐的要领要掌握到,酸痛的时候可以更换姿势,但保持清醒觉察,还要用爱心、耐心善待我们这个身体,用慈悲心善待我们这个身体,为什么呢?我们这个身体个不是我的,它也是众生众因缘聚合而成,我们这个身体也是众生,你发愿要度很多的众生,能不能先度化身体里面很多苦难的众生?包括你的腿会酸痛、身体不舒服,都是我们这个身体的众生,正在发出痛苦的信号,它们需要你用慈悲心来善待,需要你用爱心来包容它们,所以不要责备它。
  这个身体就像做牛做马一样承载你,协助你做很多的事情,如果当它在酸痛、发出痛苦的信号,就如同它在为你做牛做马,但你却没有善待它,当它喊叫几声的时候,你又在责备它、不让它吭声,这样是很不慈悲的。所以,不要责备身体不听话,反过来要用爱心来对待它,则你这一期的打坐,会更得力、更顺心、更顺畅,这是“坐则知坐”。
   “卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”:
   “卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”,很多人认为修行或是一提到修行,就是要到禅堂、大殿里面才算,出了大殿就好像是下班、下课了,或是一定要到哪里去打坐,才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂,认为预定的时间到了,就进去禅堂里打坐,这样才是修行,当时间一过、出了小禅堂,就认为不是在修行,这是错误的观念、知见,记得!真正的修行是溶入一切的境界,每天二十四小时、任何时间都是在修行,你要把整个修行的品质,带入日常生活之中,每一个历缘对境都是在修行,而修行的第一步就是在每一个历缘对境,你都保持清醒明觉,这是很重要的观念、关键。
  每天、每个动作、每个历缘对境,都保持清醒明觉,就是“置心一处,无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情,这样不但有泠静的思考,而且你会很安祥自在,如此你做起事情来会更有条有理,更能够把事情处理得好,所以说“ 置心一处,无事不办”。要把修行带入到日常生活之中,你一切的动作都是在修行,所以严格的讲,修行是没有禅堂内、禅堂外之分,修行是没有上班、下班之别。
  今天的禅修是因为要把基础打好,在这个打基础的阶段,我们有一间庄严的禅堂,来让大家进行闻思修证,这是很重要、有必要的阶段过程,但不是到禅堂来才算是修行,我们要慢慢能够来到,不管禅堂内、禅堂外都是在修行,所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见,就会认为今天我很用功、很认真修行,好了!现在下班、下课了,回到寮房之后,各种觉察都忘掉、忽略掉了。
  佛陀跟我们提醒“卧则知卧”,是众生很容易忽略、疏忽的地方,你一回到寮房,准备要睡觉的时候,在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程,都要保持清醒明觉。当你要准备到床上,要把鞋子脱下,坐到床上要躺下,包括躺下的姿势这些,你都要保持清楚觉察,平常很少、很少有人能够这样做到,通常都是:我好累!然后一看到床铺马上啪!倒下去!没几秒钟之后就打起鼾来了,有的人睡不著就在那里翻滚。
  如果能够掌握修行的要领,然后把修行溶入在历缘对境之中,你的睡眠品质也会很好,而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉,到睡前的这个过程,都能够保持动作的觉察跟清醒明觉,如果你躺在床上还没有睡著的时候,可以把你的觉察力安住在呼吸上面,但记得一个要领:不要用力、要放松。
  你躺在床上观察呼吸,跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的,在睡觉的时候观察呼吸,你可以把觉察度调低一点,这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸,反而容易形成一个现象,尤其是初学者很容易因为紧张过度,觉察力觉醒过度,太过用力的用力,反而会变成睡不著。
  以前倒是容易睡著,一在禅修的时候观呼吸,反而不容易睡著,这是因为用法不当,还有太过紧张、太过用力所致,如果你有这种情况,记得要放松!放松!所以睡前是清楚的觉察,然后在安祥之中入睡。再者,以后我们还会讲到慈悲心的展开,如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥,你就会睡得很好。
   “眠则知眠,寤则知寤”,你在睡觉的时候一样,睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来,记得不要马上动作很快,像现在禅修期间人很多,就想著赶快要抢第一,赶快要冲到厕所去盥洗,动作要抢在前面或是各种动作都要很快,要穿衣服、做其他的,或是当一切准备好之后,就赶快到禅堂里面去打坐,这样你又忽略了每一个当下。
  当你早上一醒过来的时候,不用马上起床,你可以观察当下的姿势,当开始要动作的时候,一样要清楚的觉察。要下床,清楚的觉察;要折棉被、要收卧具,过程一样都清楚的觉察,这就是“眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤”的几个要点,以上所讲的这几个要点,如果你能够清楚的觉察、好好的去做,你就能够掌握到“身念住”的修行要领。
  不要以为这个很简单,当你真的好好认真去做,就会知道不简单。做没多久,你心就跑掉了啦!不要自己不做,然后就认为:很简单、那个没什么!因为你没有在做,所以才觉得这很简单。不过,也不会很困难,不会比登天还困难,不会!只要我们一步一脚印的去做,心跑掉了没关系!有耐心的把它拉回来,用爱心来包容它,然后再拉回来,安住在每一个当下,以上所讲的这几个步骤,是“四念处”开发很重要关键,希望大家好好的下功夫,现在就开始去做。
  今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容,将来都会流通到世界各国,所以空海所面对讲演的对象,不只是在座的各位,面对的是整个无量无边的法界众生,空海讲经说法,一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以,真的,我们就讲真的;对众生有益助的法,我们就毫无保留的把它呈现出来,跟众生分享。
   “诸比丘,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领,你每天都要练习、都要做的,而且你每天一定都有这些动作,修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》,佛陀一开始讲经说法,所有的对象都是以比丘僧为主,整部《阿含经》都是针对出家众为主,出家众代表的是佛教的僧团,以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法,都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言,原来历史上的事实就是如此。
  整个佛教僧团的骨髓、核心,都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证,但是演变到后来,《四部阿含》竟然都被冰冻下来,很少人去探讨、很少人去研究,解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数,虽然出家众也有,但比例比较少,这正是代表北传的现象,出家众反而比较少人去研读真正的解脱道,比较少人去重视《阿含经》,。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟,能够去深读、研讨《阿含经》,讲这一席话也是勉励我们所有的出家众,真的要好好重新对待《四部阿含》,不要低估它,那正是解脱道的核心、佛法的核心。
  佛陀处处都是跟这些专业修行人,深入讲解“解脱道”的,至于怎么样继续再深入呢?要“正知出入”,不管你是出去或回来,所有的进退举止动作,都要保持正知、正念、善观分别,你的身心要结合在当下,对于你的言行举止动作,都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别,不是一开始就没有分别心,很多修行人常常强调没有分别、没有分别,如果没有善观分别的话,你没办法来到真正的没有分别,所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善?是恶?你要清楚分别,有没有嗔恨心?有没有嫉妒心?现在的心量有没有狭窄?都要善观分别。
   “屈伸低仰”,我们四肢的屈伸,或是身体的低仰,你都要清清楚楚的觉察;在动态之中,你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”,你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行,从容不迫、行云流水,而且在这之中,都要保持正知正念。
   “善著僧伽梨及诸衣钵”,“僧伽梨”是佛教的专有名词,就是当你要“穿九衣 ”的时候,或是要拿衣钵出去托钵的整个过程,都要清楚的觉察。我们一般人呢?你要穿衣服、卸衣服,都要正知正念,你要吃饭、要盛饭,都要保持正知明觉。
   “善著僧伽梨”,以目前佛教制度来讲,讲的就是九衣,出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣,“僧伽梨”是褡九衣,适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲,今天空海在这里讲经说法,是要穿上九衣,褡九衣代表讲经说法的时候穿著,但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂,在正式场合的时候,看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣,还有后来的红色祖衣,像现在很多住持在穿的红祖衣,那是中国人再创造、增加出来的,原来原始佛法里面没有红祖衣的,所以这是随著时空的演变而增加出来的。
  如果以空海个人而言,我是觉得不要穿红祖衣比较好,因为那个太亮丽,很容易长养一个人的我慢,有的人就会问出家人:你们为什么要穿大红的祖衣呢?白圣长老就回答说:因为众生需要啊!穿给众生看啊!众生也觉得穿这样才庄严,我认为这样的回答是对一半而已。事实上,如果佛教没有制定这样的戒律、仪式,你没有穿这样出来,而用其他的仪式或方式展现出来,众生也未必一定要出家人这样穿,看起来才觉得庄严。今天的南传比丘,没有一个人穿红色袈裟,穿的都是咖啡色系的,现场有一位南传比丘,穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟,都是这一色系列的,不管是不是国际大师,都没有人在穿红色的。
  但是我们中国大乘佛教地区,在大场合都是穿红色的,我个人觉得入境随俗是可以,但是红祖衣很容易变成在无意之中,长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度,但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生,而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威,如果依照这个制度来讲,你要正式讲经说法,是要穿 “僧伽梨”,也就是说要穿九衣,但我是觉得穿那一件之后,有很多的动作不方便,所以我想说可省就省,就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法,这样而已。所以这也不是说我们随便,而是觉得简单朴实就好,历史上的佛陀也没有穿红色的,他就是穿著简便、庄重、庄严,这样就好。
  因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度,当然我们也是尊重,我个人以后会不会穿著红祖衣?我是随顺因缘,如果说因缘需要穿著的时候,我也会穿,只是能够不穿的时候,原则上我是不穿,假如以后因缘情况需要,我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲,是简单、朴素、庄重就好,真正重视的是实质的内涵、实质的内容,让大家能够真的闻法受益是最好,我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果,也不必要跟传统的仪轨制度在对抗,很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。
  我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著,而是真正引导众生对法的珍惜,所以空海个人对外相、对穿著方面,是觉得可以简化就简化,简单朴素就好,也协助众生反璞归真。如果在家居士的话,当你要穿衣服、你要褡衣,在这整个过程,你都要保持清醒明觉。
   “及诸衣钵”,“衣钵”就是出家人要出去托钵,《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候,他是 “著衣持钵”,出去托钵回来,我们现在呢?是在五观堂用餐,记得!在这整个过程,也都是要保持清醒明觉,吃饭的时候也是一种修行。
  有的人认为在吃饭的时候,我就是这样吃、吃啊!这没什么!吃饭哪里能修行?认为自己是业障深重,我才需要吃饭,吃这些是无奈的。或是说赶快吃完,吃、吃!等一下要到禅堂,或是去经行才算是,认为吃饭太麻烦了,如果是这样的话,你又浪费掉很多修行的大好时机。
  你真的能够掌握到修行的要领,包括吃饭都是非常好的用功修行机会,而且里面一样处处可以见法,吃饭怎么修行呢?当你准备要用餐的时候,一方面要看到我们有没有贪念?当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候,我们有没有欲贪?还有,在这个过程、这些动作,有没有清楚觉察到?你有没有安住在当下?当你盛好饭菜回到座位,你在吃饭、在夹菜,以及吃饭把饭菜送到口中……,这些过程,你有没有清楚的觉察到?
  真正的修行是这整个过程,你都要保持清醒明觉,所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程,伸手夹菜一样都保持清楚觉察,把饭菜送到口中、在咀嚼的时候,一样都保持清醒明觉,饭菜在你的嘴巴变化、变化,从比较粗渐渐变成比较细,然后变成很细腻,在这变化的过程有没有清楚觉察?再来,当要把饭菜吞咽下去的时候,这个过程你有没有觉察到?一般人都是吃得很快、很快,动作也很快,吞咽也都是囫囵吞枣,这就是处在“无明行”的情况。
  不要以为佛陀他们吃饭是吃假的,只是做样式给大家看而已,以为他们吃饭好像有在吃,又好像没有在吃一样,是没有觉受的,错误了!佛陀又不是木头人,有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候,不能够有任何觉受,以为有觉受就会有贪爱,如果你吃饭都没有觉受,第一、你像木头人,第二、你的胃肠消化系统会很不好,因为你没有觉受的时候,包括吃这个饭菜,你都会认为好像是苦的,你唾液的分泌会不够,因为你心情不是开朗的,你唾液分泌的不够,包括吃饭的时候,你没有喜悦的心、没有感恩的心,所以你吃下去的饭菜,消化也会不良,过没多久,胃就会出问题。
  所以,我们在吃饭的时候,轻松、明觉、愉快,正知明觉每一个过程,我们手部的动作,口、舌头的动作,你都保持清醒明觉,你不要以为这没什么,修行真正的功夫是点点滴滴累积下来,不是到禅堂打坐几个小时才算,真的是点点滴滴都要用功、都要累积,这样你才能够觉醒过来。
  不要把成佛想得很抽象,佛就是觉悟者、觉醒者,佛陀就是觉醒者,“佛陀”只是个声音的音译而已,真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相,活在觉醒的世界,第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界,活在不知不觉的世界里面,我们今天要醒过来,就是把我们的身和心结合起来,清醒明觉的活在每一个当下,所以修行不是只有禅堂里面,而是日常的工作、历缘对境,包括吃饭,你都要能够保持清醒明觉,这样点点滴滴的累积,你才能够真正的醒过来。醒过来之后,你才能够进行深度的止观双运,也才能够开智慧而成为觉悟者,这都是有次第、有步骤。
  在吃饭的时候,我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候,都是先有供养佛、供养法、供养僧,供养一切众生,有这种供养之心是不错,但是一般人却很欠缺感恩的心,包括吃饭在内,如果欠缺感恩的心,你的生命不是很苦,不然就是在我慢的世界里打转,如果你吃一餐饭能够有感恩的心,你的生命品质会不一样的,为什么吃饭要有感恩的心?如果你能够先有感恩的心,然后再有供养的心,你的整个生命会不断的脱胎换骨。
  吃饭的修行过程--感恩的心:
  我们每天都要吃饭,在每餐之中,如果你懂得用功要领,真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界,尤其是吃饭,真是非常好修行的时机,包括吃饭的心态,也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心,认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物,这是我能、我能够、我是、我能,为什么要感恩呢?这是我行,但是这里面是含有我慢。
  有的修行人会认为接受别人的供养是正常的,是理所当然的,但如果是这样的心态,也欠缺感恩的心,则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心,身心不会柔软,就没办法见法,也没办法展现三妙行,这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来,身心容易僵化,以错误的心态来修行,很容易在修行的过程,无意中一直在长养我慢,你这样错误的观念、知见,跟解脱道是背道而驰的,所以就会变得越修越行、越修越厉害,认为自己修行很有成、境界很高,接受别人的供养是理所当然,真是“差之毫厘、失之千里”。
  当点点滴滴有所区别的心态不一样,慢慢累积下来就会有很多的不同,为什么吃饭要有感恩的心呢?因为我们吃这一餐饭,要具足多少世间的因缘,没有农人的耕作,没有社会上很多人士的付出,包括很多菩萨的护持,我们哪来这一餐饭可吃呢?我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物,要有很多因缘的具足,我们才有这一餐饭可吃。
  就算我有钱,如果很多的因缘不具足,你一个人到沙漠地区,纵使身上带有再多的钱,你要吃什么?当一个人漂流在大海、漂流在荒岛,你有再多的钱,你能吃到什么?我们能够有这些食物可以吃,要慢慢去体会背后是具足多少的因缘,我们才有这一餐饭可以吃。
  所以,以前佛陀时代的这些出家众,他们实行拖钵乞食的生活,就是要消除掉那些我慢的心态,消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们,乞食里面是含有乞讨的那种心,我们要一口饭、要一碗水,都要向世间乞食、向大自然乞食,如果以这种心态,你的我慢很快会消失,而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃,你内心就会真的充满著感恩。
  有了感恩的心,当你在弘法、所做的,你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间,你的弘法也是以一种回馈的心在弘法,而不是我是、我能、我慢,认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……,这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路,是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心,弘法也是以一种回馈的心来回馈世间,以报恩的心来回报世间、回报众生。
  所以,吃饭的时候,我们能先有感恩的心,而今天有这一餐饭菜可以吃,我也愿意跟法界众生分享,会有一种供养的心,供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养,供养里面的品质会非常好,如果你欠缺感恩的心,则只是一种供养的话,这里面会有两种情况,那种很微细的心态中,你还是会有这种:我行啊!我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……,这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多,里面还是有微细的我慢。
  再来,当你在供养的时候,你又会认为这是有功德的,在潜伏的心态里面还是有求功德的心,如果跟你说:供养没有功德,你马上会把那些供养品收回去,没功德我为什么还要供养什么?!达摩一句话:没有功德!多少人就翻脸了!从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求,你要布施,真的要有三轮体空的布施,《金刚经》里面清清楚楚的讲明:你有所求的布施,功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施,那才是真正的法布施,而且才是真正的功德、很大的布施。所以,包括吃一餐饭,都是非常好修行的时机,不要错过了这个修行的好因缘。
   “善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达……”眠寤语默的修行,讲话要怎么样修行?“口行”的修行是非常重要。
   “如是比丘观内身如身,观外身如身”,这里讲到内身、外身,《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身,但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体,每一个人的五蕴身心就是我们的内身,不是身体的内部。“外身”不是身体的外部,你的身体内、外加起来,个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身,这个含意很深,简单的讲就是,除了个人的五蕴身心之外,外面其他的这些,统统都是我们的法身。
  讲个比喻,其他的,你们可以以此类推,在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大,你的体悟有多大,你的法身就有多大,所以说“法身无量无边 ”,如果你能够体会到所有的众生,跟我们是同一个身,这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生,你会以尊重自己之心来尊重每一个人,你会将心比心去体谅每一位众生,如果你能够真的体会到内身、外身是一体,你的贪心会消失,你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治,不是来自于压抑、不是用忍的,嗔心的消失,来自于我们正确的闻法、正确的理解,事实它本来就是这样的存在,只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候,你大彻大悟,深层的嗔心、我慢之心,就会真的完全的净化、完全的消失。
  当你能够体会到内身、外身合一,内、外身一体的时候,真的来到一体的世界,你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生,就是佛教所讲的解脱涅槃世界,没有嗔心,内心十个结缚完全净化、消失的世界,没有任何的我慢、也没有任何的自卑,那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的,里面含意都很深,但我们一步一步地去做,有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界,是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂,这个人很看不顺眼,你看不顺眼,是你个人的问题,你个人的心量狭窄,个人的智慧眼没有打开,是你在自讨苦吃,你容不下别人,是你在塑造你自己的苦海,真的一切众生跟我们都是同胞、同一体,佛陀就用内身、外身来比喻,慢慢要体会到内、外身都是一体。
  我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛,对部分的人是比较生鲜,有的人甚至还不太能够适应,如果以空海个人而言,我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法,真理实相本来就是超越宗派、宗教,你可以不用贴上宗派、宗教的标签,因为真理实相就是法尔如斯,是超越任何宗派、宗教的,为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢?这是对曾经在人类历史上留下足迹,而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者,我们心怀感恩之心。这是一种感恩,如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式,信仰的是其他的宗教也可以,或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以,你心里一样可以默念所想要念的名号都可以,因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表,我们三称本师释迦牟尼,也是对这些智慧者的慈悲、大智慧,以及普度众生的这种悲愿,我们怀著一种感恩的心,所以大家不用在意我们念的名号是什么,因为这是一个感恩跟纪念。
     


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