开启心灵如意宝藏(三)
慈法法师讲于2006年3月22日　
　　
　　把握动机的源头
　　佛法教义之间，有时同样的名词，在不同教言体系下的内涵差异会很大。比如南传佛教，是巴利语系教义，依止五百阿罗汉在七叶窟第一次结集的九部经典，延续教化一直到现在。汉传佛教，是梵文系，也称波罗蜜乘，即所谓大乘教言。藏传佛教，其教言又有很大的差异，新译旧译的差异、各个宗派的差异、续部的差异，有的续部教义甚至就不象是佛法教义，但它们表达的实质是一样的，都没有离开佛陀的三法印、四法印，或者说决定知见。那么，在教言体系的演化过程中，我们究竟如何找到人人能自悟自证，能得到真正利益的法则呢？这是一个很大的课题。
　　对于这个课题，我们不妨把各个教义之间的差异先放一放，不去谈它！而就谈我们的心灵，谈我们怎么运用自己现前的心智。这里用“动机”一词就比较贴切了，我们有做某件事的动机，出家的动机，学佛的动机，去见某个人的动机，来放光寺的动机……无量无边，可以说，我们是在动机的策动下，延续着自己的生命与意志。因此，如果要把佛法更好地运用在生活中，运用在我们每一个现实过程、或说当下中，“动机”必须清晰。
　　在生命的每个过程中，我们是否真正知道自己的举心动念也就是动机呢？如果真正知道了、运用成熟了，我们的心灵宝藏就会启开。这个如意的心智，称为本性也好、自性也好、佛性也好，没有刹那间能丢失的，不论我们在生命延续的过程中是烦恼痛苦，或是自在喜悦，其本体都是不可思议的宝藏，只是我们常常会因为不清楚自己的动机，结果迷失自心、蒙蔽自心，也就是说没有真正的正见。
　　我们遇到每个问题，都会用心，都会用念。心这个词，在佛教中可能是研究最多、运用最多的了，这个心究竟是什么心呢？此心有人证它吗？有人得到它吗？是个人能得到、集体能得到、还是某一层面的人能得到？佛在这儿说：法界心。心延续于法界，从佛菩萨声闻缘觉一直到地狱饿鬼畜生，有十法界众生差别，但莫不是心灵所演化、所延续出来的。在佛教来说，心为智者所真正证实，我们称其为佛陀世尊。我们往往没有证实，而在某一量或某一状态下以为实有，这个认为实有的心一直在腐蚀、蒙蔽着我们。我们做人的动机、学佛的动机、现前的动机，即所谓发心，这是一定要不断纯熟的概念。如何是正确地发心呢？佛陀这个智者，他的发心，即他应化于世的动机是什么呢？
　　六道众生都在轮回中，诸佛如来垂庇于世间、应化于世间，乘着愿轮，施教于世间，而不用轮回来表述。乘愿再来，不言而喻是主动的；轮回，这个词则表述了众生被动的动机。所谓主动，即所乘之愿是明确的、不可置疑的，藏传佛教称之为三昧耶，是生生世世不能迷失、应去守护的一个心智。因此，乘愿者，就会在生命一世一世的变化过程中，主动地运用自己这个动机、心念与生命。而作为世俗的、不能通晓自他的有情来说，我们往往是被业力所驱使，不论是被烦恼，还是被生老病死无明驱使，身心都是在苦苦、坏苦、行苦中，被动地延续着，不能自制。
　　虽是这样，众生与圣者本来是无别的，即凡圣同源。我们如果寻找到了这个动机之源，解决以上问题就方便多了。我们称“迷者众生，觉悟者佛”，迷什么？就是迷失这个清净的源头，总要标立一个实有的东西，要么正邪，要么善恶，要么大小，要么你我，结果就被业力推动着、驱使着，迷失了自己清净的源头，即我们说第一念的源头，这样就变成了被动的众生，被动的有情了。
　　学佛人经常说：很多法则是很好的，但问题是制止不了业习的生起。这个说法，还是于动机的模糊，或者说是发心的模糊，或说是在同源处的迷失。
　　凡圣同源，是一个特别大的话题。动机的本体，在于心。关于这个心，第一念真是十分重要，它可以表达一个动机所依、所缘起，如果观察得到，我们就主动起来了，否则往往就会被事相蒙蔽，在这里打转，或称执着，有时甚至是依所谓法、依所谓正见来蒙蔽自己。
　　例如，有人说净土法门虽然很好，但容易使人生骄慢，为什么呢？因为念佛就具足一切了，不需要其他的了。此处，于法不能太紧，也就是说，我们在守护某个法则的时候，不要把自己的心绷得太紧，死死地认为我这个是正确的，说“你看，这又证明念佛人就是容易骄慢”，实际是当真了，把它确定下来了，结果马上就变成一种执着的蒙蔽。
　　这的确是不可得处，天下是本净所照，我们的心如果是清晰的、了知的、无染的，这样就回到清净的第一念上了。当下这第一念，就是本净心的坦露，即自性的坦露，此处执着就不可得了，它是自然裸露出来的，没有什么费力，也没有什么造作，这样我们就开始用本净无染的心照耀这个世间，就是一个真正的学佛的智者了。
　　如果被事相蒙蔽，执着于这个法不好、那个法好，就太紧了。许多学佛人就是用正邪、对错，把自己锁得死死的，不敢放松，不敢让自性裸露一次，让它自然放光照耀事情。如果善不急于评判、恶也不急于评判，对与错都不急于评判，我们让自性之光自己照耀照耀，看它怎么舒展开来，这样就真正是个智者，就能很理性、深入、细腻地观察事情了。一旦我们下了评判的定义，就是被蒙蔽，因为这个定义是我们的量，是我们阿赖耶识中储存锁定的一个东西，一旦确认，就是我们识心之流露，识心是通过阿赖耶识、末那识、第六识的强执而变成的一种量，所以称为蒙蔽。往往我们用识心下定义之后，因为有得失问题，爱憎取舍、对待烦恼马上就生起来了，迷惑彷徨也都生起来了。
　　识心产生延续，就是动机源头出问题了，因为它不是坦露自性之本净、本无所得，所谓“法本法无法”，无法，就是一切法毕不可得，只是现缘所表现而已，故三乘教言不违缘起法，在自性坦露的过程中，我们彻照到无因无果的本性，出离生死轮回，同时也于世间因果相中得以抉择，而不会祸乱世间，这样就在真俗二谛法中得以自在抉择了。
　　于法不要太紧，人的自性就容易裸露出来。我们不妨做个试验，可以自己找一个大是大非的问题，先不要下对错邪正之类的定义，就用自己本净的、无所分辨的心去观察、去评判，去照耀，看看自心是怎样一个状态，然后再来理会佛陀的法则，所谓无我、无常、寂静、苦等法则，这样我们就会内在引发出智慧的喜悦，或称为轻安的喜悦。
　　于法太紧，人就容易生法执，逼自己、逼别人，一身正气，象刀口一样，谁来剁谁，这样很苦。但去掉这个，往往放逸问题又出来了，我们就会说不用管它，随它怎样就怎样，结果促生了放逸心智，于是带来祸乱、不能自制、于事不得力。放逸心智在我们这个时代，尤其在一些所谓学习果地教言的有情中，还是很多的。
　　于法太紧不行，太松也不行。太紧，排斥性很强，扼杀性很强；太松，人就没有一个主动的、感知得力的法则了。太紧、太松都应尽量避开，而用一个恰到好处的心智，也就是解决好动机或发心的问题，不断从各个角度来审视自己的现缘心念，把握其举起的最初因缘，或说动源。
　　
　　了解放逸的源头
　　现在人总想休息、放松，为什么呢？因为太累了，这其实是生命力不够的表现。
　　从报德现象来说，我们这个时代是修法机遇十分薄少的时代，是修法无力的时代。贤劫第一佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁，拘那含摩尼佛时人寿四万岁，迦叶世尊时是两万岁，而我们的生命呢？不过七、八十年，好一点的也就百来年，我们能算有力吗？弥勒佛降世时，身高十六丈，大约四十八米，当时的声闻菩萨见到刚出定的迦叶尊者，都说：“世尊，这是哪儿的人虫啊？”能说我们有力吗？
　　但这个时代的人恰恰不这么认为，许多人不甘心，说古人有什么了不起啊，古人没有汽车，我有宝马！古人没有飞机，我们现在有！而不知道过去人随便都会飞。我们自己记忆中设置的古人，跟实际上并不是一回事，这就是我们这个时代的刚强难化。正因为这种末法时代的自大与慢心，给我们带来了卑劣和苦的果报，结果我们于法越来越无力，而于外面的物质受用攀比越来越强化。这就是放逸的源头。说放逸，并不是故意来贬低我们现在的人生，而是我们的福德因缘真是薄少，越来越薄少了。我们想调整，但用放逸的方法，结果不但没有调整过来，反而变得更加无力、无奈。
　　而佛法，能给我们带来真正的休息，所谓涅槃就是休息安乐，烦恼热恼已尽后的真实休息。尤其是净土法门，整个是休息的教言。闻名即解脱，闻名即往生，所谓往生，就是让我们不用挂念什么了，没事了，休息吧。狂心顿歇，歇下来就安稳了。
　　我们休息下来后，会发现自己变得有力量了。什么力量？心不造作的力量，休息过来的力量，做事调理的力量，观察事物清晰的力量，这时我们的分别就成分别智了。如果不歇心的话，我们的分别一生起来，就是阿赖耶识污染的种子，倒出来都是爱憎取舍。现在休息了，我们用清净的心智来平白地看这个世间，不用爱憎了，很自在，很喜悦，很清净，很安乐，就不会用污染的种子往别人身上泼脏水了。
　　
　　提高学佛的质量
　　学佛有点象下围棋，很容易就学会了，可以走上几招，但真正入段就不容易了。现在学佛人的数量在慢慢增加，质量还是很不够。
　　释迦牟尼佛是依人应世，他在金刚座上证得阿耨多罗三藐三菩提时，其质量是“十号具足”，达到了完美的、至善的、清净的、崇高的、通达三世、出离了三界的高质量，因此整个法界有情、整个阎浮提有情、整个娑婆世界有情都得到了不可思议的利益。
　　学佛的质量，就在于每个人自身的深入与细腻的实践，这是十分重要的一个问题。如果不在质量上深入，我们可能很快就会被淘汰了，因为不能深入佛法，就不能得到佛法真正的喜悦；没有法喜，难免就会被世俗的向往、世俗的纠缠埋没掉。还俗，也是现在出家人谈得比较多的一个，就是因为质量出了问题。出家四、五年，五、六年，七、八年，甚至十来年，回家了，不学了！为什么？因为感到没什么好学的，没什么可实践，没什么喜悦，世俗一勾就回去了。回哪儿去了呢？只能是烦恼业海中，不知流转何方。这样因为没有质量、没有法喜，佛法的实质内涵还没深入，就草草收兵了，认为佛法也不过如此，结果不光错失了自己学佛的机会，还可能成熟诽谤三宝住世的因缘，如果再一恶性传播，就会给很多人带来误解，那就苦海无边了。
　　所以，学佛的质量是我们这个时代的一个重大课题了。也就是说，我们对佛法实质内涵要有真正的自受用，凡夫如果没有这个自受用回馈，是难以守护的。世尊有至静轻安、大悲轻安、寂灭轻安三种自受用，这三种轻安是内发的，是主动的，我们如果能引发出其中一种，就不至于丢失佛法而沉溺在烦恼业海不能自拔了。在自他二种受用中，自受用是很重要的，若自受用具足，称为“内发轻安”，这时，一切世间染著之邪不能蒙蔽、侵害我们了，侵害之机已经荡尽，所以称为轻安。
　　诸佛如来证得这三种自受用，所以相应有三种业，即《圆觉经》中提到的奢摩他，对应至静轻安，建立了幻化业中的休息法则。三摩地，对应大悲轻安，以大悲心安立世间有情；禅那，对应寂灭轻安，能灭除一切苦难和烦恼。如来就守护这三种业之自受用，由于是内发，也就是不假于外缘的本净心智中所生起，因此就不会再被世俗外缘侵害了。而我们一般要么是偏激，要么是缘他，多是被外在的物质、境相催使，才表现出一种有为的喜，有对待的喜，或说相似轻安，但它都是无常、无我、寂灭的。这里的内发轻安，也是无常、无我、寂灭的，只是说这种轻安一旦引发出来，就会有一种自受用的抉择，这种抉择使我们远离了造作的逼迫、无常的逼迫、取舍的逼迫，即所谓生灭之法、有为之法，对待之法中的苦。
　　取舍很苦人，爱憎很苦人，是非很苦人啊！看这个人不好，这个寺院不好，这个城市不好，这个国家不好，太多太多的烦恼逼迫了！而我们内在本净心智生起的自受用，所谓内发轻安，没有！那我们就还没学到佛法真正的利益。
　　《圆觉经》是我们学佛的一个眼目性的教言，是三藏十二部的清净眼目，主要还是讲我们如来藏中本净的心智，依据如来三业共产生二十五轮修法，对于修行的五大类众生，每类都有择法的方便。如果真想修行，我们可清净忏悔七天后，用占轮占一占，看自己是二十五轮中的哪一轮，即适合哪种修法，要么修一种业、要么齐修、要么先后次第修，每类有情都为这二十五种修法所摄，是顿是渐，随其根性，可依一种修法而证得三种轻安表相，即征兆。证得此征兆后，我们称为得到了智慧与解脱的善巧，或说有所成就，社会上的贪嗔痴慢疑邪见就没法腐蚀我们了。这世尊给我们的一种择法的捷径，而不是偷心，往往我们的偷心换来的不是捷径，而是偷心的失败。
　　有人说不知道该用哪种方法，就只管念佛了，行不行呢？关键看我们是否真正爱乐。“爱乐”这个词不是随便说的，一定要看看自己的心，也就是动机，如果真有爱乐、好乐、喜悦于它的心，那我们是能深入的。有人采取逆势的方法来督促自己去修，但意乐修行是龙树菩萨最提倡的，就是鼓励自己象娱乐一样地修行，这个词听起来就很欢喜。不论用什么方法，修行质量就在每个当下。作为在凡有情，我们丢失于当下的机会是比较多的，总在对未来的假设和期盼中，现下的运用不能发起，现下的珍宝就一个个都丢失了。如果我们能够如实地了解自己的身体、心灵、环境和法则，使它清净地延续下去，每一时、每一刻都不浪费掉，这样修行质量一定就可以提高。
　　
　　三昧力
　　三昧力，是学佛到达一定质量后的表现。证得三昧，人的质会变，心感受的量会变，思维的模式、观察事物的标准都会彻底改变。
　　一般来说，我们审观一个问题时，多是用识心中流露出来的观察力，是识心寻求、推导的结果。而一旦有了三昧力，就不这么看了，因为知道识心的虚假性、变异性、无常性，即其不可依止性了。
　　我们的识心是不可依止的。识心只能表达了一个成相问题，有三昧力的人就会透视它了。
　　所以，三昧力，可以说是一种透视力，是由止观二力产生的效应，用药、符、咒水，可以产生一些透视力，但这与三昧透视力是有差别的。三昧力，需要深入细腻地实践。我们现在人多急于功成，而不能深入于法则的自受用，实在很可惜，就象蚌壳里所含珍珠还很小的时候，就把它拆开拿出来了，蚌死了，珠子虽是拿到，但就只有一点大，且永远不能成长了，真是太可惜了。如果我们真正能长时间地、毕生地、甚至多生多劫地行持一个法则，就会得到充分的自受用与喜悦，就会得到三昧力，就可以透视一切法则和善巧。
　　如果在一个三昧力中得以实践自在，可以于无量三昧得以自在。例如龙树菩萨初入欢喜地时，百千三昧力一时现前，得以自在善巧。因为在断烦恼之刹那，净观力自然会引发出来，而不假于什么姿势、什么状态的，随时都可以透视万事万物，故百千三昧任意运用。
　　
　　回向修持
　　回向，是佛法中很重要的一个修持。大方广佛华严经中有一个回向品，净土五念门中的第五门修法就是回向门。回向心，或说回向修持，对于消融人法二执是很必要的。
　　说消融，是比较勉强的，好象真有其事似的，但我们凡夫造业都是在无中生有，于本来不可得处而执着身心，这些都可以通过回向来消融。例如，说“我们所行的善德，皆来自于阿弥陀佛、十方诸佛、成就者的加持力。”我们动这一念回向心时，人、法二种执着就消融了。为什么有的人做一点善事就很骄慢？有的修法的人看不起那些不修法的？学教的人看不起那些不学教的？走南闯北的人看不起那些总蹲在一个地方的？因为没有回向心，而是用对待骄慢产生出来的差异心，所以不平啊！
　　在净土五念门中，回向门的因门教言为：不舍一切苦恼众生，回向为首。为什么说是因门呢？因为这是此门的发起状态，是其修行法则。“不舍一切苦恼众生”，即不能舍弃任何因缘、任何有情，而不管这个有情在什么状态，什么机遇中。“回向为首”，就是在我们自身于法则尚未得纯正的过程中，把佛陀圆满的果地德，不论是性德还是修德，平等地回向于有情，令有情得到安住。我们怎么能回向佛的性德、修德呢？这就是无我的大悲心啊，回向为首的目的即是成就无我大悲心。
　　不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。这个修法比较方便，它使我们基本不会在个人自身的意识、作业、习惯、沉沦状态上滞留，或说在此处畏惧，因为我们在回向中不断亲近了诸佛不可思议的修德与性德，而亲近的过程就直接彰显出我们本来具足的修、性二法。这真是一个不可思议的教言！随顺佛陀不可思议的愿力而彰显自性的清净，就在这个随顺的过程中，无意识地把自性表达出来了，放出了自性之光，照耀于法界，令一切众生在无量光佛刹的的往生抉择上无有疑虑，何以故？因为这个无量光佛刹含纳了十方法界，不舍一切有情！
　　“不舍”，就是回向门行为的根本，不管对什么样的人，什么样的业缘，心中都不能生舍之念。我们在此处需要不断串习，这个人诽谤佛法、诋毁僧教，怎么办？不舍！这个人就是一个破灭佛法的人，不舍！这个人是你生生世世的怨对，不舍！这个人现下是在危害你，不舍！这样就很自然地、无意识地泯灭了我们的分别执着，取舍爱憎，使我们成就了顺性的修持，顺智的修持，顺悲的修持，不可思议地回施了诸佛甚深的果德，在无意识中就把佛的果德回施给大家了！在回施过程中，无意识地坦露了自性，无意识地呈现了自性的光明，无意识地于大悲心得以安住！
　　这就是净土第五门——回向门的因门，此门修持是我们凡夫在现缘中就可以用的，并不是到某种状态才能做得到。回向门的果门，所谓“入生死烦恼林中游戏神通至教化地，依本愿力故爱乐世间，令众生得以度脱。”那就是方便力了。
　　感恩心也是回向心的一种表现。现在很多人学佛，不会感恩地生活，而是计较地生活。实际上，不管亲疏，不管什么样的人，能生活在同一世间，都应该感恩的。用感恩的心，我们就会活得舒适、安乐、宁静一些；如果用计较的心，则会比较沉重、痛苦，就会经常在取舍中徘徊，在矛盾中磨躏着自己的心灵。无论好坏，我们都感激，这时我们的心灵就广大、平白了，因为好是生活的一个助缘，逆也是生活的一个助缘，此处的回向心，又称为本净心回向。这个回向也不说阿弥陀佛什么的，就是在任何时处，不去取舍，不去爱憎，直接起用本净心，其实质和前面的修法是一样的。因为阿弥陀佛也代表着本净的抉择，无量光心、无量寿心实际就是本净心，是不可置疑、不可动摇的心。而感恩也就是修行，修什么行呢？菩萨行。
　　净土清净平等的回向法则就使我们不再受高低的侵害了。现在学佛人中，于骄慢与卑劣两种心理中，高低落差很大，被高低侵害的还是比较多的。崇尚于高尚，卑视于下劣，这不是学佛人的心，学佛人应对一切众生清净、平等，把一颗本净心回向于众生，如是守护，我们就是智者了，学佛就安乐了。否则往往就是计较，人一计较，就很难真正使自己的生命安乐地延续下去，时间一长就苦了。学佛，需要解决自己的心里深处的实际问题、现前修法的障碍问题，而不需要贡高也不需要自卑，就是很平等地解决自己的事情、状态，这样对自己是个尊重，对法也是个尊重。
　　净土一法，泯灭了凡圣，泯灭了善恶，泯灭一切差别，让我们运用这颗清净平等的心来审视世间、爱乐有情，这就是建立广大清净平等国土，此心一生起来就是无量光佛刹啊。所以我们称极乐世界为本家本国，是从我们本性中建立的清净国土，这个建立，是佛建立的，用来表明我们圆满清净的归向，同时也是我们守护的源头！