漫谈《信心铭》
第七讲、在生死海中超越生死迷梦
大海从不说自己能纳百川
《信心铭》的言句都是功夫语，是教你怎样用功，是关于心地功夫、心地法门的开示，不像《永嘉证道歌》，是在见地上表现。如果你把《信心铭》记熟了，并经常用这些语句来勘察自己，你就会从中得到好处和受用。我们来看下面这句：
“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通”。 多言多虑对不对？不对。有些事情装在心里，闷不死人。你不去管它，别人不会说你是傻子。赵州老和尚曾说：你们在丛林呆三年五年，不说一句话，也没有人把你当傻子。这里是说，一个人修行用不用功，只有自己才晓得。你心里有什么问题说给别人听，别人未必听得懂，你也未必能把自己的问题表达得清楚。多言不对，多虑也不对。《信心铭》开篇即说，“至道无难，唯嫌拣择”，拣择就是多虑。我们的思维不东就西，不上就下，不喜就悲，不是烦恼就是菩提，总之，老是在两边打转转。所以，多言多虑与真如不相应。
怎样才相应呢？就是这句“绝言绝虑，无处不通。”我们能否做到绝言绝虑？绝言绝虑，并不是说百不思、百不想，什么都不说。那样就太机械刻板了。绝言绝虑，这本身就是真如相。真如不会说自己是真如啊。就像《赵州语录》里的记载，有人说“海纳百川”，而赵州老和尚说，海从来不说它能纳百川，海从来不说它自己是海，佛也从来不说他自己是佛。“绝言绝虑”本身就是真如相，这就说明我们的思维本身是无形无相的，没有那么多累赘，没有那么多说明。所以祖师们说它是“描也描不成，画也画不就”，说它“说是一物即不中”。
绝言，即不可用语言来说真如是什么；绝虑，虑在言先，思维是无声的语言，同样的，真如也不是思维所能构想得出来的。正因为真如本性是绝言绝虑的，所以它才可以产生无穷无尽的语言，无穷无尽的思考。就像我曾举过的“虚空写字”的例子一样。佛教经常用虚空比作真如佛性。我在虚空中写字，随便什么都可以写，就是三藏十二部都可以写进去，但是写完之后，虚空还是虚空，它没有被什么东西所污染。同时，我也不能说刚才我什么都没有写，所写的东西还在上面，只不过没有痕迹而已。我在现场做的这个比喻，大家感觉一下，这是不是“绝言绝虑”的状态？我们的心，我们的真如，其无形无相的妙用之处要在这个地方看。不然，真如如何妙得起来？
从逻辑怪圈中出离
“言语道断，心行处灭”是禅宗的总纲，也是禅宗的一种修为方式。如果不明白这个道理，实修的时候进入不了这种状态，那我们平常所学，全部就不起作用。
为什么说“多言多虑，转不相应”？这里我们一定要明白心的生灭相、心的体用关系。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，思维语言到底是什么东西？它与我们的真如佛性到底有什么关系？如果不明白这个关系，我们就会陷在语言和思维的迷宫之中而不得解脱。现在的确有许多修行佛法的人，陷在这个怪圈之中不得出离，不能自拔。佛法中所说的理障也好，所知障也好，不外乎就这么个道理。
大家仔细揣摩一下我们的思维、我们的精神、我们的语言，以及我们的种种分别、种种念头。念头生起后，必然有心有境；心境相对应，就有种种东西现前。哪怕是独头意识，也就是第六意识中不涉及色生香味触法那个意识，也还是有一个自己面对自己念头的一个东西，仍然有能观的心和所观的境。既然有能观和所观，那么就有受想行识行于其中。
在尚未品尝过“言语道断”这个境界的时候，我们的思维不外乎是在言语道上运作。我曾在《心灵锁钥》这本书里，对言语道、心行处有详细的介绍。以前很少有人把言语道、心行处，如实客观地进行介绍。修学佛法，特别是学禅宗的人，经常把言语道、心行处挂在嘴边，但对此有没有真切的感受呢？我们要学要参，必须首先了解什么是言语道？什么是心行处？深切理解、认识了言语道、心行处后，你才会知道什么是出离，什么是超越。不然，我们就被限制在口头的言语道、心行处中，而生生世世不得解脱。
大家回忆一下自己的生命历程。从娘胎出来到呀呀学语，你就开始受到家庭、社会的铸造。一个小孩子从小就被告知，这个事做不得、那个事做不得。每个孩子都小心翼翼做着父母眼中的乖孩子，之后接受小学、中学、大学等各个阶段的社会铸造。成材也好，成人也好，成为对社会有用的人也好，都要接受这个铸造，接受人类文明的洗礼，使之成为人类社会的一员，作为一个社会中的人必须如此。如果不接受这份洗礼，不接受人类文化的熏染与教育，一个人有可能像传说中的狼孩，失去社会生存能力，失去人的称谓。
人类社会的一切文明都称之为人道，是人间正道，大家要明白这是必须的。人道和佛法的要求是有差别的。佛教讲五乘共教，对人乘正道、对王法都是认可的。这样的人道是我们的依报，包括地球的生存环境、社会环境，都是我们的依报。但是，有些人只是简单地把自然环境看作是人类的依报，我认为不完全准确。人类的依报更准确地说，应该加上我们赖以生存的社会环境。大家想一想，如果我们离开现在的社会环境，这个日子该怎么过？如果离开了水电气、油盐酱醋茶，大城市里的人根本无法生存。
但是，人道毕竟是有限的，目前，现代自然科学已经有了深入的发展，以生命科学为例，遗传学已经进入分子生物学的领域。另外，从生态环境学的角度来说，人们的观念也有了根本的改变，已经把单一的生命现象，纳入到整个生态网的范围。离开生态网，具体生命也就失去了存在的可能性。而从天文宇宙学的角度来说，太阳和地球的关系是一个很大的生态系统，太阳在银河系中运行，则是更大的生态系统。其冥冥之中的力量，似乎离我们很远，又好像离我们很近。
生命与人类社会有着必然的联系。人类社会在发展，人的认识也随之在不断发展，但这个发展是有限度的。人的思维有其特点，也就是我们常说的逻辑，即由此及彼。如果一个人的思维不符合逻辑，人们会说他精神有问题。所以，一个人的思维必须合乎社会的法则，合乎人的思维法则。思维法则就是言语道，也就是心行处。
比如，我们说话要一个字一个字地说。每个字都有它的概念范畴，然后在语言运动之中把它串成一个流，如同放录像一样。每一个场面不停地、流动播放，如果按暂停，画面就凝固了。我们的思维也是一样的，其思维的内容在时间之中串连成流，有过去、现在、未来。既然有时间的限定，思维的内容也是有限定的，所以说，我们的起心动念也好，知识积累也好，永远都是一个限量。
逻辑系统本身就是我们思维的河床，思维必须经过这个河床，或者说在这条轨道上运行。离开这个轨道，思维就不健康，不正确。尽管轨道向前延伸，河床向前流淌，但我们的思维永远都在狭窄的轨道、河床中运行。在轨道和河床之外，人的精神意识往往鞭长莫及，莫测高深。这是我们思维自身对思维内容的限制。
超越地平线
怎样才能打破这个壁垒？怎样才能开发我们无限的认识？怎样才能认识我们的真如？佛性的全体即明心见性。禅宗就讲“言语道断，心行处灭”。但从严格意义上来说，“言语道断，心行处灭”，是小乘佛教里修四禅八定的一种程序。在修禅定的过程中，需要如此才使自己进入定境。
但这种小乘定的境界低了、小了，所以在大乘佛教中，特别是中国佛教到了禅宗后，它把中观、华严、天台、唯识宗的最高理念和修证的最高成果，移植在“言语道断，心行处灭”之中；把定学中的这个起始功夫，变成了进修无上大道的最简捷的途径。对修禅宗和修定的人而言，“言语道断，心行处灭”的落脚点是有差别的。如果我们明白了言语道和心行处，不管言语道怎么变，心行处怎么变，它都是心的产物。真如自性一动，也就是此心一动，问题就出来了。就像我们想证明某个理论是正确的，可以找一万个理由证明它正确；如果要说某个理论是错误的，也可以找一万个理由证明它不正确。
佛法三藏十二部，不管它的理怎么说，法如何示现，其目的都是要使我们滴滴归宗，彻法源底，并在彻底处、在究竟处安身立命。三藏十二部就是指月的标识，通过这个标识的指引，我们可以看到月亮。许多修学佛法的人，把指月标识当成了月亮，不知道我们是要通过方法达到目的，而不能把方法本身当成了目的。这是很多学佛人的可悲处，所以在修行中，我们要明白这个因果关系。
语言思维的根本属性是什么？只有把它的根本属性看穿看破看透，才不会执着于语言和思维，才不会执着于种种法，包括种种妙法。很多人觉得某个法妙得不得了，天天陷在里面出不来，所以，三祖大师在这里指出，“多言多虑，转不相应”。这些言、虑，都是真如派生出来的相。心生种种法生，人们往往不能在心上反观自照，看心究竟是什么，却总是去把玩心所生的种种东西。我们看南辕北辙、刻舟求剑、瞎子摸象等等成语，都是形象地描述人们的这种思维状况。所以我们要明白，言语和思维可以是载道之器，也可以使我们越走越远，迷不知归，像歧途亡羊一样走入误区。
反过来说，“绝言绝虑，无处不通”。绝言绝虑，是“言语道断”的另一种说法。云门宗的祖师接引人的根本法则，即云门三句：涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪。这是对破初参、透重关、砸牢关三个阶段的形象比喻。云门三句的核心就是“截断众流”，截断众流，也就是这里的绝言绝虑。
学佛的人往往需要找善知识，或是与道友之间相互交流，但是，这都是过程之中的事。对于修行来说，你可能处于小学状态，也可能是中学状态，也可能是研究生、博士生的级别，但这种种状态都还是在“有学位”之中，在因位之中，并没有进入“无学位”，还没有进入果位。想通过学理来解决问题，那只是从有相到有相，不可能达到“绝言绝虑”的境界。比如说，我们一直在向前走，前面地平线把我们的目光限制，地平线后面的东西就看不见了。我们要继续向前走，要超越地平线，但是，总有一条地平线永不消失地横亘在我们面前。
我们的思维、修行、如来禅等的种种境界、种种功夫，就像在地上行走，虽然一直在前进，但前面始终有一条不能超越的地平线。要想超越它怎么办？唯一的办法就是跳出地球吸引力，飞上天去。从高处看地平线变成一个小点，它就不能再障碍你了。所以说做到了“绝言绝虑”，才能真正地做到“无处不通。”
祖师们的擒龙手段
我在云门寺时，有几位法师问我，禅宗到底有何好处？接人接机的优势在哪里？我说禅宗的好处就是简洁明快，不给你说很多，也不教你什么，而是让你当下了结，当时我就举了个公案来说明。
五洩灵默禅师在江西马祖那里修行十年，觉得自己学得差不多了，想要出去参学。马祖问他到哪里去？当时有禅宗有“江西马祖，湖南石头”之说，于是灵默禅师回答，到湖南石头那里去。马祖提醒他说：石头路滑啊。灵默禅师满不在乎地说：管他的，我是竿木随身，逢场作戏。我在你老人家这里得了高妙的法，悟境也算高明，还怕什么呢？灵默禅师就跑到湖南南岳见到了石头和尚。石头和尚在石头上建了一个庵，每天从早到晚踞石而坐，所以人称石头和尚。
灵默禅师看到石头和尚，便绕着石头草庵转了三圈，把锡杖一卓，对石头和尚说：“一言相契即住，不契即去。”什么意思呢？就是说老和尚，我今天来参，如果你一句话把我的心抓得住，能让我开眼，我就留下来服侍你、在你这里学修。如果一言抓不住、打不通我，那我就另寻高明。要知道，一个禅师能不能很快把弟子接引上路，这是考功夫的。你是明眼人，你就可以给人带路。如果你自己的眼睛都看不清路，那不是盲人骑瞎马吗？大家的性命就都跟着你蹉跎了。
石头和尚听到灵默禅师这么说，头也不抬，闭目无声，不理睬他。灵默禅师等了半天，心里掂量这石头和尚到底有什么本事？石头和尚知道灵默禅师是个法器，但对他就是不理不睬。可惜，灵默禅师不能领会石头和尚的意旨，便起身告辞，抬脚就往外走。灵默禅师刚走几步，突然石头和尚在背后大声招呼道：“阇黎！”灵默禅师刚一回头，石头和尚就说：“从生至死，只是这个，回头转脑作么？”灵默禅师一个激灵，言下大悟！于是他把手中行脚用的拄杖折为两截，决定从此罢参，留在石头和尚的道场里，一住又是十多年。
通过这个公案，大家想一想，为什么一言能够破关？一语能够中的？破关的时候到底是有言还是无言？是绝言还是绝虑？与“言语道断，心行处灭”有何关系？为什么很多参禅者问“如何是佛？”祖师们的语言却往往是如“干屎橛”、“麻三斤”、“庭前柏树子”之类的话呢？学佛的人辛辛苦苦出家，听到对佛如此不恭敬的话，会怎么想？但恰恰这样的语言，便能截断众流！还有的参学者，问“如何是佛”时，不是遇到德山和尚当头一棒，就是遭到临济和尚的大声叱喝。大家想一想，如果自己在现场，当下会是什么感觉？会不会想到佛的三十二相是如何圆满、如何光明？会不会想到佛的三藏十二部、中观的非有非空、唯识宗的八识次第、天台宗的一念三千、华严宗的十玄门等等理论？你满肚子里这些热闹的东西，一旦遇到祖师们的棒喝，会一下子跑到九宵云外去了！
所以，祖师们经常会使用这种擒龙手段，让你把自己身上的包袱甩出来，当下言语道断，截断众流，使你思维中的种种分别、种种意念，突然“啪”的一声，立即暂停。这对有些人来说，不容易啊！就像快速行驶的列车，突然按了刹车，肯定会翻车。如果一个理性思维、分辨思维特别强的人，忽遇“棒喝截流”，会是什么情景？这就是禅宗里面经常说的，如同电光石火一般瞬间的事情，很难把握！你想让天上的闪电定格，想把石火的火花在我们的意念之中看得清楚明白，这不是绝对不可能，起码非常非常难啊！也许你还没有回过神来，那个东西就不在了。
但是，如果在这刹那之间，你能够回光返照，你便会知道“言语道断”的背后是什么，“心行处灭”的背后是什么。说穿了，这就是明心见性，就是明见真如本体！这个程序必须经过“绝言绝虑”才能完成。破参必须经过这一关，否则你永远不能破参，永远会在意识流中，在分别思维之中，不可能品尝到真如的法味。哪怕你勤修三学，你都还是执着在相对的知见比量中，而不会得到现量的感受。
香严禅师是百丈门下的弟子，他虽然博通经典，但始终没有契悟禅道。百丈死后，他便到百丈的大弟子沩山灵佑处参学。沩山问他：“听说你聪明伶俐，在先师百丈那里，常常是问一答十，问十答百。不过你用这种方法学禅，还是依赖理智与概念的把握，不算数。如何是本来面目？你能不能把生死大事的根本，也就是父母没有生你之前的根本，说给我听听？”但沩山禅师要求他不能用祖师的话，也不准用佛经上的话，更不能用师兄道友的话，而是要用自己的话来回答这个问题。
香严一时茫然不知所措，只要脑子一动，冒出来的不是经书上写的就是祖师说的，没有哪一句是自己的。他深感画饼毕竟不能充饥，于是恳求沩山为其说破。沩山说：“如果我现在替你解说，将来你一定会骂我。就算我说了，我所说的还是我的，绝对不会变成你的。”香严一气之下，发誓说：“这辈子我再也不学佛法了，还不如做个到处化缘乞食的和尚。”于是，他一把火把所有的书烧了，到处云游去了。
后来，他在慧忠国师塔院处搭庵而住，自耕自食。一次，正在除草时，偶然抛一块瓦砾，击中了竹子，清脆 “砰”的一声响，香严禅师豁然大悟！于是他回到住处，沐浴焚香，朝着沩山的方向跪拜：“师父大慈大悲，你对我的恩情胜过父母啊！如果你当时为我说破，哪有今天的顿悟呢！”于是写下一偈：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
书法与佛法
古代有这么一个传说，说是两个写书法的人。师弟完全按照古人的章法写，写得比王羲之还王羲之。师兄则不师古法，完全自由发挥。有一天，师兄说师弟：“哎呀，你看看这些字，哪一笔是你自己的呢？”而师弟反过来说师兄说：“你的字哪一笔像古人呢？完全不成体统。”所以，跟练书法一样，学佛法不能没有古人传承，但也不能没有自己的创新。
如果没有释迦牟尼佛的言教，你胡思乱想就是魔说，修行必须要有严密的理论作为支撑。没有正确的佛法理论作为我们修行的规范，就是盲修瞎炼，会走上邪路。理论需要严密完整，尽善尽美，这是对佛法理论的要求，所以才有三藏十二部，才有那么多菩萨造论，那么多祖师立法。但修行又需要简洁明快。沩山祖师说：“依经解义，三世佛冤。离经一句，如同魔说。”大家都知道“真传一句话，假传万卷书”的道理，真正得到了、学会了，也就那么一两下的功夫。那么，这之前该不该下功夫学经论？次第法门还修不修？我们说，该做的都还是要做到家才行。但等你得到了，你就会觉得以前用功是多余的。
修行要简洁明快，要有正确的理论作指导，但理论多了又会成为修行的理障、所知障。这是佛法修学中的一个大问题。不落此就落彼，不落入所知障，就落入盲修瞎炼。怎么解决这个问题呢？
我们这里学习《信心铭》，以《信心铭》做为指导来学修，肯定会得大利益；《坛经》是极好的法本，按照六祖的《坛经》来修，肯定也会得大利益。实际上，祖师们是一个鼻孔出气，他们所说的都是同样的道理。《信心铭》是把佛法的理论浓缩了，简化了。我们要信《信心铭》，你真信了《信心铭》，也就信了自己的心。另外，我也多次强调，《信心铭》是让你在功夫上入手，它在理论上指导我们，又不完全停留在理论上。它所宣说的理论能马上让你进入，让你能够修，能够证，能够得受用。
今天我们详细谈了“绝言绝虑”。平时我们的举心动念自己很难掌握，不是这儿打妄想，就是那儿打妄想，“按下葫芦浮起瓢”，心里总是不清净，品尝不到“绝言绝虑”、“言语道断”的真如法味。祖师们老婆心切，用了种种办法，或棒或喝，或像高明的医生出点怪招儿给人治病一样，经常使用不近情理的方法使人开悟。我们看《五灯会元》时，就会发现里面的公案大都是怪怪的。如果不了解“截断众流”的功用，就不会明白祖师们的用意。
临济三顿棒
当年临济义玄在黄檗大师门下参学。平时他除了修行念经、上殿礼佛，从来不提问题。寺里的首座睦州和尚看出临济禀赋好，忠厚老实，是大智若愚者，于是问他：“你来多久啦？”他说：“三年”。“那你问过师父什么问题没有？”“没有，我不晓得问什么？怎么问？”“那你何不问问什么是佛法大意？”临济受到鼓励便去问：“如何是佛？”话音没落，黄檗大师劈头就给他一顿棒揍。过了几天他又去问，连问三次，连挨了三次揍。大家想想，问佛法为什么会挨打？
我们平时看公案，很多时候就这么稀里糊涂看过去了，不知道身临其境地去感受一下。如果你对佛法有一种非常的追求，有一种迫切希望解脱的感觉，学修又十分精进，因缘到了，老和尚就要用这种方法来收拾你了。不然，装一肚皮佛法，你永远不会清净下来。何况一肚皮的佛法，实际上一句佛法都没有，因为那都是人家的，不是你自己的，很多人都会遇到这样的问题。
临济三次挨打，被打得糊里糊涂，就跟首座说：“我要离开这里了。这里机缘不投，我还是另找一个地方去参学吧。”首座说：“你走可以，但是大丈夫光明磊落，不能偷偷地走，要跟师父辞行。”于是，临济去找师父辞行。在临济未辞黄檗前，首座已经跟黄檗大师沟通，说：“临济虽是后生，但他根器很好，将来会成为参天大树，庇佑天下人。请您老人家好好引导他。”临济去向黄檗大师辞行说：“师父，我太笨了，在您这里因缘不契，只好到别处学法去了。”黄檗大师说：“别的地方不要去，到高安滩头找大愚，他会解决你的问题。”
临济老老实实去见到大愚，大愚问：“你从哪儿来？”他说：“从黄檗那儿来。”大愚说：“黄檗是大善知识，天下人都愿意上那儿去学法，你怎么倒离开了呢？”临济说：“我三次问法，三次被打，机缘不契，不知错在哪里？”大愚听了哈哈大笑说：“黄檗和尚真是老婆心切，你师父为了使你开悟都操烂了心，你还问有错没错！”临济经大愚这么一点拨，当即开悟，失声说道：“原来黄檗佛法无多子。”哈哈，弄了半天，黄檗那里没有什么佛法啊。注意！没有佛法就是佛法，有佛法就不是佛法了！大愚说：“你刚才说在黄檗那里三次问法三次被打，现在又说黄檗佛法无多子。你到底见到个什么？”临济也不答话，而是在大愚的胸上捅了三下。临济捅了大愚三下，是想请他印证，但大愚不捡现成，说：“你师父是黄檗，与我无关。”意思是说我不跟人家抢徒弟。
临济又回到黄檗处，往师父面前一站，说：“我又回来了！”黄檗喝斥道：“你这家伙，来来去去，什么时候才有了期呀？”临济说：“我来来去去是因为你老婆心切。”“嗯，这是谁多嘴呀？”师父知道这回他是悟了，一定是得了高安大愚的指点，于是说：“下次遇到大愚这老小子，非好好揍他一顿不可。”临济马上说：“何必等下次，现在就揍！”说着上前拉着师父就揍了几拳。黄檗说：“好哇，这家伙竟敢捋虎须了！”你看，人到了开悟的时候就是如此！见道的人感觉就是不一样。
当师父一棒子打下去，把你肚皮里的佛法打没了的时候，你就见到真正的佛法了。你那原汁原味的佛法，和释迦牟尼佛睹明星悟道的心，就心心相应了。有了这个摩尼宝珠在手，那真是胡来胡现，汉来汉现，随方就圆，随病施药，那时，无尽佛法都从这里流出来了。
雪峰桶底脱落公案
以前曾有人问投子大同和尚：“大藏教里有无稀奇事？”大同和尚答：“有什么稀奇事，三藏十二部从哪里来的？产生三藏十二部的那个东西，才是稀奇啊！”大家都陷在三藏十二部里，想没想过三藏十二部是从哪里来的呢？大家要反观内照，而这一切都必须经过“绝言绝虑”这一关。绝言绝虑，是迈向真如的唯一大道。
雪峰祖师破参后，有人问他：“你在德山祖师那里到底得到了什么？”雪峰说：“我当时是空手去空手归。”为什么说空手去空手归呢？雪峰祖师三上投子，九上洞山，多年参学却一无所获，在德山那里还挨了无数棒。只要他一提问，老和尚提棒就打。雪峰被打得垂头丧气，最后很伤心地跟老和尚说：“不知开悟这个事，我还有没有份啊？也许我与佛法真的无缘啊。”德山一听，喝斥说：“没出息！你在那里打什么妄想，老实告诉你，我宗无语言，实无一法与人！”此语斩钉截铁，石破天惊！雪峰当时“如桶底脱落相似”，一下子开悟了。之后，雪峰祖师与赵州老和尚齐名，当时天下禅门流传着“北有赵州，南有雪峰”的美誉。
禅宗说白了，也就是“绝言绝虑”上使尽了手段。只有“绝言绝虑”才可以“无处不通”。你破参了，见到真如自性了，见到佛性无处不通，也就找到真正安身立命之处了，也就是彻法源底，归根得旨了。而在这之前，一切都是光影，一切都是次第，一切都是过程，一切都是梦幻泡影。为什么呢？
因为你修的是相对的法，缘起的法。缘起法就是生灭法。老师传给你一个东西，你用心去学，学会了，也不过是学会了一个东西而已。如同手艺人学了一种手艺技能，学的是谋生手段，搞懂了某种思维程序。三藏十二部，各宗各派的理论，也不外乎是一套一套的理论程序而已。如果用现代的计算机和数学，很容易以数理逻辑的形式把这样的理论表示出来，或者是通过哲学的形式将理论量化出来，规范出来。所以，一切理论都没有什么不得了的。今天有一万条理论，明天可以有一万零一条理论，甚至是十万、百万条的理论。人类社会的文明与思想都是无穷的理论堆积而成的。为什么会堆积而成？一万年、十万年前的文明在哪里？再过一万年、十万年人类文明又会怎么样呢？说千道万，佛法还是佛法，都是画了一些影子而已。具体的是什么？根本的是什么？合法的是什么？我们要明白这个道理。
“绝言绝虑”才能“无处不通”，只有通过“绝言绝虑，无处不通”了之后，才能“归根得旨”。不然，我们所学的、所修的都是枝叶，没有归根得旨，就会“随照失宗”。
我们在学修过程中，正念往往会在不知不觉中随照而流失。好像我们今天在学法，好像我们今天在观心，但往往我们会落入“止动归止，止更弥动”的状态。谁能把所学的法全部放下，放下，直到“无眼耳鼻舌身意”，达到了“不住色生心，不住声香味触法生心”的状态？师父传我的这个法太好了，简直妙不可言，让你放下，肯定比杀掉你还难！
所以，一些学佛的人学了10年、20年，到老都品尝不到真如的味道，这就是犯了“随照失宗”的错误。他总是在品尝前人的东西、师父的东西，玩味这个法如何如何好，那个法怎么怎么高明，却不知后面的东西是什么。法还是要丢了才是好。必须走这个路，不然自己的鼻子永远都被别人牵着跑。
以智慧来抗衡自身的恐怖
历代祖师的高明之处，就是移换别人的眼睛。把别人的落脚处换了，瞒天过海，让你在不知不觉之中就将自己的心性转移了。而当你已转过身来时，还不知道是怎么回事，这就叫大化无迹。高明的师父才有这样手段，如果没有这样的手段就不是高明的师父。
以前云门祖师在讲开示时，有很多徒弟拿着本子做笔记。有一天，这位祖师发脾气，说：“你们记什么？是不是要把我所讲的记下来，然后到处贩卖！说这是某某师父讲的，拿十两白银来换这个妙法。你们听着就是了，听到哪儿丢到哪儿。法不在我的语句上，也不在你们的笔记上。”祖师一席话，大家都不敢记了。后来，还是四川的一位师父聪明，悄悄地把祖师讲的记在衣袍上。这样记了10年，才有我们现在看到的《云门祖师语录》。作为祖师，他是要你当下有现量的真实感受，他不希望大家在比量上折腾。也只有“绝言绝虑”，才能“归根得旨”，才能“无处不通”，不然的话就“随照失宗”了。
我们一般人的思想总要附在一个什么东西上，如果心里真正空了，那反而是很可怕的。大家想一想“无眼耳鼻舌身意”是什么感觉？想一想，当一个人在暗室里不见天日，没有任何声音的时候，是不是一种极其恐怖的状态？虽然暗室里没有光线没有声音，但还有自己的心声，还可以自己跟自己对话，自己玩自己肚皮里的东西。如果把肚子里的东西抽掉又会怎样呢？完全无梦无想、无思无虑，又是怎么回事？平时我们脑子里乱七八糟的事情很多：我的妈妈在哪儿？我的老婆孩子在哪儿？明天吃什么？这个房子漏不漏雨？领导对我有没有意见？我的上师又说什么了？我很久没有供养了……等等。这样的念头层出不穷，你真正能放下，达到“绝言绝虑”的状态吗？
一般人进入这个状态都要成精神病，都要疯。那种恐惧、恐怖，如同人面对生死。为什么死会使人恐怖？今天睡着了，明天还会醒来，但一个死去的人会归于何处呢？大家想一下这种境界。在生死离别的时候，我离开自己的亲人，离开自己熟悉的环境，走到一个完全陌生的地方，像传说中的一样要过奈何桥？要喝迷魂汤？要到阎王那里报到？这到底会是怎么回事啊？这种感受肯定比把你放到火星上还恐怖。我的眼耳鼻舌身意还有没有？我这张漂亮的脸蛋，下辈子到底是披猪皮还是披狗皮都说不清楚，这才是真正的恐怖。
仔细想一想，对于一般人来讲，真正的“绝言绝虑”，第一是做不到，第二是想都不敢想。《金刚经》上说，如果有人听到这本经，遇到这种状态，“不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。”我就遇到过一些人，打坐时偶尔会进入这种状态，但感到害怕马上就吓回来了。为什么呢？因为自己没有菩提、没有力量、没有智慧来抗衡自身的恐怖心。你正见的基础不够，资粮不够，一些境界现前的时候，就会感到恐怖。
