屠夫真言讲记五
桑昂丹增 传讲
顶礼大恩根本上师！祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持！愿尽虚空之际一切有情即身皆能获得四身五智之金刚持的果位，为此而宣讲《认识法与世间之善论——屠夫真言》解脱道梯。请大众如理听闻、如法修持，以此无上的菩提心所摄受而善听。
此次所宣的是《屠夫真言》，这个教言当中主要所宣的就是法与法规。什么是法？就是一切所知、所知之境，一切所知就称之为法。什么是法规？就是一切所知之境的性相就称为法规。一切所知就称之为是法，而一切所知之法的性相就称之为法规。取舍处就称之为法，而这个取舍处如是去做实践就称之为法规。
一切所知就称之为法，把一切所知分类的话就应该分为轮回和涅槃。法之取舍处去区分的话就应该分为善与恶。那么痛苦呢就属于是轮回，安乐呢就等同是涅槃。要断除、舍弃这个轮回的话，首先必须要舍弃这个轮回的因，如果轮回的因没有舍弃的话，那么轮回是无法舍弃、无法断除的。堕入轮回之道的是偏邪之道，而得到涅槃之果的应该是正直之道。你要断除轮回，就要对治自己的身语意之偏邪，对治就是改变为正直，如是所宣的。断除轮回就是把自己的身语意偏邪之道转变和对治，转变成正直之道，对治的方式就是正直之道，然而外直内邪的话仍然是无法断除轮回的。
漂泊轮回根本之因是什么？主要就取决于这个心。如果心无法改变成正直、如果这个心是邪的话，那么身语是无法转变成正直的，这样自然就无法断除轮回的。如果心是正直的，身语自然就会正直，这样能断除轮回的。漂泊轮回主要的因就是这个心偏邪，如果不对治这个偏邪而转为正直道的话，那么自然就无法断除轮回的。因此之故首先华智仁波切也是如是所宣的：心要直。如果心不直，心邪或者外直内邪，比如说嘴巴很甜而内心是邪的，或者身所做的是直的，而心仍然是恶的，这样是无法断除轮回的，祖师们也是如是所宣的，心呢就是善恶之王，而身语是善恶之仆人。如果这个心之王正直的话，那么这个仆人或者大臣也会正直的；如果这个王是偏邪的话，那么这个大臣或者仆人也会是偏邪的。
昨天所宣的内容概括的话，华智仁波切所赐的教言是怎样的？所赐的教言就是你要断除轮回的话，你的这个心必须要入正直之道。那什么称之为是偏邪之道呢？就是心邪。什么称之为心邪或者是偏邪之道呢？就是自私自利。什么称之为是内正直呢？就是对他人有利他之心，这就称之为是正直之道。华智仁波切是如何赐予的教言？就是说法与世间的好完全取决于这个善心，恶心要断除，所取的就是这个善心，如是所赐之教言。
在座的大众都认识到轮回痛苦，为了舍弃轮回的痛苦而在修法，那么首先要认识轮回之根本取决于什么呢？这个首先要认识的。外直内邪的话能不能断除轮回？是无法断除轮回的；那么是不是必须要内直才能断除轮回？这个要诚心去思维。希望大众深思，反观自心是外直内邪？还是外也邪内也邪？或者是外也直内也直？是怎么样的？自己反思自己的相续。
很多人都是这样祈请：“哦，阿松活佛！我要像您这样成佛，要利益众生！”既然你要成佛、利益众生，外邪内也邪的话能成佛、能利益众生吗？很多人就是外也邪内也邪，这种人仍然祈请说：“我要像阿松活佛您这样的！要成佛利益众生！”那么这种外也邪、内也邪的人仍然这样说要成佛而利益众生，真的有点像撒娇的小孩般。真的是这样，有些人所做的是外也邪、内也邪，但他还要说，哦，我要像您这样要成佛，不光是要成佛，还要利益众生，这种人真的有点像小孩般的，有些人就是这样的！比如说一个小孩到玩具店，这个也要、那个也要，因为这个要、那个要，他的母亲没有这么多钱什么都买，这样无法满他意的时候，他就只能哭泣。我们真的有点像这样，真是这样的，外也邪、内也邪，仍然说他要证得佛的果位，华智仁波切所赐的教言当中说外邪内邪是无法成佛的！在座的大众诚心去思维，思维自己的相续。很多人仍然是这样的，所做的是外也邪、内也邪，仍然说“我要成佛”，很多人都是这样去做的。你要断除轮回、究竟成佛的话，外要直、内也要直！也就是说要对治和转变，外也要直、内也要直，这样才能断除轮回，才能得到佛的果位！华智仁波切在此教言当中也是如是所宣的。
为什么此次要讲解华智仁波切的这个教言？就是因为很多弟子是这样外也邪、内也邪，却仍然说要证到佛的果位，因此之故，为什么要宣讲的原因就是这样的。还有一部分弟子是怎么样的？内邪外直。内邪外直的话仍然也是无法得到佛的果位的，华智仁波切在之前的教言当中也如是做了讲解的。
比如说你们入佛门以后，念诵的六字大明咒念了多少？或者金刚萨埵心咒念了多少？百字明念了多少？皈依念了多少？此等口中念诵就称为语是善的，也就是说这个语是正的，但是你们的内心是不是正的？还是邪的呢？自己要反观。口中念诵金刚萨埵心咒、百字明或者六字大明咒，而心中呢仍然是自私自利，这种就是华智仁波切之前所说的，嘴巴是甜的而心仍然是邪的；同样的比如说你们有些人顶礼顶了多少？或者转绕转了多少？放生放了多少？外在的身是直的，但是内心呢？是不是自私自利的？如果是自私自利的话，那么这种仍然也称之为是外直内邪。
以前所做的都是这样外直内邪，或者口是善而心仍然是邪，这样修持的善法就称之为是道貌之相。以前不知道或者是没有认识，而现今讲解以后认识了，以前的这种过患认识以后，如何去对治和改变呢？以前这样是不知道或者不认识，而今天讲解以后，有没有把这个外邪转变的这样一种意乐？有没有？如果光是知道而没去转变的话，仍然是无法具义的；同样的以前不知道，而现今就在讲解，也见到上师了，那么想得到、需要得到我的大悲和加持，如果你们没有去实践、没有去对治的话，仍然是无法得到大悲和加持的！
今天所宣的法能对治你的相续，这就称之为法之力、或法之功德、或法之加持。如是你没有转变的话，那么这个法就跟你无法相应，你也无法得到加持。药之力呢就是吃药以后，你身体的这个病有所好转，而药之功德就是你吃药以后，你身体的病能完全断除。如此比喻般的，法之力、法之功德就是如是以法来对治你的心、改变你的相续，这就称之为是法之力量或者法之功德。很多人都对我说：“阿松活佛，感恩感恩！真的感恩！”如果你从偏邪之道能对治、转变成正直之道的话，那么就是真的感恩了！如果偏邪之道无法对治为正直之道的话，感恩什么呢？有什么所感恩的呢？比如说医生对这个病人的病能医治的话，那么自然病人对这个医生就感恩了，如果这个病人的病无法医治的话，那么有什么感恩？这个世界上有很多医生，对他们都感恩吗？无所谓感恩的。华智仁波切也如是所宣的，所有富裕之人都对这个贫困的乞丐具足恩德吗？不具足恩德的。那么具足恩德就是这些富裕之人赐予给乞丐食物，这种才是具足恩德的。比如说今天我讲法，你们的身语意从偏邪之道哪怕是稍许能转变为正直之道，能这样做到的话，真的可以说：“哦，阿松活佛，感恩！”可以这样去说的。你们身语意的偏邪之道直指让你们认识，认识以后你们的身语意从偏邪之道没有转变成正直之道的话，你们说什么感恩？根本不具足恩德的。
外直内邪的话，此生或者来世当中不悦的都会聚集在你的相续，而你相续所欲的无法满愿、无法成就，华智仁波切昨天如是做了讲解的。昨天也讲解过“心善地道皆善，心恶地道皆恶”，宗喀巴大师如是所作了讲解的，你们都会念诵了吧！心善地道善，心恶地道恶，光是能念诵没有义的，一定要实践的，光念诵的话无法具义的，把他的内容一定要实践，实践才能具义的。比如说鸟类当中会说人言的鹦鹉，鹦鹉口中再怎么说：“诸恶莫作，众善奉行！”虽然它口中这样会说，但是它所做的是什么？杀虫，所吃的也是虫，那么这种就称之为是外直内邪，我们不应该这样的。今天我所宣的，你们说“哦，阿松上师、阿松活佛所宣的是真实的，是这样的！”或者说“哦，上师宣讲了很多，上师会讲很多”，你们是怎么想的呢？我认为的话，你们应该：“哦，修法的方式应该是这样的，如同无眼而开启眼般的指了一条明路。”我认为应该是这样的。
此等对汉族弟子非常重要，因为汉族弟子欲求修法，如同口渴者想喝水而饥渴般的有这样一种欲求之心，但是修持的方法不如理，无法掌握的因故，仍然很长时间的在浪费人身、浪费时间，这样仍然在迷惑当中，很多人都处于迷惑当中的。那么首先要知道法之根本是什么？要修持这个妙法或正法，他的根本是什么？这个首先要认识的。那么根本之根本是什么？就是此生和来世自他一切众生的安乐根本取决于什么？自然就是具足善心、具足正直之心，根本就是取决于此！一切安乐之源完全取决于这个善心的！今天所宣的主要是什么？就是相续有一个善心，要修持这个善心。具足善心的话，此生来世的一切安乐都会具足的！如果没有这个善心而起恶心的话，那么一切不欲、不悦的，如同夏季的雨水般会降临在你的相续。
以前喇嘛仁波切在住世期间，很多人祈请亡者的转生相：“我们家的这个亡者在遭受痛苦还是在安乐当中？”有些人说：“我们家的这个亡者口中根本就没有念诵过任何心咒或者六字大明咒，肯定会遭受痛苦的。”但是当时喇嘛仁波切以神通观察以后就说：“哦，他得到了安乐！”为什么呢？很多人会疑惑的。为什么？因为他具足一个善心！有些人说他们家的亡者一生念诵过一亿遍六字大明咒或者两亿遍的六字大明咒，应该在极乐世界，是不是在极乐世界？这样祈请以后喇嘛仁波切说：“不是！不是！没有在极乐世界，是恶劣之身、鬼之类的，是如是而投生、如是的所依身。”两亿的六字大明咒仍然投生为低劣的所依身、鬼身，就是因为心恶，他相续起的是恶心！比如说虽然他念诵了两亿遍的六字大明咒，但是他的心仍然是恶的，因为心是根本，根本腐烂以后是无法得到善之果实的！比如说一个青稞种子，把它焚焦，烧焦以后再撒多少也无法结出果实般的。因此之故外再怎么直，而内邪的话，仍然无法得到安乐，善趣之果是无法得到的。所以偏邪之道要改变成正直之道，偏邪之道最终是痛苦之果，正直之道才有安乐之果，如是做了讲解。
而今天所宣的是：
如是取舍轮回者，知已初当作修行，即得清净涅槃位，彼乃佛法殊胜因。
断除轮回，自然就要把自己身语意之偏邪改变为正直之道，这样的话能断除轮回的。如果身语意的偏邪之道没有改变成正直之道的话，无法断除轮回的。把身语意的偏邪之道转变为正直之道，就称之为清净之涅槃位。这样对治，对治以后能入这个正直之道的，这个殊胜方便在何处宣讲呢？自然就在本师所宣的佛法当中。从偏邪而对治为正直之道，这就是智者。所宣处是什么？就是佛教，“佛教总分教证法”，从偏邪道对治为正直之道，此方便就在教法和证法当中。那么什么称之为教法？“教法即是宣说法”。什么是证法？“证法修持彼法义”。就是必须要依靠教法而能证得这个证法的，如果没有依靠这个教法的话，那么这个证法是无法获得成就的。必须要依靠教法而能成就证法，如果不依靠教法，你相续的证法是无法生起的。比如说举个简单的例子，刚才上师手中所持的这个杯子，这个杯子有把，如果没有这个把的话，这个杯子就无法提起来，必须要依靠这个把才能提起这个杯子。如此比喻般的必须要依靠教法，相续才能成就、证悟这个证法。有些人会这样说，哦，亚青是实修之圣处，那么实修的话这个教法是不需要的，有些人会这样说；同样有些人就说喇荣五明佛学院是讲教法的，没有证法，这样说。这个是完全错误的！没有教法怎么去证悟呢？没有教法的话怎么去实修呢？自然是无法实修和证悟。比如说刚才这个杯子没有把的话，那么这个杯子怎么能提起来呢？完全依靠这个把才能提起这个杯子，两者是互相依靠的。依靠教法而修持证法，华智仁波切所宣的教法属于是所宣之法，如果没有讲解，或者没有去听的话，你怎么去修持？怎么去证悟呢？无法证悟的！因此之故教法和证法不应该分离的。有些人认为无需要讲解、无需要听，就是说没有任何所思的，无念当中坐在那里，认为这样就是在打坐，我认为这个不是法！你们有这个过患的：就是说没有教法而认为有个证法所证的；同样的认为只需要教法而没有证法的，这些是不如法的。打坐当中的这个身要必须要依靠教法而抉择，也就是说听了以后你才能如理去做，这个身要才能具足。没有依靠教法、没有去听的话，你连身要如何去做也都无法做到的。所宣之法就称之为教法，“次第三藏三学者，”三学者就是证法。“经律论三摩尼宝，清净能仁之三藏”，此三藏就称之为教法，“此乃教法亦宣法”，也可以称之为是宣讲之法。“彼等词义依闻思”，就是说如是去做闻思就称之为是教法。证法就是戒、定、慧，也就是说清净佛子之三学称之为是证法。此戒、定、慧也可以称之为三学，也可以称之为是证法或者实修之法。“故当修持彼三学。清净能仁之三藏，圆满之义难通达”，经律论三藏称之为教法，而圆满通达三藏是很难做到的，虽然圆满之义难通达，但是“若知一词之法义，如此即是教法也。”也就是说知道一个词的法义的话，那么此就可以称之为教法。“佛子于彼之三学，圆满成就亦非易。”就是说戒定慧三学圆满成就是非常难、非常难的，虽然是这样，但是“若生刹那之善意，如是即是证法也。”就是说刹那生起善意，也可以称之为是证法的。
若欲持受佛法者，教法内具莫外求，若内成就摄教法，自心调顺即涅槃。如是取舍轮回涅槃法，虽具所作善恶之取舍，然而详细实践要义故，宣说善恶取舍闻而修。
三藏称之为是教法，三学称之为是证法，此教法和证法是无法圆满通达的。现今我们对于教法和证法没有偏袒而去修持，但是这个教法和证法圆满通达是很难通达的，因为教法很广，而证法很甚深，所以很难通达的。因此之故你能理解一词句之意义就称之为是教法，你的相续生起一个善意就称之为证法，华智仁波切是如是所宣的。修持这个教法和证法的话，教法和证法不在外，不要去外求，而应该在内，内在什么之上？内就是说应该调伏这个心。如果你的心能调柔，自然就称之为涅槃；如果心没有调柔，那么仍然是轮回。断除轮回取涅槃也就是断除恶业取善业，那么你们这种方式懂了吗？断除轮回是在心中去断除，而不是在身上去断除；同样的要取得涅槃，也是在心中去修持以后证得涅槃，而不是在身语之上；同样的三藏或三学，仍然是在心中去修持的，而没有说心之外的身语之上去修持三藏，没有如是所宣的。
你要入佛门的话，你的心要入这个佛门的，不然的话身语入佛门意义不是很大。“自净其意，此乃佛教。”如是所宣的，而没有说“自净身语，此乃佛教。”没有如是所宣的。在座的大众都入了内道的教法，内道的教法应该是心中去修持。你们反观你们的相续，这个教法是心中在修，还是身语在修？如果身语去修的话，能修成法吗？要时时深思的。调伏自心自然就属于佛教，没有调伏自心就不能称之为佛教。而你们入佛门以后是在调伏自心？还是没有去调伏自心？还是说与这个相似的、有些相似般的在修持佛法、修持这个教法呢？自然要反思的。取舍轮回和涅槃，要断除这个轮回取得涅槃的话，必须得断除恶法和取善法！不然的话你无法断除轮回，也无法证得涅槃位。你断除恶法、奉行善法是在心中去断、心中去取的，不然的话外在能断除轮回吗？是无法断除的！很多人是这样想的：“心中断恶行善是不去做的，拿一笔钱断除轮回而就能得到这个涅槃的果位。”这个是无法做到的！就是说用钱能买到这个涅槃位，或者用钱能断除轮回是无法做到的！很多人这样想的，他无法修持善法，心中的这个取舍无法做到，但是他可以拿一笔钱，或者念很多六字大明咒，或者建一个塔或者给寺庙供养很多钱，而要断除轮回、得到安乐，此处华智仁波切所宣这样是无法做到的！
我给你们讲，比如明天的这个法会，要求你们参加法会的时候身应该具要，就是身要直，语要止语，意呢不要起任何的分别念而去修持这个上师瑜伽。但是你们怎么说的？你们说的是:“我身要无法具足，腿痛；语呢，就是无法止语、要讲话；那么这个分别念也是无法遮止的。”这样的话你想断除轮回、一生一世证得佛果，能得到吗？比如有的人说：“哦，你不要给我说要具足身要，我无法做到；同样的你叫我止语我也无法做到；同样就是让我不要起分别念我也无法做到，我给你一笔钱，你把我引到西方极乐世界。”很多人会说：“好，把钱给我。”这个完全是在抢钱！很多人就认为这样供养一笔钱以后，已经买到了往生西方极乐世界，根本没有买到！你要往生西方极乐世界，必须自己心中去修持才能往生的！那么堕地狱也是同样的，钱财不会堕地狱，而自己的身语意会堕地狱，尤其这个心会堕地狱当中的！
你想要得到安乐，你这个心的偏邪必须要改变成正直心！如果你的心是邪的，想得到安乐根本无法做到！此等不是我在讲解，而是华智仁波切在此处所赐的教言，要得到安乐、得到善趣的话，必须要对善、恶做取舍，也就是断除恶业、奉行善法，如是去做。那么这个取舍善恶的方法具足要义而详细做讲解，听闻以后去修，概括重要、简要而做讲解：
善乃心分别，恶亦复如是，善恶非外具，善恶即自心。
心善身语善，心恶身语恶。心为诸法源，调心佛善说。
修善或是断恶要在心中去做，断恶的话得到的就是善果，奉行善法也能得到善果。因此之故取舍善恶是在心中去取或者在心中去断，应该如是去做的。奉行善法如何去奉行？或者断除恶业如何去断除呢？奉行善法和断除恶业的方式，华智仁波切在此处如是做了讲解：
一切时中观自心，随时随地观自心，刹那不散观自心，当下当下观自心。
聚众时与独处时，时时守护善誓言。如上安住正念至究竟，时时刻刻如此观自心：
行住坐卧及饮食，诸威仪中不放逸。断除无义大欲不放逸，随时随地如此观自心。
所赐的教言就是随时随处如是去观自心。你们说你们在奉行善法、断除恶法，那么奉行善法、断除恶法的话，没有守护自心或反观自心，光是外在的念诵或者转绕，即便转绕很多，那么这样的话能做到奉行善法、断除恶法吗？奉行善法、断除恶法，华智仁波切所赐的教言是什么？一切时中就要反观你的自心！那么你们有没有这样反观自心？如果去反观自心，自然就是奉行善法、断除恶业的。随时随处要反观自心！那么你们有没有随时随处在反观你们的心呢？随时随处没有反观自心的话，你没有奉行善法、也没有断除恶法！你口中说：“我在奉行善法、断除恶法”，口中虽然这样说，但是你没有随时随处去反观自心的话，仍然是没有做到奉行善法、断除恶法。刹那不散观自心，当下当下观自心，聚众处要观自心，独处时要观自心。有没有这样去观自心？如果去观了，那么自然就奉行善法、断除恶法了。如果没有这样去观自心，如同疯子般的话，那么自然你就没有做到奉行善法、断除恶业，没有做到！刹那不散观自心，当下当下观自心。聚众时要观自心，独处之时也要观自心的。比如说今天的法会，汉族弟子有五六百人聚集在一起，大众当中你有没有反观自心？你有没有做到呢？有些人从早晨到下午之间，根本就没有反观过自心，如同疯子般的；有些做到了四座当中至少反观过四次的；而有些是能真的做到的。我说有些人如同疯子般的，这样说的话你们应该不会生气，因为疯子的心识不明了，那么自然他就是疯的，他不会反观自心。如同疯子般的，有些从早晨到下午之间从来没有反观过自心！没有反观过自心跟疯子有什么区别呢？
你们很多人都会说你们是佛弟子、是修行者，自然在汉地，百千万亿的汉族当中修行者、佛弟子很稀少，因此之故你们自己也认为你们是佛弟子，是佛弟子的话，应该奉行善法、断除恶法的！奉行善法、断除恶法就是以正知正念刹那刹那要观察自心的！如是去做的话自然你可以说你是佛弟子，没有这样做的话能称之为一个佛弟子吗？无法以正知正念反观自心，这样无法做到的话你说你是佛弟子或修行者，只是一种道貌之相而已！你们称为佛弟子的话，有没有反观自心？或以正知正念摄受而反观自心？比如说当你起善念的时候，此善念就日日让他增上，起恶念的时候马上断除。当起善念的时候就说：“哦，我要让这个善念保持或者让他增上而立下誓言！”当起恶念的时候说：“哦，这种恶念是不应该起的，以后一定要断除而立下誓言！”你们的相续有没有断除恶业的誓言？或者让善念日日增上的誓言？你们的相续有没有呢？是佛弟子或者修行者的话应该立下这样的誓言，为什么呢？因为以前的祖师们都是这样，尤其喇嘛仁波切大恩者以前也是这样的。比如说一天当中起的恶念或者善念多少，以黑石子或白石子而表示，如是去做的。当起恶念的时候放黑石子；起善念的时候放白石子，当一天中的黑石子多的时候就自己呵斥自己：“你太低劣了！”就这样呵斥自己，如是去做的。当一天中的白石子多的时候就说：“哦，你今天还可以。”就这样赞叹自己，喇嘛仁波切大恩者就是如是去做的。比如黑石子多的话就对自己说：“哦，你今天没有具义，你很低劣，你是修行者，怎么能称之为修行者？”比如这一天吃饭、吃糌粑，平时吃一碗糌粑的话，那么今天只能吃半碗，就这样惩罚自己；如果这一天当中白石子多的话，自然那一天就说：“哦，今天还可以，今天要吃饱肚子。”这样一碗糌粑都吃完，这样去做的。
现今的僧众当中也有这样的，比如说在指节当中结一个红线，当看到这个线的时候就想：“哦，知道了，我这个分别念不应该迷乱，不应该放纵这个分别念，要依止正知正念。”就是在指节之上打一个结，这样在女众当中也有，男众当中也是有的。那么一个修行者、一个佛弟子自然要奉行善法、断除恶法，要时时反观自心，身语意如是而守护，时时反观，应该如是去做！比如说汉地的门卫，他刹那刹那地会巡视，看有没有偷盗者，当发现偷盗者时逮住这个偷盗者，不然的话，哦，偷盗者来了，放纵他、不去管他的话，偷盗者会越来越多。如此比喻般的，以正知正念摄受自己的相续，当生起善念的时候应该让他日日增上；当起恶念的时候应该当下断除！如果没有断除，起恶念时放纵他，这样的话你相续的这个恶念习性会越来越重，最后会成为堕地狱之因的！因此之故，当生起恶念的时候应该当下去对治而断除，主要断除的是什么？大欲，也就是自私自利的这样一种大欲，必须要断除的！
此心分别无边亦无际，不纵分别正念铁钩持，无取无舍识聚自解脱。刹那不散如是观自心：初业行者虽具多疏散，观心正念数数除障碍的，自心散迷迁变当谨慎。顿时顿时如是观自心：观心并修持，即知心密意，亦知诸法性。诸法之本性。
此中也具足一个要点。这个心的分别念是无边无际的，不应该放纵这个分别念，而以正知铁钩持住这个分别念，就是分别念以正念持住。这个心的分别念如同太阳的光芒般的会起很多的，虽然分别念很多，但对治的时候应该反观这个分别念，无取无舍的让这个分别念自解脱，做到无取无舍，识聚让他自解脱，应该这样去做的。刹那不散如是去观自心，虽然初学者有很多时间的散乱，但是如果以观心的这个正念摄受，反复地去观心的话，自然此障碍能消除的。自心的这个散乱迷惑迁变，就要认认真真谨慎地以正念去观心，也就是顿时顿时如是去观自心。时时以正知正念反观自心，如是去串习的话，你就能知道心的密意，能认识心之密意的话，那么诸法的法性你就认识了！喇嘛仁波切大恩者的上师就是昌根阿瑞仁波切，阿瑞仁波切就是让他(喇嘛仁波切)反观自心，如是赐予了窍诀，喇嘛仁波切在十六年当中去修持，最后就认识了心之密意，就是诸法之法性在此窍诀当中认识了。同样的喇嘛仁波切大恩者的一个金刚道友叫阿克衮吉，昌根阿瑞仁波切要求他反观自己的心，这个窍诀让他修持了九年的时间。如是时时反观自心，以正知正念摄受去反观自心的话，自然这个心的法性或性相你就能认识的！喇嘛仁波切大恩者他们就是十六年当中或者九年当中如是反观自心，最后就认识了心的法性，而最后证得究竟佛之果位的！而我们也说要证得佛的果位，但是从来一天当中或刹那间都没有反观过自心，能证得佛的果位吗？时时以正知正念去反观自心的话，那么自然这个心是能认识的！每个人都有心的，你们的心不需要打卦或者是授记，或者是神通去问，此等都不需要的。时时去反观自心，比如当一个分别念生起的时候这个心是什么样？或者是当这个分别念消失的时候这个心又是什么样？如是时时去反观自心的话，自然你就能认识心的这个法性，能认识的！没有什么不懂的！就是反观自心当刹那、刹那生起分别念时，去观察这个分别念从何而起的；当这个分别念消失之时又去了何处。如是的时常去串习而反观自心！喇嘛仁波切就是在此窍诀当中修持了十六年而最后认识心之自性的！那么你们如是去串习和修持的话也能认识的！同样的光闻思是没有用的，时时要反观自心的。喇嘛仁波切大恩者的根本上师之一阿宗甲色，就要求喇嘛仁波切不要停在闻思上，而是一个月当中反观自心起的分别念是怎么样？这样去观察以后，最后喇嘛仁波切就在此时认识了这个心之本面！
今天的法就讲到此。总之今天所宣的法如同这个录音机录音般的，全部铭记于心是很难铭记的，总之他的大意应该铭记于心。主要是什么？关要是什么？此等要铭记于心，想把所有的词句铭记于心是无法铭记于心的。我们一年当中才相遇一次，我宣讲法也是如同口渴者想喝水解渴般的，而在认认真真的讲给你们听，同样的我们一年中只相遇一次，你们听法之时也应该是口渴者想喝水解渴般的，所宣之法义认真听了以后铭记于心，如理去奉行，也希望你们这样去做。你们会修持法，我的所欲、一切所欲就是此；同样的你们能会修法的话，相信你们所欲的也是此！因此之故听是在认真的听，光听是没有用的，一定要铭记于心而做实践，希望你们这样去做！你们很辛苦，我要求的是普扎活佛和慈诚江措活佛要讲法，他们也很辛苦，但是我祈请他们讲法的。同样的你们也不要怕辛苦，因为你想得到究竟佛的果位，应该不怕辛苦！你们为了吃的、穿的，平时辛苦了多少？这些是不具义的！因此之故你们有什么疑惑，应该到他们处去祈请、提问以后断除的！不然的话，其他无义的，比如说我某某时间要结婚、打打卦，或者说我想生个小孩……这种无益的话就不要去说，无益的就是没有用的！因为生个小孩，刚开始生下来的肯定很乖的，但长大以后就成为魔，会损害你们的，此等就是一天或两天的事，这些是不具义的！对此生来世具义的应该到他们处，有疑惑的断除疑惑，应该如是去做的。生男孩或者生小孩这个不是很大的事，或者是能不能结婚……此等都不是很大的事的。哪怕你生了男孩和女孩，此等都会成为你修道中的障碍，会成为这样的！因此之故你真正修法的话，法与世间并行是无法做到的。比如说本师释迦牟尼佛，他是净饭王的王子，虽然是这样，他仍然舍弃轮回，六年当中以六粒青稞如是苦行而修持的。也就是说法与世间是无法并行的，本师释迦牟尼佛都无法做到的话，何况我们这样低劣，更是根本无法做到的。因此之故，轮回是过患，而不应该说轮回是功德、视轮回为功德，不应该这样去做的，总之如果你真的修法的话应该是这样。但是一方面修法，一方面持这个世间的话，那就另当别论。
这样详细讲解的原因，并非是我有时间而在讲解，因为一年当中我们才能遇到一次，为什么反反复复地详细讲解的原因也在此处。还有一些要做讲解的，以前的话，所有的汉族弟子同时参加法会、同时听法是没有的。因为以前到这里以后，汉族弟子都是跟藏族弟子一起，因为藏语也不懂，光是坐在边上，好像一只狗在那里看着般的。现在不管什么样的法规汉族弟子们几乎都具足的，比如说有藏文，也有藏文的音也可以念诵，也有藏文的汉语翻译，翻译的汉语也可以念诵，也有上师、也有维那，吹打的这些都是圆满具足了。而今天汉族可以同时开启这样的法会，作为我的话很欢喜！为什么呢？现在的汉族弟子跟藏族弟子没有任何区别，喇嘛仁波切的法规般的这样共同能开启法会，我是非常欢喜的！你们欢喜吗？此等是谁的恩德呢？首先就是利乐之源弘法部他们的恩德；同样在座的管理人员、工作人员以及维那、吹打法器的等等，那么此等是他们的恩德。这样我们现今参加法会跟藏族弟子没有任何区别，既可以念诵也可以翻阅，吹打的这些法器也都圆满具足。那么此等是什么？此等是他们的恩德。因此之故我们大众应该对他们说一声：感恩！同样的在此参加法会的可以说有一千人，我有这样一种希愿，也就是说让所有汉族弟子越来越安乐、越来越具足安乐，希望他们继续护持盛，如是再接再励去做，也是大众的希望！一方面是他们的恩德，另一方面在座具信的在家居士，你们供养的、帮助的钱财，如是而去帮助也是你们的恩德，因此之故常住的弟子们对你们说一声：感恩！喇嘛仁波切往生以后，那么我如同一个小孩的父母亲双亡，如是一种乞丐、弃儿、孤儿就剩在此处，之前的话你们赐予了帮助，在座的常住希望你们再接再励地支持和帮助我！同样的在家的和在此的居士们，也希望你们再接再励的支持和帮助我，非常感恩！也是最大的希望！世间有这样一种谚语，一根木头很多人抬的话很轻，一个人抬的话很重的，如此般的对喇嘛仁波切的这个教法，我一个人去护持盛的话自然很难做到，如果你们大众支持和帮助我的话，那么护持这个教法是很容易的！希望你们再接再励的帮助和支持我！祝大家今晚上晚安！其他没有事。
