悟思

　　“无常”是一个佛教用语。在佛陀看来，“一切有为法，如梦幻泡影”，世间一切都如同泡沫一般，变化不定，时虚时幻。世间的一切都是因缘和合而生，虚幻不实，因此，“一切皆空”，一切都是无常的，生灭不定。“花开花落，缘起缘灭，江山如画，风景年复一年今日在，明日何处去？朝起朝落，情长情短，云水无边，时世岁随故岁旧仪来，新移再何妨？”今天还是花好月圆，明天也许就会残花败柳；今天还是欢歌笑语，明天却可能天各一方；也许在此刻，有人正在死亡，而有人刚刚诞生；有人正在欢欣大笑，也有人正在悲哀哭泣……面对变幻莫测的时空和人生，人们常常感到无奈与无助，“物是人非事事休，欲语泪先流。”生命的始与终都是那么突然，那么意外，面对变故，脆弱的人们总会在大喜大悲中无所适从。

　　无常，无常的人生，无常的世界，就像大海波涛汹涌，更像平静而清澈的山泉，会让你苦得铭心，也会让你清甜于心。其实，佛教的“诸行无常”并不是要我们用消极懒惰的态度来对待人生。认识无常、无我的人生真相，是为了让我们获得一种更高的思想境界，让我们从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来，以更放松的心态和更圆融的方法去对待生活的每一天。一旦明白了世事无常的道理，当我们面对人生境遇的逆变和社会环境的转换时，也就能够处变不惊，泰然处之，从而具有更强的社会适应能力了。更重要的是，当我们还在逆境中挣扎，还在希冀着一个幸福的目标时，如果明白了无常的道理，就不会被暂时的困顿所击倒，被眼前的挫折所蒙蔽。今天的丑小鸭，谁知道明天就不会变成漂亮的白天鹅呢？还是赵朴初先生说得好：“修菩萨行的人不仅要发愿救度一切众生，还要观察、认识世间一切都是无常、无我的，要认识到整个世间主要人类社会的历史，是不断发生、发展、无常变化、无尽无休的洪流。这种迅猛前进的滚滚洪流，谁也阻挡不了，谁也把握不住。菩萨觉悟到在这种无常变化的汹涌波涛中，顺流而下，没有别的可做，只有‘诸恶莫作，众善奉行，庄严国土，利乐有情’，这样才能把握自己，自度度人，不被无常变幻的生死洪流所淹没，依靠菩萨六波罗蜜的航船，出离这种无尽无边的苦海。……这就是佛教无常观的世界观和菩萨行的人生观的具体实践，这就是人间佛教理论的基础。”

　　人生是一种过程，这一过程的每一小段都是无常的。悟出此道，也就用不着大喜大悲喜乐无常了。保持一颗平常心去看待世事人生，以平常之心面对无常之事，不要总以怀旧的心情沉浸在过去的失落中，因为过去已成历史。“人生本无常，世事自难料，未雨先绸缪，不要待到生死两茫茫之时，无语话凄凉”。面对着多变的人生和短暂的生命，要“不以物喜，不以己悲”，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。这样才能在变幻的现实中坦然从容地面对真诚的人生。