无常不可怕
佛印正坐在船上与东坡把酒话禅,突然闻听:“有人落水了!”
佛印马上跳入水中,把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。
佛印问:“你年纪轻轻,为什么寻短见呢?”
“我刚结婚三年,丈夫就遗弃了我,孩子也死了。你说我活着还有什么意思?”
佛印又问:“三年前你是怎么过的?”
少妇的眼睛一亮:
“那时我无忧无虑,自由自在。”
“那时你有丈夫和孩子吗?”
“当然没有。”
“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”
少妇揉揉眼睛,恍然一梦。她想了想便走了。以后再也没有寻过短见。
命运有时候会和人开玩笑,你又何必认真呢?反正我们都是赤条条地来,赤条条地去,把得失看成你的一种体验好了。
——《佛教故事》
在佛家看来,无常依其变化的速度,分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中,变化速度最快的,莫过于人们的心念,心念的生灭,刹那不住,比闪电还要迅速,因此《宝雨经》形容,心念如流水,生灭不暂滞;如电,刹那不停。
除了心念是“念念无常”之外,其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等,莫不是由刹那刹那的渐变,累积成一期的突变。因此,世间一切现象,乃至万事万物,可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质,凡一切现象无一不刹那生灭变化,而且是不断的变化,因此无常是世间实相,是永远不变的真理。
无常故苦,却最实在。
一天夜里,在一座寺庙中,有两位法师:智远和云飞。
夜很静,一闪一闪的烛光,映红了智远的半个脸颊。望着烛光,智远不禁想起了往事……
想当初,自己和婷青梅竹马,她家在村东,自己家在村西,两人从小就时常在一起玩耍。有一次,为了和别的孩子争抢一个苹果,自己和婷双双出手,结果把那个孩子打得鼻孔出血。想到这儿,智远不禁笑出了声。
童年时的恶作剧虽然至今仍让自己负有一丝歉疚,和婷在一起时的美好时光却深深地留在了记忆之中,怎么也挥不去。后来,婷的父母因为贪财而将女儿远嫁他乡。临走时,婷与自己抱头痛哭,婷说:“今世为了父母和兄弟姐妹不能嫁给你了,来世一定要嫁给你。”智远明白,一切都是不可能的了,所以他决定削发出家。
旁边,云飞正一手拈针一手抓鞋,用心地纳着鞋底。
智远用低沉的声音问道:“你在干什么?”
云飞一针刺穿鞋底,头也不抬地回答:“我在用即将败坏的东西,补救已经败坏的东西。”
智远不禁身子一震:是啊,现实中还有什么是不能败坏的呢?随着时间的流逝,一切终将过去,唯有这颗禅心,将在天地中永存,直到永远,永远……
智远闭上了眼睛,过去的一切在眼前慢慢消失,一行眼泪滑出了他的眼睛。
世事没有恒常永久的,天下也没有不散的筵席,就算你真的能跟一个人白头到老,最终还是有告别的那一刻。爱,真的像流星。其实,不必企求爱到天长地久、海枯石烂一般的境地,只要抱着“就算分开,重逢时依然无愧”的心情,这样的爱,还是如流星般璀璨。“不求天长地久,但求曾经拥有。”当一份爱逝去后,也能用宽容的心记取过往的美好,让真爱成为永恒的珍藏。
世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常,祸厄转为幸福也是无常。因此,无常不是消极的,无常说明:好的会变坏,坏的也能转好。例如:贫穷的人,只要努力工作、经营,也有致富的可能;人事不和谐,只要肯与人为善,广结善缘,自能赢得友谊;做事遇到挫折,只要能够愈挫愈勇,逆境终将突破。
无常对人生具有积极的激励意义,因为世事无常,才能使我们脱离不如意的现状;因为世事无常,所以得以体会法性的真实平等;因为世事无常,所以不会为神权邪说所迷惑。尤其,修学佛法的人因为有“生死事大,无常迅速”的无常观,所以容易生起出离心,精进不懈,趣入佛道。
《大般涅槃经》说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”这是说明世间万物无一得以常住不坏,凡生者必灭,因此,唯有超脱此生灭的世界,才可达到寂静的境域。也就是说,一切有为法的本性是空寂的,所以无常、无我,所以能实现涅槃,这就是“三法印”的思想根据,也是佛教的根本教义。
无常使生灭相续,无常带给人生无限的光明,无限的生机。如果世间一切永恒常驻,则世界必然一片死寂,唯其一切法是由因缘和合而起,缘聚则生,缘散则灭,所以才有春夏秋冬的四时运转,才有花开花落、月圆月缺的物换星移,才有聚散穷通、悲欢离合,也才能构成一个生机无限、多彩多姿的有情世间。
无常为我们的人生开拓更宽广的空间,很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以,无常才能进步,才能更新,才能生生不息:无常,蕴藏无限的希望与生机,是最实在、最亲切的真理。
——海繁居士:《生死禅书》
我们必须时刻忆念“生死无常”这一事实,从而策励自己积极去面对生命中的每一刻,珍惜每分每秒,不让无意义的事霸占我们宝贵生命的时刻。因为我们日常的生活都受到贪、嗔、痴、疑、慢等种种烦恼心念的影响而多行恶行,少作利他利己的善行。但是当我们想到死亡就迫在眉睫时,则一生营营役役,不断追求名利和财富又有什么用呢!在死亡时我们又能带走什么呢!为这些在死时对我们毫无用处的事物浪费宝贵生命的时间,又有什么价值呢!当死亡来临时,虽然有至爱之亲友围绕身畔,亦无一能留住亡者,或可随同带走。纵然亡者拥有大量财富,亦无法买回生命,因为我们连微尘大的一点东西都带不走。而且在死亡时,连自己的肉身都要抛弃,更何况其他的身外之物。在这个时刻,唯有勤修佛法者,方能安然面对死亡。由于他们已修习清净正法的关系,临终时便可安心,就像游子将返家园一样。修行到最高层次的人,能以愉快的心情面对死亡;中等者不会感到心慌;最下者也不至追悔而死,因为他想到:“我已认真修法了,现在死而无憾。”
——印顺法师:《印顺法师全集》