无常不可怕
佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然闻听：“有人落水了！”
佛印马上跳入水中，把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。
佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”
“我刚结婚三年，丈夫就遗弃了我，孩子也死了。你说我活着还有什么意思？”
佛印又问：“三年前你是怎么过的？”
少妇的眼睛一亮：
“那时我无忧无虑，自由自在。”
“那时你有丈夫和孩子吗？”
“当然没有。”
“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”
少妇揉揉眼睛，恍然一梦。她想了想便走了。以后再也没有寻过短见。
命运有时候会和人开玩笑，你又何必认真呢？反正我们都是赤条条地来，赤条条地去，把得失看成你的一种体验好了。
——《佛教故事》
在佛家看来，无常依其变化的速度，分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于人们的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容，心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。
除了心念是“念念无常”之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。
无常故苦，却最实在。
一天夜里，在一座寺庙中，有两位法师：智远和云飞。
夜很静，一闪一闪的烛光，映红了智远的半个脸颊。望着烛光，智远不禁想起了往事……
想当初，自己和婷青梅竹马，她家在村东，自己家在村西，两人从小就时常在一起玩耍。有一次，为了和别的孩子争抢一个苹果，自己和婷双双出手，结果把那个孩子打得鼻孔出血。想到这儿，智远不禁笑出了声。
童年时的恶作剧虽然至今仍让自己负有一丝歉疚，和婷在一起时的美好时光却深深地留在了记忆之中，怎么也挥不去。后来，婷的父母因为贪财而将女儿远嫁他乡。临走时，婷与自己抱头痛哭，婷说：“今世为了父母和兄弟姐妹不能嫁给你了，来世一定要嫁给你。”智远明白，一切都是不可能的了，所以他决定削发出家。
旁边，云飞正一手拈针一手抓鞋，用心地纳着鞋底。
智远用低沉的声音问道：“你在干什么？”
云飞一针刺穿鞋底，头也不抬地回答：“我在用即将败坏的东西，补救已经败坏的东西。”
智远不禁身子一震：是啊，现实中还有什么是不能败坏的呢？随着时间的流逝，一切终将过去，唯有这颗禅心，将在天地中永存，直到永远，永远……
智远闭上了眼睛，过去的一切在眼前慢慢消失，一行眼泪滑出了他的眼睛。
世事没有恒常永久的，天下也没有不散的筵席，就算你真的能跟一个人白头到老，最终还是有告别的那一刻。爱，真的像流星。其实，不必企求爱到天长地久、海枯石烂一般的境地，只要抱着“就算分开，重逢时依然无愧”的心情，这样的爱，还是如流星般璀璨。“不求天长地久，但求曾经拥有。”当一份爱逝去后，也能用宽容的心记取过往的美好，让真爱成为永恒的珍藏。
世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。
无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不如意的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有“生死事大，无常迅速”的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，趣入佛道。
《大般涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是“三法印”的思想根据，也是佛教的根本教义。
无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常驻，则世界必然一片死寂，唯其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限、多彩多姿的有情世间。
无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息：无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在、最亲切的真理。
——海繁居士：《生死禅书》
我们必须时刻忆念“生死无常”这一事实，从而策励自己积极去面对生命中的每一刻，珍惜每分每秒，不让无意义的事霸占我们宝贵生命的时刻。因为我们日常的生活都受到贪、嗔、痴、疑、慢等种种烦恼心念的影响而多行恶行，少作利他利己的善行。但是当我们想到死亡就迫在眉睫时，则一生营营役役，不断追求名利和财富又有什么用呢！在死亡时我们又能带走什么呢！为这些在死时对我们毫无用处的事物浪费宝贵生命的时间，又有什么价值呢！当死亡来临时，虽然有至爱之亲友围绕身畔，亦无一能留住亡者，或可随同带走。纵然亡者拥有大量财富，亦无法买回生命，因为我们连微尘大的一点东西都带不走。而且在死亡时，连自己的肉身都要抛弃，更何况其他的身外之物。在这个时刻，唯有勤修佛法者，方能安然面对死亡。由于他们已修习清净正法的关系，临终时便可安心，就像游子将返家园一样。修行到最高层次的人，能以愉快的心情面对死亡；中等者不会感到心慌；最下者也不至追悔而死，因为他想到：“我已认真修法了，现在死而无憾。”
——印顺法师：《印顺法师全集》
