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入中论自释讲记 第五十二课
 
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入中论自释讲记 第五十二课(人无我总义三)

  从今天开始,要讲讲我自己对于人无我以及四谛的理解。

  首先我们要知道,无明有业果愚和真实义愚两种。二者当中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我分两种,人无我和法无我,轮回的根源就是对人无我义的愚蒙。

  想了解一下愚痴是怎样的吗?请让我来给你解释。

  首先看透无我

  远在两千五百多年前,释迦佛曾这样开示迷惑众生:你看,这世间五官百骸的身体,分别思虑的心,它们有自体吗?没有。从见不到其始以来,以因缘和合的作用,刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止,导致这样的变化一轮接着一轮,其实这只是一条无而妄现的相续之流。

  这就像一条河,刹那不停地流淌着。孔子当年也在河边感叹:“逝者如斯夫”。一切的流逝就像河水一样,一刹那也不能停住。这里永远没有“常”,而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上,哪里不落空呢?这瞬间即逝的法,哪一点能把握在手上,可以对其抱以希望呢?河水不断地迁流,前后极其相似,我们从远方看去,就误以为是一条不变的河,其实走到近前才知道,这里面永远没有常和一。

  又像看远处的一盏油灯,我们误以为那里有一个固定的亮点,实际上根本得不到。那是一刹那就换一次的假相,哪里有常住?而且是无数个空间的光点的假合,哪里有独一?它永远只是幻影的相续,里面捕捉不到什么。但由于它迁流得太密集,以致于骗过了我们的眼睛,误以为这里有常、一的实体。像这样,我们对于内在生命的蕴的假相,执取为常、一的“我”。

  如果你能悟明河水和灯焰的启示,就知道其实自己就是一条河,也是一盏灯。一条河又可以譬喻成时空的列车,这都是虚妄的梦现。在这刹那刹那的流逝中,永远没有常、一的“我”。你要看到,这只是因缘的力量在不断地变现,而且每次现的都是多分的相,否则无法呈现。而且显现后第二刹那就灭了。然后你要认识到,这不是“我”,一定要知道它是假的。

  如果你误以为是“我”,那你会见不到真正的自己。我们就是由最初一念的错失,结果形成了坚固的习气,以那种顽固的惯性,一直认定这个是“我”,这就叫“俱生我执”,并且都是这样刹那不断地串习。其实看破了也很简单,而难以除去的是无始的积习,它已经渗透在你意识的深层,也就是阿赖耶识之中,成为非常顽固的习气。但不用怕,习气也不是真的。

  你知道真相的话,就知道这只是忽然间迷惑了,一下子入到颠倒的幻梦里,就好像一下子喝醉了老酒那样,所以这里的一切都是错觉。但正在迷惑时,以无明习气的力量,就感觉有个恒常不变的“我”。当你把它一层一层拆开来看时,会发现什么也没有,这就是芭蕉的譬喻。

  现在,你要看到根本没有人我,不需要别的,你只要在现相的每一个刹那上,把它分解开来,里面就没有“我”了。因为这里的任何一个刹那、一个方分的点都不是你。而除了每一个方分的点和每一个刹那之外,再没有别的东西。这就知道,这上面没有一个是你,它只是一刹那现起的一种现象。就像看电影,你一定要知道它后面的机制是什么,它是怎么出来的,如果你不去看后面的放映机,一直盯着前面看,你就会被幻影骗走,会误以为那里有一幢不变的高楼,好像它一直待在那儿。如果你知道后面在刹那刹那地放映,那么常的错觉就会打消,你又知道幕布上只是无数个光点的投射,这样一幢实体大楼的想法也会没有。

  认识根源上的迷惑和紧张(问题出在认为有我的痴心)

  事实就是如此,但凡夫都没看清,反而把多体、无常,就像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相,执为是“我”,以后一直认为这是我,一切的错乱就从这里发生了。

  凡愚都不了解这事,你看世界上的人,哪个不认为五蕴是我?没有一个怀疑这件事,没有一个老师会教导说,那不是你。老师也迷惑,父母也迷惑,自己也迷惑,整个世界全都迷惑了。就这样,人们在错乱中达成了共识,没有人怀疑,大家都这么说。也因此,有我的言论风行世间,从没有一个人怀疑它的荒谬。世间一切的学说、观念,一种又一种的人生观、价值观、人性论等等层出不穷,这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点,就知道这个世界本来都是在说疯话而已。这里没什么值得看的,除了错乱还是错乱,连基本的“我”都是子虚乌有,那基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪有不错呢?既然都是错乱,能在这里寻求意义吗?能在这里实现真正的价值吗?何其可笑啊!

  我们应该唱:“‘我的’在哪里?连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观、我的什么……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持它,要通过妄想来使自己活在妄想里。所以,很多人很难面对没有我的生活,很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌,有自我的不愿屈服、不甘落后,有自我的包装、自我的奋斗。在每个地方都害怕自我显不出来,害怕被人说成一文不值。自我很难接受自己被否认,很难接受被别人说为丑陋,自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人,心里还是在抗争,只不过没机会。再不显眼的人,有机会还是要显示一下的。

  内心的错乱举动——集谛

  人们既然认为有“我”,那最基本的逻辑就是,既然是“我”,那“我”就是世上最重要的。其实,在凡夫心的最深层,最重视的就是“我”。只要你的“我”破不了,所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处,一直以自我为第一,所以在任何处都要保护这个“我”,也因此,他会发出不同的维护行动。这种行为逻辑,就叫做集谛。

  我们无量劫以来就是这样行动的。有一次,我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。其实凡夫一切处都是以这个无明心,或者说执著有“我”的心作为因,这样,在不同的情况下,遇到不同的境缘时,因缘一和合,相应的反应就出来了,没有一个人会例外,我才知道它就叫集谛,因为它的行为法则是固定的,绝对不会错。当时也是感觉非常有意思,这也就是集谛的内涵。

  这虽然没办法用数学公式来表现,但佛法已经说到家了,无数种的烦恼心所,就是按照不同的情境来反映的意思。“反映”就是,内心首先做出的行动,再体现于身口,这就成为了业。内在的那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼,它是不寂静的。因为,根本上要维护一个“我”,心的最深处就不会有安宁,他一定时时都处在恐慌当中,决定是这样的。我从这里就看清楚了,这绝对是苦,绝对不是寂静涅槃,即使到了天上,也只是暂时的休息,只要情景一出现,他就要恐慌。

  所以,我当时从这个根子上知道,保护一个虚假的“我”,就像保护一个会破的肥皂泡一样。以你这个根本的愚痴,就导致你的生命不可能有真正的休息,遇到不同的境缘时,你内在的司令部马上就开始恐慌。其实,任何爱也好,恨也好,慢也好,这一切的烦恼都是你心灵的紧张,都是你心里的一种错乱的判断和反应。根子上要保护“我”,所以遇到喜欢的东西,就会有一种欲渴、有一种贪,生怕“我”得不到;如果有一些威胁因素,对这个“我”有贬低、凌辱、对抗等等,马上要发布全身的警备。而且一发动的时候,全身上下所有的细胞,整个人的状态都与之相应,一点不错乱。也因此,贪有贪相,嗔有嗔相,慢有慢相。

  然而,一旦你洗除掉了,心里面没有了“我”,还是可以做出贪,也可以表现为嗔,但不是真正有什么贪嗔,那时你就有了一个赤子之心,唯一就是去掉了我执。所以生活仍然是生活,世界依旧是世界,只不过你净除了错乱,你得到了内心的自在。

  大家一定要懂得集谛,它就是根源上计执有“我”的无明,配着各种的境缘,是怎样的境缘,就有相应的反应,不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西,忽然间感到非常愤怒,你不会去反对它的,因为你最喜欢的是“我”,既然这个东西对“我”有好处,那么它一来,你就笑眯眯的,自然表现出欢迎的表情,一到就贪婪地享用不已,来满足自我。

  每当出现一些威胁你的情况,像是有人打击你、谩骂你,你会马上判为“我”的敌方,因为要维护世界上最大的“我”,那么顿时你心里就会发出反击的表情,这种妄动就叫做“嗔恚”。至于口里说什么话,拿起什么东西反抗等等,都是自然会采取的行动。

  每当这个自我被戴上了光环,被人喝彩,站在万众之上,那么“我”马上就调整起来,心里在高兴:终于到手了,今天实现了伟大的“我”。你又不是石头,所以不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上,它没有心,更没有“我”,所以不会有什么反应,但是一个凡夫被捧到那么高的宝座上,这时候,自我就会做出一个判断,它说:我已经举世无双了!就这样,无论任何环境,每当它感觉自己是第一的时候,马上会表现出第一的姿态,即使表面装作无动于衷,心里还是那副表情。

  如果自我跟其他作比较时,对方是一个超过“我”的,比“我”更完美的人,“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红,自然会做出那种表现来。

  其实,这一切都是身不由己的。因为你的软件系统已经在形成了,除非在根源上把我执破除,那么一切的反应会逐渐消失,消失之后,你就恢复正常了,这些东西全部消失,你就叫阿罗汉。

  很多人喋喋不休,一直谈论这个世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书,你也不要认为真能说出些什么。其实,在这个世界上,“我”就是一切祸患的根源,懂了这句话,所有的问题就全都知道了。

  迷乱的我们天天在轮回

  每个凡夫都背负了一个负担,它叫做粗重身(它是由种子变出来的,所以叫“粗重”)。如果你把它歇下,那你就得了大休歇;如果没歇下,就会源源不断地从这里变出无量无边的错乱相。

  这一切只是一场梦,我们却总以为这里真的有很多法,它们各自独立地存在着。每天一打开门,就认为外面的世界好精彩、好丰富,然后你就像迷失在这幻化光影里,并且不断地攀缘、追求,就像小孩子不断地追肥皂泡一样。从中出现了源源不断的分别、计执、妄动,这就叫做轮回。就这样,业的车轮滚滚向前,业的洪流奔腾不息,它最初的源头只是很细的水流,但越到下,水流越粗,最后就成了滚滚洪流。

  什么叫做凡夫?首先补特伽罗我是根本计执的境,从这个根源可以引发出千差万别的妄想、妄动,这就构成了凡夫的思想,形成了各种意识形态,由此出现了各种的心态、情绪、表情、行为,也就出现了无量无数纷繁复杂的轮回幻境,像各种迷梦般的故事一样,虚无飘渺。就像《红楼梦》说一切是太虚幻境,那里标立了红尘中一个个人的故事,而这一切都是虚幻。

  我们无始以来有各种的随眠妄见,因为曾经有过,或者说曾经那么想过,结果那些种子全部潜伏在你的识田里,这就叫随眠。遇到新一轮的轮回时,就配合着当代的境缘,以各种崭新的姿势出现。其实,不就是那么回事吗?虽然都是我见和我所见,但还有它不同相状、程度上的发展。正是以这样的妄见,一切就都往“我”上联系。我们一定要认识到这一点,才懂得怎么回头。这种妄见已经渗透到我们意识的深层,举心动念,开口言谈,处处都是“我”和“我的”,这种错乱已经铺天盖地地蔓延开来,也可以说,这种结合已经渗透到一切的行为观感、意义建立上,而我们的生活,就是它所编织的一个网。又好像是一个以“我”为根本的软件中心,在不断地编程,不断地编为一条条的程序,它们全都是以“我”开头,然后召集程序,发出一个个指令,支配着我们的一个个行为。

  做一个反轮回的战士

  首先,大家一定要知道什么是“集谛”,知道什么是轮回的生产公司,到底哪一位是总经理?他们的操作程序如何?未来的发展如何?你要成为一个轮回的观察家,应该看破你自己。看破了就能深入魔穴,一把抓住魔头,把他的指挥中心全部摧毁,从此以后,你就不按照那样运转了,这样你才能还灭,才能恢复自己,才能治好自己的妄想病。其实轮回就是一场幻梦,佛法就是要把你从梦中唤醒。所以,必须看透自己的错乱,当你真正明白了,你才懂得回头。彻底明白之前,虽然你口里在重复,但你的轮回程序会以一种更伪装的方式继续进行,虽然我们宣传的是佛教党,但如果你的心没真正入党,党心不坚定的话,还是会做出反党的事。

  由于这个根本的妄见,之后内在的程序系统就锁定在“我”上面了。所以每个人一出生,不必要别人教,自己就认为:这是“我”在见哪!这时要反驳自己:望远镜不是也能见吗?那里没有我。我们还会说:这是“我”在闻哪!这时又要反对说:录音机也能闻,但那里没有我。又会说:是“我”在说啊!又要反问:真的有我吗?风吹铃响不是照样出声音吗?又会说:那是“我”在走。又反驳自己:河水没有我,不是照样流动吗?还会说:是“我”在接触啊!飞沙走石不是也跟树木碰撞吗?再说:我在吃,还有消化、吸收等等。但各种化学反应,没有我也同样进行。还说:“我”在做呢!天地之间多少运作,是“我”在做吗?又说:我染污了,我清净了。大地没有我,也可以有染有净。

  就像这样,“我”只是自己附加的东西,其实,这样一个身心现象,跟外在的事物没有性质的不同。无非是因缘和合的运作,在每一个因缘所作的现象上,怎么也得不到实法。你要能够看到,时空的任何方分、任何刹那上,都没有一个独立的体,全是观待而成。所以你在任何一分上都找不到“我”,这里根本没有主宰性,都是因缘的变现,哪里会有“我”?

  现在,我们把目前这个蕴身当成是“我”,但这也无非是地水火风四大假合,没有“我”,无非是缘起的念念生灭,也没有“我”。外界也是如此。所以是我们自己判断错了。错处就在于,你把当前的五蕴看成是“我”,这是最关键的地方。之后你就把这个蕴身上的现象,跟其他一切法隔离开来看,也因此,对面全是人,全是你所对待的境。

  由于这种错误认定,你就脱出了法界,自己去搞一套,这就是你自己的背叛。因为你的背叛,结果就流浪了无数劫,回不到法界了。可怜的孩子!是你自己脱开了母亲,自己昏迷了。但无论你怎么昏迷,怎么飘泊异乡,法住法位,你还是住在法界里,寸步也没离开。

  由于你当初做了一个错误的指令,认为这个是“我”,其他都不是,结果从此走上了与法界分离的道路。然后,你把同体所现的一切现相都视为对面,你在这里分判自他,在这里兴起爱憎,在这里不断地攀缘、追逐、寻求意义,这是个极大的错误。由于这个错误,我们走上了一条漫漫无有归宿的路,这条路走得太漫长、太久远了。这种错乱太深,无处不在,就是这种错认,把海水跟海隔离开了。这就是轮回生命的真相。

  回头吧,不要继续在虚妄里执迷不悟了。回头干什么?无非是还归本有的家,此后再不搞分裂了。有了这样的认识后,首先就要把我见拿掉,不要建立一个我相。《金刚经》破四相就是这个道理。最初是从一个我相,发展出人相,众生相,寿者相,由于在空间上执著有“我”的实体,那就有对面的人相,以及众多个体的众生相,时间上,就有一段一段的寿者相,结果你就陷在各种的妄执里,按照这种错乱的方式轮回不已。

  现在怎么回来?没有别的路,你必须得看清我相是错的,以我相观待而成的人相、众生相、寿者相全是错的。这以后,你应该逐渐地无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是,你再也不要认为这是“我”,也不要再看成这是你以外的人,不要认为这里有各个独立的自体,也不要认为真的有一段一段的寿者相或者生命相。

  首先要消除人我的执著,你处处都要记得,不要单单把这个当成是“我”。这只是入胎的时候,执取了一点父母精血而已,但后来却一直认它是“我”。因为你的心念念跟它纠缠在一起,导致你对它的执著最深,一直抱持着这个是“我”的想法。如果你能把它拿掉,那么天地同流,万物一体。

  我们现在最大的错乱,就是执这个为“我”。所以,首先你得看成是“他”,就像看待一个飞利浦刀片那样。之后要一再地强化这个想法,他就跟面前的一张桌子一样,所以,不要特别地尊重他、爱护他。你要一反过去的方式,不要总是一看到镜子,就傻呆呆地认为这个是“我”,想着“我”一定要好美丽,不断地修饰、突显出一个“我”。因为你在第一念上就错了,之后什么“我”的美丽、“我”的光彩等等,全是在错误上包装出来的。

  我们现在可以打一打自己的脸,就跟打一块石头一样。你说这个脸是什么?摸一摸,可以跟自己开玩笑:这是个什么东西?脑壳好像是块石头。这个脸是什么?照照镜子,好像是泥巴塑的泥人。这个身体好像跟个小猴子差不多,那就穿个衣服遮遮丑吧。现在,你这个机器出去走一走,然后它就开始走了,像是个机器人。每当说话的时候,你千万不要认为这是个“我”,那会不得了的,会跟希特勒在柏林广场对着万人讲演一样。以后你不要觉得“我”有什么了不得的,你应该说:“木头人,现在开动机关,可以说话了。”你说话时,就感觉好像是风吹铃响那样,不要带有“我”。再比如,现在要排队领奖,你是第一名,站在第一位,这时千万不要认为“我”是第一名,你应该想:“这大概是个火车,这个就是火车头。”如果要排座位,你没有坐在中间,而是在旁边,你也不要想:“我”怎么没在最中间的位置?照相机、摄影机拍不到我怎么办?你不要害怕,不要抢位置,就当这是一排石头,这个差不多是左边第二块石头就可以了。像这样,我们现在就这么想,不要过分地显“我”,这一点一定要清楚。

  学佛法要懂“平常心是道”,任何处都不要突现自我,让自己最后变得一点“我”的色彩都没有,再说什么我好、我坏,就跟说飞利浦刀片一样。也就是说,千万不要人家说好你就高兴,说不好你就生气。照照镜子,很好看,你就在那儿孤芳自赏,不断地自恋。不好看就很自愁,想:这么难看怎么出门啊?如果不好看,那就差不多是一张不太整齐的桌子出门了,如果好看,那大概是一块比较光滑的石头出门。像这样,一定不要带着情。情是因我执而生的,这些都不好,都是轮回的因。

  有人说:“我行善。”其实,你行善也还是念念想表现自己,认为自己是个善人,那不还是我执吗?你要懂得辨别世间道和出世间道的差别。有人执著:我一定要是个忠臣、良将;我是个楷模、劳模;我是个优秀青年、成功人士;我是学术精英……这些也无非是把好的“我”显示出来。你说,这种迷乱是涅槃的因吗?其实全是在搞轮回。

  这样你就了解,无论做什么都不能有“我”,有“我”就是苦因,有“我”就是错认。因为已经犯了原则性的错误,所以得不到真正的安宁,凡是以有“我”造成的现象,全都是行苦,绝对脱不出来。意思是,这就是苦因,必然连着苦,会被卷入苦中,丝毫也不差。

  无我的故事还要继续讲,你现在明不明白?不明白的话,就讲到你明白为止。

  如果有人能真正知道这个事,真正看透了这件事,那他就能永断粗重之身。

  有人问:“什么是粗重?”

  凡是跟我执相连的法都是粗重,那不是真正的轻松。

  又问:“学无我,有什么好处呢?”

  那就是,从此以后,你的负担就真正没有了。不要说法无我,单单是人无我证到了,那确实是没烦恼。从此再不会为“我”欢喜,为“我”忧,为“我”骄傲,为“我”愁,为“我”竞争,为“我”求等等。也就是执我的心一旦没了,不再执“我”,那无论怎样都没关系,再不会发生影响了。

  已经见到了没有“我”,那你最深处的恐惧感就没有了,不安宁也没有了。不必整天神经紧张地去保护“我”。从小到大,我们一直犯神经病,就是要保卫这个“我”,不保护“我”的话,你绝对不犯神经病。没有了“我”,就再不用为“我”而心跳加速、紧张,怕失面子,怕吃亏,怕得不到尊重,怕得不到第一名,怕好东西从自己手上溜走,怕自己不能领先、不能出人头地,怕自己落后、无光彩……整天怕这怕那的,无非是一大堆啰嗦。遇到什么都往我执上连,你的思想负担有多重,整天起心动念,不都是为了“我”吗?

  大家该好好算一笔帐了,过去多少精神上的支出是为了“我”?多少精力上的衰减是为着“我”?你的多少忧,多少愁,多少爱,多少恨,多少竞争,多少执著是为了“我”?多少次的消化不良,心惊肉跳,肝火上旺,昏头昏脑不都是为了“我”?这一切都是为了“我”在自找苦吃、自寻烦恼的,是不是?

  反过来,一旦把“我”看破了,你就能永断粗重之身。等你心里再没有任何烦恼时,那是吃也香,睡也香,到哪儿都随缘,何处不寂静呢?哪里需要吃安神药?何必那么保护自我、显示自我?哪里有什么需要为“我”而求呢?当你彻底从过去那种狭隘、虚假的“我”中走出来,把“我”一举打倒时,你就回归了,就开始跟法界合体了。

  多少年来,因为执著妄现的水泡为“我”,结果脱离了大海。这种日子真是苦,就像迷梦一样。我们这样活了那么多世,就连这一生中,也从没离开过“我”,一直钻在“我”的牛角尖里,一念都不曾放开,一直被一个又一个的妄念所笼罩,念念不停地在我执的惯性里打转,从没想到绳上没有“蛇”,也就是蕴上没有“我”。事实上,这个蕴根本没什么值得爱著的,它本身也没有实际意义,这上没有了不起的“我”,更没有“我”的风度、个性、相貌等等。

  长劫以来,我们可以算是“妄自为小人”了,一直在这么小的意义上拨不开,还误以为“我”是天下最崇高、最重要的。想一想,你的心那么小,缩小到了只有一个“我”,一直在“我”里面打转,怎能不陷入迷圈?怎么会有真正的自由?

  大家一定要知道,这一切全是错乱,全是自己骗自己。知道后,就不要继续在这上面弄虚作假了。世人不明白这个道理,一直错认还有情可原,而在座的各位都已经完全听清楚了,如果你还继续执迷不悟,明白了还要骗自己,那千佛也不能救你了。

  所以,以后不要天天马不停蹄地打妄想,不要继续做错乱的梦了。可以像瑞岩和尚那样,常常提醒自己:“醒醒主人翁,醒醒主人翁,不要再迷了。”要知道,一念迷就是轮回,一念觉就回来了。轮回的一切全都是戏论。真正明白后,就能整日无事,而不是整天动心思搞世间法。所以,一定要换换脑筋,脑筋要“急转弯”,要在这上面明白,不是要发展很多事,而是本来无事。


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