修行贵在独处，世尊成佛不在人群当中，而是孤零零地独坐荒野之菩提树下；睹明星悟道那刻，纤毫不曾涉入思虑分别，更何况言语喧哗，及所谓的“交流”呢。
除非有大善知识在身旁慈悲提携，那便应当如法依止，或许会有点醒拨通的那一天。若无如此殊胜因缘，还是独处静修为妙。否则，整日里忙于种种功德事物，事情做得再好，福德因缘积累得再丰厚，也不过是人天福报而已，终究无益于见性解脱，心不离相的缘故。
况且，他自己都未必清楚，当他的第六意识在做功德之时，嘴上在喊着护持佛法之时，他的第七识却在暗暗盘算自我的种种利益，暗暗计较着见不得人的种种人我是非与七情六欲。一边做功德，一边造业，就算好人也大多如此。
我做过在家居士，也曾视金钱如粪土一般地去布施供养，印经俢寺，等等。但我并未直接从那些活动当中获得法益，于是，我学会了做完功德便离开，回来静坐读经，每每受益无穷。
做功德就做功德，帮助别人就帮助别人，不求回报也不纠缠，布施完毕就结束了。事情结束了，智慧就发扬了，自在之心就开始显现了。
只要有条件，大家都应当做“有相功德”，大方地做，彻底地做，雪中送炭地做，而不必锦上添花。做了立即就放下，那就是“无相功德”。有些自欺欺人之辈，学了点儿什么“三轮体空”，便大言不惭地宣称自己不屑于做“有相功德”，其实呢，是他的第七识舍不得钱财，安慰自己一下而已。
这种人无药可救，除非自己醒悟。连钱财都放不下，见性悟道绝无可能。
“独处”的修行环境，不可能从天上掉下来，得自己去争取和创造。这或许需要一些时间，也需要智慧地沟通与抉择，还需要能力和才干的逐渐成长，但不能靠别人。
陶渊明怎么说来着，“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。”你的心不牵挂别人，别人也就不牵挂你了；你不关心名利前途，是非纠缠又怎会来找你呢。
“独处”，隐者与学佛人在此相逢。
“独处”时该做什么？就学佛人来说，“独处”之时正好亲近如来。怎样亲近如来？如果是上根利智，可以参禅或观心，直心正念观察“真如”之所在，一旦勘破妄想根结，“妙真如性”朗朗现前，便与如来打成一片，从此独行不独在，五欲六尘皆知音。此可谓不涉途程，直达本地风光。
如果是中根小智，可以静坐读经，或持咒、念佛，等等，不管其它，只管一门深入。这些人对于佛法具有信心，只是道力还不充足，只要功夫下到，读经到心法相应，持咒、念佛到一心不乱，自然会开、示、悟、入佛之知见。
如果是下根浅智，对于佛法虽有信心而不确定，就需要从“诸恶莫作，众善奉行”开始，所谓“因戒生定，因定发慧”。首先行善积德，供养三宝，培植佛缘；其次皈依、受戒，奉持在家戒法；然后，有了静修条件以后，开始持戒禅修，以解脱之心修世间禅定，同时接受佛经的引导；在得到世间禅定之后，因佛缘已经具备，自然会开发出无漏智慧，要么见道，要么证果。
本人属于“中根小智”，学佛之后，皈依三宝和供养三宝等等善法功德已经具备，对于大乘佛法有坚定不移之信心，所以从“静坐读经”入手修行。出家后仍旧如此，几经尝试，“参禅”难以下手，“观心”无路可寻，只好继续坚持静坐读经。十几年下来，总算功不唐捐，与法有了几分相应，对于“参禅”和“观心”也能够触类旁通。
问：如何是“利智”？如何是“小智”？如何是“浅智”？
答：“利智”就是锋利的“大智慧”，乃是当下了知，不落思维分别；思维分别而了知，叫做“小智”；反复思维分别，也难以了知，叫做“浅智”。
问：假如不够“上根利智”，但就喜欢“参禅”或“观心”，可不可以进行呢？
答：当然可以，只是，需要“抱本参禅”，即在大乘经论的指导下，参禅或观心。换句话说，那就是“读经”与“参禅”交替进行；或“读经”与“观心”交替进行。以分别了知来树立端正知见，再放下思维分别，直下“参禅”或“观心”，以期觉悟本来。
同理，那些“静坐读经”或“念佛、持咒”得不到受用的人，是因为业障比较重，福德因缘比较浅，他们需要一边供养三宝，培植种种福德因缘；一边“静坐读经”或“念佛、持咒”，久而久之，自然能够深入堂奥。
“明心见性”离不开福慧双修，古时曾有大德功力深厚，却久参不悟，明眼人指点他在寺院里发心做执事，为大众服务几年，自然就悟了。甚至，曾有禅师因为把所有的资财拿出来供养大众，一贫如洗之际，得以明心见性。
原因何在？只因为彻底放下了个人所有，此心一念离相，便是明心见性之时。六祖云：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，反复参悟这句，便是“参禅”的一条方便路径。
修行本无关于文字，但如果没有大善知识在身旁指点，就离不开文字，离不开经论与祖师开示的指导。本人就是如此，福缘浅薄加上目空一切，就算遇到大善知识估计也被忽略了。
忽略了也好，可以专心静坐读经。
修行贵在独处，这静修的世界，不在娑婆，不属极乐，没谁可相伴，唯有无言妙性不弃不离。一人一世界，一字一菩提。此乃超然世界，字字皆是超越菩提，非是它物。
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