《中观根本慧论》讲记(27)观业品(3)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　(观业品)分三：一、随说他宗；二、对方避免常断边之理；三、驳斥无咎之回答。

　　己三(驳斥无咎之回答)分四：一、因无自性故无常断之理；二、宣说能损承许自性存在之理；三、破谛实存在之能立；四、名言中如何安立之理。

　　庚一、因无自性故无常断之理：　　

　　前面讲的是业和果的关系。若所造的业是无常的，它产生的第二刹那后就会毁灭，这个果就无法产生，也无法感受果报。因为业已经毁灭了，如同被火烧死的种子一样，再也不会发芽结果了。若是业产生后第二刹那时也不毁灭，继续安住，它就成了恒常，也不能产生和感受它的果报。因为只有因毁灭了，才能产生果，造业和受果不能是一个，否则是不合理的。除此之外，没有第三种情况下可以产生因缘关系，所以这样的因缘关系不成立。内道各宗对这个辩论有很多不同的回答。

　　有部认为：有一个不失坏法作连接，通过它的作用可以安立因果关系。经部认为：以相续来连接、安立因果关系。这是小乘有部和经部各不相同的观点、回答，下面是大乘唯识宗和中观的观点。唯识宗认为：由阿赖耶作因果来安立这样的关系。唯识宗所安立的阿赖耶识是远离能取所取的刹那心，是实有的。其实这个刹那心也是不存在的。虽然在名言中可以承许阿赖耶的存在，但是它也是无有自性的。唯识宗所建立的阿赖耶识是实有的，若是实有的，这也是不会成立。

　　中观认为，各宗所建立的因果关系都是实有的，这样不可成立，他们还是没有空性的义理。因为诸法是空性的，所以可以有业果，可以有一切的显现，一切可以从空性中产生，允许空性就可以允许一切。但他们还是没有真正了悟或通达这样一个不可思议的究竟真理，所以他们自己安立了这样的实有的因果关系。但是中观以胜义谛的观察量进行观察，有部和经部的观点都不成立，包括唯识宗所承许的观点也是不合理的，远离能取所取的刹那心(阿赖耶识)也是不存在的，所以都不可成立。

　　中观认为，善恶等业及其所产生的相应的果报，都无有自性，都是空的。以胜义谛的观察量进行观察，都没有实实在在的自性，也得不到实实在在的这些业和果。这些业和果都是假立的而已，都不可得，究竟上都不存在。

　　各宗为了安立这样的因果关系，有的说有相续，有的说有不失坏法，有的说有阿赖耶识，但都是徒劳无益的。为什么？这些业和果实际上都是不存在的，因此为了不存在的法，为了建立他们之间的关系而去论说，是无有意义的。这就像因为担心寻香城的毁坏，而苦心积虑地去进行保卫的愚蠢之徒一般。寻香城是不存在的幻象，你为了保卫这个寻香城而所想所做的一切都是无有意义的，都是愚蠢的做法。同样，业和果根本就不存在，各宗为了安立它们之间的关系或为了保护它们的自性，这都是无有意义的。

　　业和果都是无有自性的，都不存在，因为都没有生灭。若是没有生灭，就不会有自性。

　　诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。   

　　“诸业本不生，以无定性故”：善业、恶业以及善恶夹杂等业是不生的，因为“无定性故”，就是无有自性的缘故。

　　“诸业亦不灭，以其不生故”：这些业也没有灭，因为其没有生的缘故。有生，才有灭；既然没有生，也就没有灭。

　　庚二、宣说能损承许自性存在之理：

　　若业有性者，是即名为常，不作亦名业，常则不可作。　　

　　“若业有性者，是即名为常”：如果这些善业和恶业有自性，则其本身无疑就成了恒常之法，因其自性在任何时候都不可能往他法转变。若是自性存在，自性在任何时候都不能有变化，若是有变化，就不能说有自性。自性不能有变化，这在前面已经讲过了。若是自性没有变化，业就不能有变化，那么它就成为恒常法了。

　　“不作亦名业”：如果成了恒常之法，则业也就成了无作之业，其原因是恒常之法不可能有作法能够找到切入点的缘故。若没有造作也可以成为业，那一切都可以成为业了。

　　“常则不可作”：若是恒常，就是不能迁变的。若是不迁变，任何法都无法对他造作。对方要有变化才能造作，若是不能变化就不能造作。若是不变化也可以成为造作，那就一切都可以造作，也可以成为业。

　　若是恒常就不能造作，有造作就不是恒常。因为恒常没有迁变，没有迁变怎么能叫造作呢？有造作肯定有变化，这样就不是恒常了。

　　若有不作业，不作而有罪，不断于梵行，而有不净过。　　

　　“若有不作业，不作而有罪”：若是对它没有造作也可以有业的话，则没有造业也可以有业了。既然没有造业也可以有业，那么没有造罪业但也可以有罪。

　　“不断于梵行，而有不净过”：在《般若灯论释》里讲：“梵者谓涅槃，若行涅槃行者，名为梵行，住此行者名住梵行。”“梵”指涅槃，“行”指为获得涅槃而作的业，就是趋入涅槃的这种行为。持梵净行就是持戒。一直不间断地受持戒律，不间断地持梵净行，并且非常认真、清净。如果如上承许，则这样的人也应该有“不净过”。“不净过”就是不清净，在这里指破梵净行的过失或罪过，也就是有破戒的罪过。

　　如果不造罪业也可以有罪业，这样谁都可以有罪业，持梵净行的人也可以有罪业。虽然他没有破戒，但是有破戒的过患，有破梵净行的不净之过。本来持梵净行的人，相续中不应该有破梵净行这样的罪过，但是按你们的观点，就有这种过患。

　　善业、恶业这些业若是有自性，肯定会成为恒常；若是恒常的话，对他就无法造作；若不造也有罪业的话，就有这种过患。

　　是则破一切，世间语言法。作罪与作福，亦无有差别。　　

　　“是则破一切，世间语言法”：若不造作也有业，就是破坏了一切名言法。

　　如果承许业和果都有自性，而在这个基础上安立因果、因果关系，这都是毁灭法，这才是真正的断灭因果和缘起。我们认为业和果都是无自性的，你们说无自性是断灭，是破坏因果、毁灭因果。但是只有在无自性的情况下，才可以安立因果和因果关系，才可以有一切的生灭之法，即一切缘法。你们那样安立因果关系，则是破坏一切世间语言法。这样一来，也就毫无疑问地否定了世间名言中制作瓶子、氆氇的劳作。农民耕地，牧民放牧，也都没有意义了。既然不造业可以有业，那么农民不用耕耘也可以有庄稼，也不要制造宝瓶、氆氇等，一切都可能自然而成。这样一切名言法都被破坏了。

　　“作罪与作福，亦无有差别”：“作罪”是造恶业，造恶业了就要遭受痛苦；“作福”是修善法，修善法就可以享受福报。但若按你们的承许，这两者都没有差别了。为什么？既然不造业也有业，那么不造善业也可以有善业，不造恶业可以有恶业，这样福德和灾难都互相混乱，没有一定的规则性，一切都无有差别。然而，行善者将来可以享受福报，造恶业者将来肯定遭受灾难，这是有差别的。但是以你们的这种观点，都不可成立。若是这样，因果及一切名言法都被破坏了，都毁灭了。

　　在这个世界上只要有一个具有自性的实成法存在，其他一切缘法都会断灭，包括因果关系等业因果都不可成立。

　　受于果报已，而应更复受。若言业决定，而自有性者。　　

　　“受于果报已，而应更复受”：善业与恶业都有自己的异熟果，异熟果成熟之后，就不可能再次成熟这样的果报。但是按你们现在的观点，善业和恶业有异熟果，这个异熟果成熟之后，还需要再三地成熟异熟果报，这无疑是有过失的。因为是恒常性而对其无法造作，即使不造也可以有业，那么果报也可以这样。

　　“若言业决定，而自有性者”：“决定”指什么？就是自性是实有。若确定自性是实有，就有自性者了。这是在抉择空性胜义谛的时候，这个时候若是承许业果存在或安立业果关系，统统都会成为具有自性这样实实在在本体的法了。

　　庚三(破谛实存在之能立)分三：一、破因法烦恼；二、破异熟果法；三、破承受者。

　　辛一、破因法烦恼：　　

　　前面讲业果这些法都无有自性，就是破自性。现在是破能立。

　　有部、有实宗认为，业和果应该存在，主要是善业和恶业等这些业应该存在，因为烦恼存在。烦恼是善恶业的因，若是有业的因，就有业的果。若是有烦恼，就应该有业。现在对此进行遮破。如果有烦恼这个因，也许就有业果的存在，但是烦恼(因)不存在。

　　若诸世间业，从于烦恼生。是烦恼非实，业当何有实？　　

　　“若诸世间业，从于烦恼生”：世间这些善业、恶业，都是从烦恼而生。有无明烦恼，才会产生这些业。若是没有无明烦恼，众生是不会造业的。

　　“是烦恼非实”：烦恼不是实有。在《观染染者品》中已经遮破了烦恼，烦恼本身是不存在的，烦恼不是实有的。如果承许烦恼实有，前面以智慧量已经遮破过，所以烦恼不是实有，烦恼也不存在，没有烦恼。

　　“业当何有实？”若烦恼是实有的，也许就以烦恼产生实有的业。但烦恼不是实有，不是实事存在，所以业也不会事实存在。

　　乌龟没有毛，就不可能有乌龟毛制成的毛衣。同样，烦恼不存在，就不可能存在因烦恼而产生的业。烦恼是因。为什么这段偈颂是破能立呢？因为他们承许有业的因——烦恼，所以业也应该存在，此处遮破的是这个因。

　　辛二、破异熟果法：　　

　　如果对方认为，肯定有业，若是没有业，它的异熟果怎么能存在呢？佛说了，善业、恶业都有四种果报，其中有异熟果。比如，若是杀生，就要感受短命多病的异熟果；若是断杀生，保护自他的生命，就会感受健康长寿的异熟果。佛讲了善恶的异熟果，若是没有善恶业，怎么能有异熟果呢？若善恶业不存在，异熟果也不能存在。既然佛也讲了异熟果，所以异熟果应该存在。既然有异熟果，就肯定有烦恼，肯定有这些善恶业。

　　现在要破这个观点。

　　诸烦恼及业，是说身因缘。烦恼诸业空，何况于诸身？　　

　　“诸烦恼及业，是说身因缘”：由无明烦恼产生这些业，由这些业产生这些果报。比如，行持十种善业，将来可以获得人间或天界的身体，可以得到人身、天身。造十种恶业，将来要堕落三恶趣，得地狱、饿鬼、旁生身。“烦恼及业”，主要是以无明烦恼而造作这些善业、恶业，产生三恶趣、三善道的这些身心。“身因缘”，烦恼和这些业是得身的因缘。

　　“烦恼诸业空，何况于诸身？”烦恼和业若是事实存在，也许会有果报，得这些身。但是烦恼和业是不存在的，是不成立的。既然已经证明了业及烦恼二者的自性为空，又怎么可能言及以前者为因的异熟身呢？

　　对业和烦恼都已经进行过观察，烦恼不是事实存在，业也不是事实存在。既然烦恼和业都不是事实存在，它们的果报——异熟身也不是事实存在。无论是三善道或是三恶道的这些身都不是事实存在的，所以所受的异熟身没有事实存在。异熟果就是六道里的众生，它们的身心如果事实存在，它们的因——业和烦恼也是存在的。但是业和烦恼不存在，所以身也是不存在的。

　　辛三、破承受者：　　

　　对方认为：业应该存在，因为其异熟果的承受者(补特伽罗)存在的缘故。如果业不存在，那么(承受者)又怎么会承受其异熟果呢？如同虚空中的芒果一样。

　　无明之所蔽，爱结之所缚。而于本作者，不异亦不一。　　

　　若是承受者存在，他承受的异熟果也应该存在。若异熟果存在，它们的因——业和烦恼也应该存在。但是承受者并不存在。

　　“无明之所蔽，爱结之所缚”：所谓的“承受者”，是指智慧之眼被无明遮障的凡夫，因为具备了贪爱外境的束缚，所以才会成为有漏之业异熟果的承受者。无明指什么？不知诸法的事实真相。无明遮蔽了他的觉性、智慧之眼。其实都是如幻如梦，都不是事实存在，但凡夫贪爱外境，被自己束缚了。因为无明遮蔽了他的自性、觉性，遮蔽了他的智慧之眼，他不明真相，执着这些法，贪爱人、钱，然后就被这些束缚，受这些影响。其实这都是他自己不明白真相的遭受而已；如果他明白了真相，这些都不存在，不可能有这种情况。

　　“而于本作者，不异亦不一”：造业的补特伽罗、众生与他所造的业，二者以一体或多体等何种方式都不可成立。之前都讲过了，若二者是一体，这是不成立的。比如，他杀生了，因此堕落地狱，遭受杀生的异熟果，这时杀生的这个人和受果报的地狱众生是一体的了。如果造业和作者是一体，要么是造业的时候就在遭受地狱之苦，要么是在地狱时也在感受人间造业的状况，所以二者不能是一体。二者更不能是他体。若作者和造业完全是他体，他不可能会遭受这样的果报，因为他们两个彻底是他体的。以一体或多体的方式，都不能建立造业和作者的关系。此外，通过三时的方式进行观察，造者和造业也不可成立。既然没有造者，没有造业，也就没有造业者遭受果报的情况，都是不可能存在的。

　　业不从缘生，不从非缘生。是故则无有，能起于业者。　　

　　“业不从缘生，不从非缘生”：业不是从因缘而生，也不是从非因缘而生。讲《观因缘品》、《观作与作者品》时，对此都进行了抉择。

　　“是故则无有，能起于业者”：业不是从因缘而生，也不是从非因缘而生，所以业不存在。既然业并不存在，哪里有造业者？

　　无业无作者，何有业生果？若其无有果，何有受果者？　　

　　“无业无作者，何有业生果？”若是没有造业者，也没有所造的业，哪里能有果？

　　“若其无有果，何有受果者？”既然没有果，哪有受果报的补特伽罗——人及众生？

　　庚四、名言中如何安立之理：

　　如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。

　　如初变化人，是名为作者；变化人所作，是则名为业。　　

　　在胜义谛、在自性中，既没有业，也没有果，以何种方式都不可能有业和果的关系存在。但是在名言中可以安立。为什么？因为诸法无有自性，所以在名言中可以安立，如幻如梦般地可以有和存在。此颂是以比喻来对此予以说明。比喻有共同承认的与不共同承认的，这里用的是不共同承认的，但这是我们佛教徒都承认的说法。

　　“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人”：犹如世尊佛陀有不可思议的神通，他以此幻变一个人，这个幻变的人可以再幻变一个人。同样，造业者和所造的业也是如此。第一个幻变人是佛幻变的，不是事实存在的；第二个幻变人是幻变而幻变的，也不是事实存在的。这说明什么？一切法都无有自性。佛陀无有自性，所以他可以幻变人，第一个幻变人可以再幻变一个人，为什么？他也是空性的，也是无有自性的。

　　前面讲过，只要允许空性，就什么都可以允许。无论是梦还是非梦，无论是晚上梦中的境相还是白天的境相，一切的显现都一样，都是从空中而生，从空中而灭。因为是空性，才有生灭；因为是空性，才有来去；因为是空性，才有业和果；因为是空性，才可以通过业产生果报。

　　“如初变化人，是名为作者”：以第一个幻变人来比喻作者。

　　“变化人所作，是则名为业”：第一个幻变人变幻出第二个幻变人，以此来比喻业。

　　佛幻变人，这个幻变人又幻变了一个人。因为是空性，所以有作者，作者可以造作业。如同幻化，这是什么意思？都是现而无自性。因为现而无自性，所以可以有这一切的显现。

　　诸烦恼及业，作者及果报，皆如幻如梦，如焰亦如响。　　

　　这也是以比喻来说明业因果的关系。这段偈颂所用的比喻，是学佛人和不学佛人，世间人和出世间人都共同承认的比喻。

　　“诸烦恼及业，作者及果报”：这些烦恼、善恶业及作者。

　　“皆如幻如梦，如焰亦如响”：造业的补特伽罗众生、他所造的业、异熟果、承受异熟果的众生，这一切的一切法都是一样，统统都是犹如幻相，犹如睡梦中的显相，犹如阳焰，犹如空谷里的回音。“谷响”是空谷里的回音，像是有人在那边喊叫，其实没有，只是种回音。拿这些来比喻诸法现而无自性，在显现上有，但是却经不起观察，都没有实质性。

　　都可以有，可以存在，但是通过观察量进行观察，这个“存在”也是不存在的。所谓“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是”，讲的是缘起性空的道理。佛在《金刚经》中讲：“一切有为法，如梦幻泡影。”以此说明这样一个真理。《梵王请问经》中讲：“佛告梵王：‘若无业无果者，即是菩提。如是菩提无业无果，得菩提者亦无业无果，彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无报者，彼圣种性亦不能起身口等业。’”业和果都不是实有。这是佛在经中所讲的真理，龙树菩萨在本品里抉择的也是佛的究竟密意。

　　第十七品讲解圆满结束。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！